Todos os consagrados que foram abatidos fora de seu tempo e fora de seu lugar — eis que estes sejam queimados. O asham talui seja queimado; Rabi Yehudá diz: seja sepultado. A chatat ha'of que vem por dúvida seja queimada; Rabi Yehudá diz: lance-a no canal. Todos os que se queimam não se sepultem, e todos os que se sepultam não se queimem. Rabi Yehudá diz: se quis ser rigoroso consigo mesmo para queimar os que se sepultam, é permitido. Disseram-lhe: não é permitido mudar.
— A última mishná do tratado fecha a classificação dos consagrados desqualificados. Um animal abatido com a intenção de comê-lo fora do tempo devido (tornando-o pigul) ou fora do lugar devido é queimado, pois a Torá ensina, a respeito da oferta pelo pecado, que todo desqualificado na santidade se destrói pelo fogo. O asham talui (oferta de culpa condicional, trazida por quem tem dúvida se cometeu uma transgressão) é queimado se, depois do abate, descobre-se que não houve pecado algum — pois o animal se torna então como um animal comum abatido no átrio; Rabi Yehudá discorda e prefere o sepultamento. A chatat ha'of trazida por dúvida (como no caso de uma mulher que abortou e há dúvida se era um feto viável) é queimada, pois, sendo trazida por dúvida, não pode ser comida; Rabi Yehudá propõe, em vez disso, lançá-la ao canal de água que atravessava o átrio e desaguava no vale de Cedrom, onde a ave, sendo de carne tenra, se decompõe naturalmente na correnteza. A mishná fecha com o princípio geral que rege toda esta seção do perek: os itens destinados à queima nunca devem ser sepultados (para que ninguém os desenterre e os coma por engano), e os destinados ao sepultamento nunca devem ser queimados (pois as cinzas dos sepultados permanecem proibidas ao proveito, enquanto as cinzas dos queimados tornam-se permitidas). Rabi Yehudá permite, como estrictez pessoal, queimar o que deveria ser sepultado; mas os Sábios lhe respondem que não é permitido alterar a norma estabelecida — pois essa aparente estrictez poderia, na verdade, levar a uma leniência indevida quanto ao proveito das cinzas.
Rambam explica que já explicamos em Horayot que tudo aquilo cuja transgressão intencional acarreta caret e, por engano, uma oferta pelo pecado fixa, torna quem tem dúvida sobre se pecou culpado de trazer um asham talui; e, embora seja apenas dúvida e não certeza de que cometeu essa transgressão, não é permitido comer de sua carne aos sacerdotes quando se descobre, depois do abate do asham, que não pecou. E este é o canal de água que sai do altar para o vale de Cedrom; Rabi Yehudá diz: corta-a membro por membro e a lança no canal, e ela rola até o vale de Cedrom. E por que disseram os Sábios que não é permitido mudar? Porque o princípio de todos os sepultados é que suas cinzas são proibidas, e as cinzas dos queimados consagrados são permitidas, exceto a retirada das cinzas do altar. E a lei não segue Rabi Yehudá em nenhum destes pontos.
Bartenura explica que “fora de seu tempo”: com a intenção de comê-los fora de seu tempo ou fora de seu lugar. Sobre “sejam queimados”: pois está escrito a respeito da oferta pelo pecado “seja consumida pelo fogo”, o que ensina sobre todos os desqualificados na santidade que são destinados à queima. Sobre “asham talui”: se o abateu e, antes da aspersão de seu sangue, descobriu-se que não pecou, pois agora é um animal comum no átrio. Sobre “a chatat ha'of que vem por dúvida”: como uma mulher que abortou e há dúvida se era um feto viável ou apenas um sopro de ar; visto que a oferta pelo pecado da parturiente vem das aves, ela a traz por causa da dúvida, e, uma vez que não é queimada sobre o altar por incenso, não importa se aspergiu o sangue por causa da dúvida; e não é comida, pois talvez não fosse um feto e isto seja um animal comum e um cadáver, já que animais comuns não se comem por decepação da nuca, e seja queimada, pois é como os demais consagrados desqualificados. Sobre “lance-a no canal”: o canal de água atravessava o átrio e saía para o vale de Cedrom, e, sendo a ave de carne tenra, decompõe-se e sai na correnteza da água. Sobre “todos os que se queimam não se sepultem”: para que ninguém cave, os encontre e os coma. Sobre “e todos os que se sepultam não se queimem”: porque as cinzas de todos os sepultados são proibidas, enquanto as cinzas de todos os queimados, como o chametz, a teruma e o kilayim, são permitidas para lavar roupas; e do mesmo modo as cinzas de todos os consagrados queimados também são permitidas, exceto a retirada das cinzas do altar. Sobre “Rabi Yehudá diz etc.”: e a lei não segue Rabi Yehudá em nenhuma destas três cláusulas da mishná.
Rashi explica que “o asham talui seja queimado”: se o abateu e, antes da aspersão de seu sangue, descobriu-se que não pecou, e agora é como animal comum abatido no átrio; mas se não se descobriu, seja comido como os demais ashamot, pois a Misericordiosa o chamou “asham” na porção de Vayicrá para expiar a dúvida e proteger dos sofrimentos até que se saiba se de fato pecou, e então traga uma oferta pelo pecado. Sobre “a chatat ha'of etc.”: como uma mulher que abortou e há dúvida se era feto ou não era feto; visto que a oferta pelo pecado da parturiente vem das aves, como está escrito “e um pombo ou uma rola para oferta pelo pecado”, ela a traz por causa da dúvida, e, uma vez que não é queimada sobre o altar, não importa se aspergiu o sangue por causa da dúvida; e não é comida, pois talvez não fosse feto e isto seja animal comum e cadáver, e animais comuns não se comem por decepação da nuca, e seja queimada, pois é como os demais consagrados desqualificados. Sobre “lance-a no canal”: o canal de água atravessa o átrio e sai para o vale de Cedrom, e, sendo a ave de carne tenra, decompõe-se e não resiste à correnteza da água. Sobre “todos os que se queimam não se sepultem”: para que ninguém venha, os encontre e os coma. Sobre “por que os sepultados não se queimam”: porque as cinzas dos sepultados são proibidas, e viriam a permiti-las.
Com esta mishná, encerra-se o Perek Zayin, sétimo e último capítulo, e com ele toda a Massechet Temurá. A Guemará do Talmud Bavli fecha o tratado com a fórmula tradicional acima — “Retornaremos a ti, 'Há nos consagrados do altar', e concluída está a Massechet Temurá” —, o “hadran” que expressa o compromisso de retornar ao estudo deste tratado, citando as palavras de abertura do próprio Perek Zayin.
Este último capítulo, distribuído por Temurá 31a–34a, comparou sistematicamente os consagrados do altar e os consagrados de bedek habáit: as vantagens exclusivas dos primeiros — temurá, pigul/notar/tamê, a proibição da cria e do leite após o resgate, a culpa de quem abate fora, e o salário dos artesãos (7:1); as vantagens exclusivas dos segundos — a presunção das consagrações não especificadas, o alcance sobre tudo, a meilá nos produtos, e a ausência de proveito sacerdotal (7:2); as leis comuns a ambos — a proibição de mudar de santidade, o hekdesh iluy, o cherem, e a disputa sobre o destino dos que morreram (7:3); a lista dos itens proibidos ao proveito que se sepultam (7:4); a lista dos que se queimam, com a ressalva sobre a teruma impura (7:5); e, por fim, os consagrados abatidos fora de tempo e lugar, o asham talui, a chatat ha'of da dúvida, e o princípio que separa definitivamente os destinos de queima e sepultamento (7:6).
Massechet Temurá, dedicada às leis da troca de um animal consagrado por outro (Vayicrá 27:10), percorreu sete perakim e trinta e cinco mishnayot: desde a proibição de trocar um consagrado (Perek Alef), passando pela mecânica da temurá em casos de sociedade e agência (Perek Bet), pelos consagrados que geram temurá apesar de destinados à destruição (Perek Guimel), pela igualdade de santidade entre o animal original e sua troca (Perek Dalet), pela classificação dos nove tipos de consagrados totalmente desqualificados ao altar e o princípio de que suas crias são permitidas (Perek Vav), até esta comparação final entre os dois grandes domínios da consagração no Templo (Perek Zayin). O Rambam encerra seu Perush HaMishná a este tratado com as palavras: “Salik perush haMishnayot leHaRambam Massechet Temurá bes"d” — concluído está, com a ajuda do Céu, o comentário às Mishnayot do Rambam sobre o tratado Temurá.
Segue-se, na ordem de Seder Kodashim, Massechet Keritot, dedicada às trinta e seis transgressões puníveis com caret e às ofertas que as expiam.