Os vasos que estão debaixo da protuberância são puros. Rabi Yochanan ben Nuri declara impuro. A impureza e os vasos que estão debaixo da protuberância: se há ali uma abertura de um palmo, são impuros. E se não, são puros. Dois nichos-armário, um ao lado do outro, ou um sobre o outro: se um deles foi aberto, ele e a casa são impuros, e o seu companheiro é puro. E considera-se o nicho-armário como se estivesse tapado, [e] é julgado meio a meio, para trazer a impureza para a casa.
Esta sétima e última mishná do Perek Vav trata de dois casos finais. O primeiro retoma o tema da coluna com impureza em seu interior (mishná 6:6), acrescentando um elemento novo: a protuberância [perach], um saliente ornamental que se projeta da coluna, cobrindo por cima vasos colocados debaixo dela. Como a impureza dentro da coluna, quando comprimida, apenas irrompe para cima e para baixo — e não para os lados —, os vasos que estão debaixo da protuberância, ao lado da coluna e não diretamente acima da impureza, permanecem puros: a protuberância os protege ao desviá-los do eixo vertical da impureza. Rabi Yochanan ben Nuri discorda, entendendo a protuberância como uma extensão da própria coluna, de modo que a impureza, ao irromper, atingiria também os vasos que ela cobre; mas não é a halachá como ele. A mishná esclarece ainda que, se tanto a impureza quanto os vasos estão debaixo da mesma protuberância, o critério volta a ser a abertura de um palmo: havendo-a, tudo se impurifica pela tenda; não havendo, permanecem puros. O segundo caso trata dos pardaskin — pequenos nichos ocos, como armários, embutidos na parede da casa, com portas próprias —, dispostos dois a dois, lado a lado ou um sobre o outro. Se um deles é aberto e há impureza em seu interior, tanto ele quanto toda a casa se tornam impuros, mas o nicho vizinho, que permanece fechado, continua puro. Porém, quando os nichos estão fechados e a impureza não está visível, mas escondida na espessura da própria parede entre eles, considera-se cada nicho como se estivesse tapado, e aplica-se então o princípio de meio a meio, já estabelecido nas mishnayot 6:3 e 6:4, para decidir se a impureza se atribui à casa.
Sobre perach (protuberância): é a coisa que se projeta das paredes e das colunas no momento da construção, como as saliências do reboco, da caiação e outros ornamentos que há nas construções elevadas; e é a mesma expressão de “flor de lírio” [perach shoshan]. E diz que, quando havia uma coluna com impureza em seu interior, como já se explicou, e dessa coluna saía uma protuberância, e havia vasos debaixo dessa protuberância, e a protuberância os cobria por cima, então esses vasos são puros, pois a impureza irrompe e sobe, como já se explicou, e não impurifica senão o que estiver diretamente diante dela. E assim se explicou na Tosefta: se havia impureza em um destes vasos que estão debaixo da protuberância, e havia outros vasos debaixo dessa mesma protuberância — se a protuberância sob a qual estão a impureza e os vasos tinha altura de um palmo ou mais, então ela já cobriu tudo, e todos os vasos se impurificaram pela tenda do morto; e, se tinha menos de um palmo, ela não é tenda, como já se disse, e apenas impurifica o que a impureza tocou diretamente.
E pardaskin é um esconderijo, uma cavidade dentro da parede da casa, como um pequeno depósito, com fechadura e chave. E, se havia numa das paredes das casas dois compartimentos, um sobre o outro, e havia impureza num deles, e ele foi aberto, mas o segundo compartimento permaneceu com as portas trancadas, então esse compartimento onde está a impureza, junto com toda a casa, é impuro, e o compartimento fechado é puro — isso quando a impureza está colocada visivelmente dentro do compartimento. Mas, se estava escondida dentro da abóbada do compartimento, ou em sua parte superior, ou em sua parte inferior, ou em suas laterais, então consideramos o compartimento como se estivesse fechado — e é isto que se diz, “como se estivesse tapado” —, e examinamos se a impureza está na parte da espessura da parede que se prolonga para a casa, ou na outra metade, e a casa fica pura ou impura segundo o princípio que estabelecemos neste capítulo.
Esta é a utilidade de considerarmos os compartimentos como tapados, para o efeito de trazer a impureza para a casa; mas, para o efeito de impurificar um deles a partir do outro, quando os consideramos todos tapados, a impureza irrompe e sobe, irrompe e desce, e impurifica tudo o que estiver diante dela no outro compartimento. E tudo isto se explica na Tosefta, onde dizem: um nicho-armário aberto para a casa, com a impureza em seu chão ou na parede voltada para dentro dele, a impureza irrompe e sobe, irrompe e desce, e considera-se o nicho-armário como tapado, meio a meio, para o efeito de trazer a impureza para a casa. Três nichos-armário, um ao lado do outro, ou um atrás do outro, ou um sobre o outro, com impureza debaixo deles, ou entre eles, ou sobre eles: a impureza irrompe e sobe, irrompe e desce, e consideram-se os nichos-armário como tapados, e são julgados meio a meio, para o efeito de trazer a impureza para a casa. E não é a halachá como Rabi Yochanan ben Nuri.
Sobre “protuberância” [perach]: algo saliente e largo que se projeta no topo da coluna ou em seu meio.
Sobre “os vasos que estão debaixo da protuberância são puros”: trata-se aqui de uma coluna de pé no domínio público ou num jardim, com impureza debaixo dela, e a protuberância se projeta da coluna um palmo para fora, cobrindo os vasos que estão debaixo dela.
Sobre “são puros”: pois a impureza irrompe e sobe, e tudo o que está aos lados é puro.
Sobre “Rabi Yochanan ben Nuri declara impuro”: pois a protuberância é como a coluna, e, quando a impureza irrompe, ela retorna sobre os vasos que a protuberância cobre. E não é a halachá como Rabi Yochanan ben Nuri.
Sobre “a impureza e os vasos que estão debaixo da protuberância”: quando a protuberância cobre tanto a impureza quanto os vasos.
Sobre “abertura de um palmo”: quando a protuberância se projeta para fora da coluna um palmo.
Sobre “pardaskin” (nichos-armário): colunas ocas colocadas na parede da casa, com pequenas janelas em cada uma, e portas; e a impureza está debaixo dessas colunas.
Sobre “se um deles foi aberto, ele e a casa são impuros”: pois a impureza irrompe dentro dele e sai para a casa. E mesmo que a impureza esteja na metade da parede voltada para fora, que não é julgada como pertencente à casa, ainda assim a casa é impura.
Sobre “e considera-se o nicho-armário como se estivesse tapado”: isto é, se a porta está trancada e não foi aberta, considera-se como se não houvesse ali vão algum; e, se há impureza debaixo deles, a parede é julgada meio a meio, como em tudo o que já ensinamos acima: da metade para dentro, a casa é impura; da metade para fora, a casa é pura.
Com esta sétima mishná, encerra-se o Perek Vav de Massechet Ohalot, dedicado a um conjunto de princípios sobre como paredes, colunas, revestimentos e nichos conduzem ou impedem a propagação da impureza por ohel.
O capítulo abriu (6:1) com o princípio de que pessoas e vasos tornam-se tenda apenas para impurificar, nunca para purificar — ilustrado pela laje carregada por quatro homens, pela laje sobre quatro vasos, e pela laje sobre quatro pedras ou sobre um ser vivo, com a divergência de Rabi Eliezer. A mishná 6:2 aplicou esse princípio a três casos concretos: a porta do alpendre escorada pela chave de um carregador do morto, o barril de figos secos ou cesto de palha na janela, e a casa dividida por jarros rebocados — sempre testando se o objeto se sustenta por si mesmo, sem depender de uma pessoa ou de um vaso. As mishnayot 6:3 e 6:4 introduziram o princípio de meio a meio: a parede que serve à casa, dividindo-a do ar livre, do pátio ou do jardim, e depois a parede entre duas casas e o revestimento entre a casa e o sótão, com a divergência entre Rabi Meir e os sábios, e a posição isolada de Rabi Yehudá. A mishná 6:5 acrescentou o princípio complementar de “casca de alho”: a impureza entre as vigas do teto, separada da casa por uma divisória finíssima, salvo quando há uma abertura de um palmo ou a impureza está visível dentro da própria casa. A mishná 6:6 contrapôs a esse princípio o caso inverso — a casa que serve à parede, como entre dois nichos funerários ou duas cavernas, formada pela própria escavação —, também julgada como casca de alho, e acrescentou a lei da impureza debaixo de uma coluna, que irrompe para cima e para baixo. E esta última mishná (6:7) fechou o capítulo com os vasos debaixo da protuberância que sai de uma coluna, e com os nichos-armário na parede, aplicando mais uma vez o princípio de meio a meio para decidir se a impureza se atribui à casa.
O estudo de Massechet Ohalot prossegue agora para o Perek Zayin, que continuará a explorar, ao longo dos doze perakim que ainda restam, as inúmeras ramificações da impureza transmitida por ohel.