Toda dúvida de lesões, no início, é pura, até que se vincule à impureza; desde que se vinculou à impureza, sua dúvida é impura. — A mishná estende o princípio de "rachamayim la-davar", já visto nas duas mishnayot anteriores, ao caso técnico das lesões de pele examinadas pelo cohen (nega'im). Antes que uma lesão tenha sido formalmente examinada e declarada impura pelo cohen num primeiro exame — ou seja, antes de "vincular-se" (nizkak) à condição de impureza —, qualquer dúvida sobre seu status (por exemplo, dúvida sobre qual de duas lesões se espalhou durante a semana de observação) é resolvida a favor da pureza. Mas assim que a lesão já foi formalmente vinculada à impureza — confirmada como impura num primeiro exame —, a mesma dúvida passa a ser resolvida a favor da impureza, refletindo a presunção já estabelecida.
Por sete modos se verifica o zav, antes que se vincule à zivá: por alimento, e por bebida, por carga, e por salto, e por doença, e por visão, e por pensamento. Desde que se vinculou à zivá, não se verifica mais a ele. — Uma emissão genital anormal só constitui zivá verdadeira — impureza grave, exigindo sacrifícios — se não puder ser atribuída a uma causa externa acidental. Por isso, antes que a pessoa tenha visto uma segunda emissão que já a vincule formalmente à condição de zav, a halachá verifica sete possíveis causas alternativas que explicariam a emissão como acidental e não como zivá verdadeira: ter comido alimentos que estimulam a emissão, ter bebido em excesso, ter carregado peso excessivo, ter saltado, estar doente, ter visto algo sexualmente estimulante, ou ter tido pensamentos dessa natureza. Encontrada qualquer uma dessas causas, a emissão é atribuída a ela, e a pessoa permanece fora da categoria de zav. Mas uma vez que a pessoa já viu uma segunda emissão sem causa aparente e assim se vinculou formalmente à condição de zav, essas sete verificações deixam de ser aplicadas — a presunção de zivá já está estabelecida, e não se procura mais explicações alternativas para emissões subsequentes.
Sua emissão forçada, e sua duvidosa, e seu sêmen são impuros, pois há fundamento razoável para o caso. Quem fere o próximo e o avaliam para morte, e ele melhorou do que estava, e depois disso piorou e morreu — é responsável. Rabi Nechemia isenta, pois há fundamento razoável para o caso. — A mishná conclui a série de exemplos sobre zivá: uma vez que a pessoa já está vinculada a essa condição, mesmo uma emissão claramente forçada, ou duvidosa quanto à sua origem, ou mesmo o sêmen comum (que normalmente não teria relação com zivá), tudo é tratado como impuro por zivá — pois a presunção já estabelecida serve de "fundamento razoável" que rejeita qualquer tentativa de reatribuir a emissão a uma causa inocente. A mishná encerra com um caso dramático e completamente diferente, mas regido pelo mesmo princípio: alguém fere outra pessoa, e médicos avaliam o ferimento como potencialmente fatal; a vítima, porém, melhora — mas depois piora novamente e acaba morrendo. Os sábios responsabilizam o agressor pela morte, pois há fundamento razoável (o ferimento original, já avaliado como potencialmente fatal) para atribuir a morte final a ele, apesar da melhora intermediária. Rabi Nechemia isenta o agressor, sustentando que a mesma melhora intermediária quebra essa cadeia causal presumida, deixando aberta a possibilidade de que a morte tenha, na verdade, outra causa — encerrando o Perek Tet com uma última aplicação, agora no domínio penal, do princípio de presunção que atravessou toda esta mishná.
A exclusão da emissão por acidente da categoria de zivá remonta à formulação precisa da Torá, que fala do fluxo "de sua carne" e não de causa externa.
Bartenura observa que os sábios leem a expressão "de sua carne" como excluindo especificamente o fluxo que resulta de causa externa e identificável (anóss) — pois a Torá caracteriza a zivá como algo que emana espontaneamente do próprio corpo, e não como consequência direta de um fator externo como alimentação excessiva, esforço físico ou excitação visual. É dessa leitura que nascem os sete critérios de verificação: qualquer um deles, encontrado antes da vinculação formal à zivá, basta para atribuir a emissão a uma causa externa e afastá-la da categoria bíblica de "fluxo de sua carne".
Rambam, no Perush HaMishná, remete às fontes sistemáticas em Massechet Negaim e Massechet Zavim, e confirma a halachá sobre a disputa final.
Rambam explica que o tratamento sistemático completo tanto da dúvida sobre lesões de pele quanto dos sete modos de verificação do zav pertence propriamente a Massechet Negaim e Massechet Zavim, respectivamente, e que este contexto — o encerramento de Massechet Nazir — é breve demais para desenvolvê-los por completo, remetendo o leitor àqueles tratados para o detalhamento técnico. Sobre a disputa final entre os sábios e Rabi Nechemia a respeito do agressor, Rambam confirma explicitamente que a halachá segue os sábios: o agressor é responsabilizado mesmo havendo melhora intermediária, pois a avaliação médica original de perigo de morte já estabelece o fundamento causal necessário.
Perush de Rashi sobre a Guemará, além de Rambam e Bartenura.
Rashi precisa que "vincular-se à zivá" significa especificamente ter visto duas emissões consecutivas, o mínimo necessário para estabelecer a condição de zav. Sobre a posição de Rabi Nechemia, Rashi explica o raciocínio exato: precisamente porque a vítima melhorou antes de piorar novamente, há fundamento razoável para presumir que a morte final não veio do ferimento original, mas de alguma causa nova e independente — quebrando a cadeia causal que responsabilizaria o agressor.
Rashi esclarece o sentido técnico exato de "seu sêmen é impuro": não significa que o sêmen comum se torna, por si, uma forma de zivá, mas que — depois de já vinculado à condição de zav — não se pode mais usar a ocorrência de uma emissão seminal comum como explicação alternativa para uma emissão subsequente que pareça zivá, ao contrário do que se poderia fazer antes da vinculação, quando o princípio de que "quem viu sêmen não se torna impuro por zivá durante as vinte e quatro horas seguintes" ainda oferece uma via de dúvida a favor da pureza.
Bartenura detalha exemplos concretos de cada um dos sete critérios: entre os alimentos que podem explicar uma emissão está a carne gordurosa, laticínios, ovos e vinho envelhecido; entre as causas visuais e mentais está tanto ver algo estimulante quanto simplesmente ter pensamentos dessa natureza sem ver nada. Bartenura confirma que basta que apenas uma dessas sete causas tenha ocorrido antes da segunda emissão para que a pessoa não seja classificada como zav — mas, uma vez classificada, nenhuma dessas explicações mais se aplica retroativamente.