Três irmãos, dois deles casados com duas irmãs, e um solteiro — morreu um dos maridos das irmãs, e o solteiro fez a ela ma'amar; depois morreu o segundo irmão: Beit Shamai diz, sua esposa fica com ele, e a outra sai por causa de irmã da esposa. E Beit Hillel diz: ele despede sua esposa com get e chalitsá, e a esposa de seu irmão com chalitsá. Este é o caso do qual disseram: ai dele por causa de sua esposa, e ai dele por causa da esposa de seu irmão! — Este é um dos casos mais intrincados de toda a Mishná. Três irmãos: dois casados com duas irmãs, e um terceiro, solteiro (mufné). Morre o marido de uma das irmãs; o irmão solteiro realiza com a viúva um ma'amar — um ato parcial de consagração levirática, reconhecido apenas por decreto rabínico, que a vincula a ele sem ainda equipará-la a uma esposa plena. Então morre também o segundo irmão casado — deixando sua própria esposa, que por acaso é irmã da mulher com quem o sobrevivente já fez ma'amar. Agora o irmão sobrevivente tem uma ligação levítica com duas irmãs ao mesmo tempo, uma proibição bíblica direta (Vayicrá 18). Beit Shamai, considerando o ma'amar equivalente a um casamento pleno, mantém a primeira mulher com ele e libera a segunda (a viúva do segundo irmão) apenas por ser "irmã da esposa" dele; Beit Hillel, considerando o ma'amar uma consagração apenas parcial, exige que ele se separe de ambas — da primeira por get (já que houve consagração parcial) e chalitsá (já que a ligação levítica ainda não se completou), e da segunda apenas por chalitsá. Disso surgiu o dito final: "ai dele por causa de sua esposa, e ai dele por causa da esposa de seu irmão" — expressando o dilema do homem que perde ambas as mulheres por força da lei.
Rambam explica que o ma'amar é a consagração [levirática]; e, segundo Beit Hillel, essa consagração não é uma aquisição completa sobre a cunhada, capaz de afastar a irmã dela pela proibição de "irmã da esposa" — por isso ele deve fazer-lhe chalitsá, até que o vínculo levirático (zikah) se dissolva e ela fique permitida a qualquer homem; e dá-lhe também um get por causa do ma'amar, pois só um get anula a proibição criada pelo ma'amar. O correto é que primeiro se dê o get, como diz a mishná, "ele despede sua esposa com get e chalitsá". Esta lei já foi explicada, em sua essência, no terceiro capítulo de Yevamot.
Bartenura explica que mufné significa "desimpedido, sem esposa"; ma'amar é a consagração — que, numa cunhada em vínculo levirático, só produz efeito por decreto dos sábios. "Sua esposa fica com ele" — pois Beit Shamai consideram que a mulher com quem se fez ma'amar já é equiparada a uma esposa plenamente casada, e quando a irmã dela cai depois em vínculo levirático com ele, essa irmã não fica proibida por "irmã da vinculada" [pois a primeira já deixou de ser mera "vinculada"]. "E a outra" — sai mesmo sem chalitsá, por causa de "irmã da esposa".
"Despede sua esposa com get" — pois, para Beit Hillel, o ma'amar não é forte o suficiente para equipará-la a uma esposa plena, e a segunda mulher a proíbe por "irmã da vinculada"; e ela precisa de get por causa do ma'amar, que é uma consagração parcial e não se anula sem get. E precisa também de chalitsá, pois, não sendo o ma'amar uma consagração completa, ela continua vinculada [ao levirato], necessitando de chalitsá para esse vínculo. Primeiro se dá o get, e depois se faz a chalitsá. "Ai dele" — ai dele por sua esposa, que precisa despedir com get; "e ai dele por causa da esposa de seu irmão" — a quem precisa fazer chalitsá.