V'Zot HaBerachah

"Também Ele ama os povos; todos os Seus santos estão em Tua mão, e eles se prostraram a Teus pés; cada um receberá de Tuas palavras: Torá nos ordenou Moshé, herança da congregação de Yaacov" — parece explicar-se neste versículo que há homens justos que caminham com o Eterno, e que são servos verdadeiros do Nome, e apesar disso se diminuem e viajam até os justos da geração que não são tão grandes quanto eles, e inclinam o ouvido para escutar o que sai de sua boca; porém também aquele justo se diminui, e ainda que o Eterno ponha em sua boca palavras para falar palavras de Torá e ditos sagrados, ele atribui a grandeza aos homens que se sentam diante dele, pois por causa deles o Eterno o agraciou com isto.

E isto é o que diz "também Ele ama os povos" — refere-se à Presença Divina (Shechiná), e sua explicação é que convém a Ti amar e estimar o povo de Israel, porque "todos os Seus santos estão em Tua mão", e todos são santos; e apesar disso "eles se prostraram a Teus pés", que se esmagam a si mesmos sob os pés dos justos. "Cada um receberá de Tuas palavras: Torá nos ordenou Moshé" — sua explicação é que eles falam e dizem que as palavras vêm a ele por causa de sua grande santidade; "Torá nos ordenou Moshé" é o justo da geração, que está no aspecto de Moshé; e também o justo se diminui e diz "herança da congregação de Yaacov" — sua explicação é que aquilo com que o Eterno o agraciou é uma herança para ele por causa da congregação de Yaacov.

"Abençoa, ó Eterno, sua força, e aceita a obra de suas mãos; fere os lombos dos que se levantam contra ele, e os que o odeiam, que não se ergam" — convém entender o que disse "fere os lombos": por que escolheu a praga dos lombos para seus inimigos, mais que as outras pragas? E parece aludir-se nisto que, eis que um dos fundamentos do serviço do Eterno é a oração com temor e amor (dechilu urechimu), e por meio de que o homem liga sua alma (nefesh), seu espírito (ruach) e sua alma superior (neshamá), e se apega, no momento da oração, ao Infinito, bendito seja, atrai sobre si apego e santidade durante todo o dia. Porém o conselho aconselhado para chegar a esta medida, para merecer a perfeição da oração, é que se levante à meia-noite e estude algumas horas — e entre elas leis decididas (halachot pesukot), cada um segundo seu valor; e por meio disto expulsa as camadas externas (kelipot) que ficam para confundir no momento da oração, e purifica seus pensamentos, para que lhe seja fácil orar sem pensamento estranho, e para elevar os mundos que caíram desde o princípio da criação — e estes são o pensamento estranho que cai sobre o homem no momento da oração.

Pois quando vem para elevar a centelha das profundezas das camadas externas, então elas se colocam diante dele para impedi-lo de que se eleve delas. E o homem precisa reunir forças para isto, e por meio da ocupação com a Torá — que se ocupa antes da oração com temor e amor — terá apoio para isto. E isto é o que diz "abençoa, ó Eterno, sua força" — expressão de "vaiechal Moshé" (e Moshé implorou), que é expressão de oração; sua explicação é que o Eterno abençoe sua oração, que dê fruto; "e aceita a obra de suas mãos" — sua explicação é que também os movimentos das mãos que o homem faz no momento de sua oração, para despertar seu coração ao mérito da oração, isto também subirá como aceitável diante d'Ele.

"Fere os lombos dos que se levantam contra ele" — a palavra "motnayim" (lombos) é expressão de estudo (como "tanuy matninan"), e sua explicação é que o versículo dá o conselho para isto: que sua oração seja aceita e agradável por meio de que fira, em seu estudo, primeiro, a todos os que se levantam contra ele, que são as camadas externas que ficam para impedi-lo. "E os que o odeiam, que não se ergam" — que não tenham nenhuma ascensão contra ele.

"E a Yosef disse: de bênção do Eterno seja sua terra, do doce dos céus, do orvalho, e do abismo que jaz embaixo" — há que aludir nisto conforme o versículo "estas são as gerações de Yaacov: Yosef" etc. E alude nisto que, eis que é sabido que Yaacov é o Daat (Conhecimento), e ele é o que liga o coração com as extremidades, e ele sobe e faz mediação entre a Chochmá (Sabedoria) e a Biná (Entendimento). E Yosef é a parte inferior do vav, que é o que liga os atributos inferiores e derrama a influência sobre a Assembleia de Israel; e eis que todo justo está no aspecto de Yosef, que é Yessod (Fundamento) do justo, porque todo justo é o que liga a Assembleia de Israel de baixo para cima e atrai Sua divindade, bendito seja, de cima para baixo sobre a Assembleia de Israel.

E o atributo do justo inclui a influência das cinco extremidades, e recebe delas a influência das luzes dos cinquenta portões de Biná que receberam, e influi sobre a Malchut (Realeza); e por isso o justo é chamado "todo" (kol), porque inclui em si a influência para influir sobre a Assembleia de Israel, e por meio disto se completa o defeito da lua, que alude à Realeza dos Céus, que, quando recebe a influência da luz das seis extremidades, se completa seu defeito.

E eis que a santidade do Infinito, bendito seja, se estende sobre a Assembleia de Israel por meio dos Nomes de Havayá, que são a interioridade dos mundos, e por meio disto se unifica o hei inferior com o Yud-Hei-Vav, e se fazem um todo completo. Porém o segredo do Ancião (Atiká) são os Nomes de Ehyeh, e os Nomes de Ehyeh com seus preenchimentos (miluim) são os que circundam a unificação, para que não haja nela nenhum apego das forças externas; e eles somam, em guematria, quatrocentos e cinquenta e cinco, com o "kolel", que são a imagem de D'us e o selo do justo, conforme dizemos na fórmula da bênção da circuncisão: "e sua descendência selou com o sinal da santa aliança"; e por meio disto a Assembleia de Israel é selada de todo lado, para que não haja neles apego das forças externas.

E isto alude o versículo "e a Yosef disse: de bênção do Eterno seja sua terra" — sua explicação é que o justo, que é o que liga a Assembleia de Israel com seu Amado, e está no aspecto de Yosef, que é Yessod do justo, disse "de bênção do Eterno seja sua terra". "Sua terra" alude ao atributo de Realeza, a terra superior, que é abençoada pelos Nomes de Havayá e recebe a influência por meio do justo, que está no aspecto de Yosef. "Do doce dos céus, do orvalho" — "meged" (doce) é expressão de atração (como "nagid venapik"), que se atrai sobre a Realeza, que é a terra superior, as influências dos céus, que aludem ao Zeir Anpin, por meio da atração do justo; também "mimeged" soma, em guematria, "levaná" (lua), pois a Realeza é chamada "lua", como é sabido, e alude a que a lua, que é a Realeza, se unifica com seu marido, e se atrai sobre ela a influência do Yud-Hei-Vav, que somam, com os preenchimentos, o número de "orvalho".

"E do abismo que jaz embaixo" — alude a que os Nomes de Ehyeh, com os preenchimentos, que somam quatrocentos e cinquenta e cinco, como a numeração de "abismo" com as quatro letras, são os que circundam a unificação; e a Mãe Superior, que é o mundo do arrependimento, e é o Nome Ehyeh, "jaz" sobre seus filhos; e isto é "jaz embaixo", que jaz sobre a unificação, para que não se apeguem as forças externas; e por meio disto a Assembleia de Israel recebe todas as boas influências.

"E do doce da terra e de sua plenitude, e do favor daquele que habitou na sarça; venha sobre a cabeça de Yosef, e sobre o alto da cabeça do consagrado (nazir) entre seus irmãos" — há que aludir nisto que, eis que em todo Rosh HaShaná, quando começa a entrar outro ano, e o círculo do mês, para o bem da Assembleia de Israel — e por isso, então, é tempo de influência, e o principal do juízo é que então se julgam as almas: se já chegou seu tempo de se purificarem e de se esclarecerem os mundos, e como escreveu o Ari, de abençoada memória, sobre a fórmula "quem é como Ti", que "lembra Suas criaturas para a vida" — refere-se à vida das almas.

E assim, todo homem que anseia por purificar sua alma, seu espírito e sua alma superior, e por apegar sua alma à sua raiz, é julgado então se é digno de que se abram para ele os portões da luz e se influa sobre ele santidade para sua alma, seu espírito e sua alma superior; e então, quando desce a influência da vida das almas, descem com ela também as três influências: filhos, vida e sustento. Porém "não há justo na terra" etc — por isso é necessário retornar então em arrependimento completo, a fim de atrair sobre si santidade de cima; e o principal do arrependimento é nestes tempos, pois por meio disto atrai sobre si santidade na festa de Sucot, que é o tempo da unificação, em que o Santo, bendito seja, se unifica com a Assembleia de Israel.

E isto é que os justos são selados imediatamente para a vida, e os medianos ficam suspensos e em pé até o Dia do Perdão — quer dizer, que são inscritos para a influência da vida das almas. E eis que é sabido que, no Dia do Perdão, o selo está no segredo do fechamento do Yessod, que é o Nome Ehyeh com os preenchimentos, que soma "selo", como é sabido; e em Hoshaná Rabá, o selo está no segredo do fechamento da Realeza, que é apenas os preenchimentos do Nome Ehyeh sozinho, que somam, com os três "kolelim", a numeração de "mishná". E por isso então se lê "Mishné Torá" (o Deuteronômio); e estes selos selam a Assembleia de Israel de todo lado, para que as forças externas não se apeguem neles, e para que o Santo, bendito seja, e Sua Presença se unifiquem.

E eis que esta unificação é uma unificação essencial, e é o segredo da Torá Escrita com a Torá Oral, pois a Realeza é chamada "boca" — "Torá Oral" a chamamos. E eis que, desde os dias de nosso mestre Moshé, a Torá esteve no aspecto de "lei dada a Moshé no Sinai" (halachá leMoshé miSinai), sem a explicação detalhada, que é o segredo da Torá Escrita, que é a interioridade da Torá. E eis que nosso santo mestre e os tanaítas de sua geração viram que, por causa da profundidade do exílio e da dureza das escravizações, seria difícil purificar-se a si mesmo e à sua alma e ligar-se à sua raiz; por isso inventaram compor a Mishná, que tem as letras de "neshamá" (alma), pois pela ocupação com a dialética (pilpul) da Mishná, que é a exposição simples da Torá, se chegará a alcançar a Torá Escrita. E o homem precisa primeiro cumprir os seiscentos e treze mandamentos que estão no sentido simples da Torá, e a partir dela chegará a alcançar a interioridade, e se unificarão a Torá Escrita com a Torá Oral; e por meio disto se unificará o Santo, bendito seja, com a Assembleia de Israel, e se atrairá sobre eles influência da vontade suprema.

E isto é "e do doce da terra e de sua plenitude" — eis que já dissemos acima que "meged" é expressão de atração; também "mimeged" soma, em guematria, "lua", que alude à Realeza dos Céus, e alude aqui que sobre a Realeza dos Céus se atraem os Nomes preenchidos. E isto é "e do doce da terra" — quer dizer que se atrai sobre a terra superior os Nomes preenchidos; "e do favor daquele que habitou na sarça" — eis que "shochni" com o cholam, que também se conta como um vav, soma quinhentos e oitenta e seis; e com as setenta letras de "e do favor daquele que habitou" soma trezentos e noventa e cinco, como a numeração de "mishná". E isto é "e do favor daquele que habitou" — que por meio da Mishná se atrai sobre eles influência da vontade suprema.

E a Mishná é o segredo do fechamento dos portões, que o selo da Realeza são os preenchimentos do Nome Ehyeh, que somam, com os "kolelim", a numeração de "mishná"; "sené" (sarça) é acróstico de "segredo do fechamento dos portões"; pois a Mishná, que soma em guematria "e do favor daquele que habitou" com as letras, é o segredo do fechamento da Realeza. E por meio disto, "venha sobre a cabeça de Yosef" — sua explicação é expressão de vinda, que a Realeza dos Céus se eleva e é trazida à cabeça de Yosef; "cabeça de Yosef" é o Daat, que sobe para cima até o Infinito, bendito seja. "E sobre o alto da cabeça do consagrado entre seus irmãos" — "kodkod" (alto da cabeça) soma em guematria "Yitzchak"; "nazir" (consagrado) é expressão de separação, como "retrocederam"; sua explicação é que o atributo de Yitzchak, que soma em guematria "kodkod", se separa da Assembleia de Israel, que é chamada "meus irmãos e meus companheiros". Também "nazir" é expressão de "coroa" e "diadema" (keter), e alude a que sobre o "kodkod", que é Yitzchak, se atrai a luz do Keter do Santo, bendito seja, que é chamado irmão de Israel; e por meio disto se adoçam os rigores (gevurot) de Yitzchak, e ele se inclui nas bondades (chassadim).

"Não há como o D'us de Yeshurun, que cavalga os céus em teu auxílio, e em Sua majestade, os altos céus" — a explicação de Rashi, de abençoada memória: "sabe, Yeshurun, que não há como D'us" etc; "o que cavalga os céus" é aquele D'us que, em teu auxílio, e em Sua majestade, Ele cavalga os altos céus. E, segundo sua explicação, é difícil, pois se Ele estava falando na segunda pessoa com Israel, dizendo-lhes "tu, Yeshurun, sabe que não há como D'us", deveria ter dito "Yeshurun, não há como D'us", que seria mais adequado à linguagem; também o resto do versículo não tem muita conexão.

E parece dizer-se conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória, sobre o versículo "e chamou-o El, D'us de Israel" — que o Santo, bendito seja, chamou a Yaacov "El" (D'us), e a coisa é incompreensível. E parece dizer-se que, eis que é sabido que, quando Israel aceita sobre si o jugo de Sua realeza, bendito seja, e unifica Seu Nome e O louva, isto é muito precioso aos olhos do Nome, e Ele, bendito seja, Se glorifica com isto em todos os mundos, conforme o dito do santo Zohar: "vede com que criei — eu venho diante de vós". Ainda que Ele tenha serafins e ofanim, e não haja número às hostes de cima que O louvam e O glorificam sempre, mesmo assim isto não é coisa tão grande diante da grandeza do Criador, bendito seja, porque entre eles não há impulso mau (yetzer hará); mas Israel, Seu povo, que estão morando entre as nações, na profundidade do exílio, e em lugar materializado, todo movimento, voz e palavra que fazem por Seu Nome, bendito seja, é muito precioso aos olhos do Eterno; e por meio disto fazem descer influência a todos os mundos e atraem todas as luzes superiores para que influam sobre a Realeza; e por meio disto o Eterno Se gloria com eles em todos os mundos.

E por isso Yaacov é chamado "El" (D'us), pois "El" é expressão de força, como "e tomou os poderosos da terra", e como "há força em minha mão"; e sua explicação é que os justos têm, por assim dizer, um poder semelhante ao de seu Criador para atrair influência a todos os mundos, por meio de que se apegam ao Infinito, bendito seja, e atraem as mentes supremas (mochin ilaín) aos atributos (midot). E isto é o dito do versículo "não há como D'us" — e quem é semelhante a Ele? "Yeshurun" — e sua explicação é que não há como D'us em força e capacidade para influir muitos bens, e Israel também são capazes de atrair a influência de todo bem.

"Que cavalga os céus em teu auxílio" — "rechev" (o que cavalga) é acróstico: a letra reish alude ao princípio da Chochmá, a letra chaf ao Keter, a letra beit é a Biná; e sua explicação é que eles atraem as três primeiras (sefirot) aos céus, que é o Zeir Anpin; "em teu auxílio" alude a que, pelo auxílio de Israel, que ajudam com sua oração, atraem a influência das três primeiras para influir sobre os atributos; "e em Sua majestade", que Ele Se eleva e Se exalta por meio de Israel, que engrandecem Seu Nome — Ele Se gloria nos altos céus e em todos os mundos.

"E terminaram-se os dias de choro do luto de Moshé. E Yehoshua bin Nun estava cheio do espírito de sabedoria, porque Moshé havia colocado suas mãos sobre ele; e os filhos de Israel o escutaram e fizeram como o Eterno havia ordenado a Moshé. E nunca mais se levantou profeta em Israel como Moshé" etc. Convém prestar atenção: por que interrompeu o assunto na parashá de Moshé e escreveu "e Yehoshua bin Nun estava cheio do espírito de sabedoria"? Este versículo deveria ter sido escrito no fim do assunto, depois de "diante de todo Israel", deveria ter escrito "e Yehoshua bin Nun" etc; e qual é a razão da proximidade deste versículo com "e terminaram-se os dias de choro do luto de Moshé"? Também é difícil que o versículo diga "e os filhos de Israel o escutaram e fizeram como o Eterno havia ordenado a Moshé" — deveria ter escrito "como o Eterno ordenou a Yehoshua".

Porém a razão é que, acerca de Moshé, está escrito: "não é assim Meu servo Moshé; boca a boca falo com ele", e ele é o mestre de todos os profetas; e durante a vida de Moshé, Israel podia alcançar o temor do Eterno por meio dele. E quando nosso mestre Moshé faleceu, choravam e suspiravam dia e noite: "quem estará na brecha diante de nós, e quem nos guiará no caminho do serviço do Eterno? Pois quem é tão grande que suba ao nível de Moshé?". E, assim sendo, era impossível que houvesse um mestre como Moshé; e choravam porque se perdeu deles uma luz tão grande, e não alcançariam mais o serviço do Eterno como alcançavam em sua vida, pois não teriam mais um mestre como Moshé.

Até que viram que Yehoshua bin Nun estava cheio do espírito de sabedoria, porque Moshé havia colocado suas mãos sobre ele — quer dizer, que ele era discípulo de Moshé; e todo aquele que deixa um filho digno ou um discípulo digno é como se não tivesse morrido. E se consolavam com isto: que as mentes (mochin) de Moshé apareceriam em Yehoshua, porque ele era seu discípulo, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "o rosto de Moshé era como o rosto do sol, e o rosto de Yehoshua como o rosto da lua", e o sol influi sobre a lua. E com isto se consolavam, e Yehoshua parecia a seus olhos como o próprio Moshé, porque estavam confiantes de que as mentes de Moshé apareceriam em Yehoshua, que era seu discípulo, e poderiam alcançar também por meio de Yehoshua como alcançavam por meio de Moshé; e com isto se consolavam e descansaram de seu choro.

E isto é o dito do versículo "e terminaram-se os dias de choro do luto de Moshé" — por meio de quê? Diz o versículo: por meio de que viram que Yehoshua bin Nun estava cheio do espírito de sabedoria, porque Moshé havia colocado suas mãos sobre ele — quer dizer, que ele era discípulo de Moshé, e por isso era como se Moshé não tivesse morrido, pois suas mentes apareceriam em Yehoshua, que era seu discípulo. E quando viram assim, "e os filhos de Israel o escutaram e fizeram como o Eterno havia ordenado a Moshé" — quer dizer, que alcançaram, por meio de Yehoshua, o serviço do Eterno, como alcançavam por meio de Moshé; e isto é "e fizeram", por meio de Yehoshua, "como o Eterno havia ordenado a Moshé" — que as mentes de Moshé apareceram em Yehoshua, seu discípulo. Por isso o versículo aproximou "e Yehoshua bin Nun estava cheio do espírito de sabedoria" de "e terminaram-se", porque por meio disto se terminou e se acabou o choro de Moshé, pois viram que estariam com eles também depois de sua partida, que suas mentes apareceriam em Yehoshua, seu discípulo, como dito acima.

"E toda a mão forte, e todo o grande temor, que Moshé fez diante de todo Israel" — e parece ainda aludir-se, no encaixe do fim da Torá em seu início, que, eis que é sabido que as unificações são Ehyeh-Havayá-Adonai. E de fato há ainda um nome que sai das iniciais do versículo "os céus e a terra", e disseram nossos sábios, os sábios da verdade, que ele é o selo com que estão selados os céus e a terra; e, segundo a opinião dos cabalistas antigos, este nome é mais elevado e mais alto que o Nome Ehyeh. E este nome não será alcançado até a vinda de nosso redentor, e então se alcançará a unificação deste nome com o Nome Adonai; e isto alude "diante de todo Israel — no princípio D'us criou", cujas iniciais somam, em guematria, "Adonai", que é o fim de todos os níveis; "os céus e a terra" é o Nome "Ahavá". E no futuro, brevemente em nossos dias, se alcançará a unificação destes dois Nomes.

Ainda parece aludir-se no encaixe do fim da Torá em seu início; e entendamos primeiro o que diz "e nunca mais se levantou profeta" etc, "e todos os sinais e maravilhas" etc, "a Paraó e a todos os seus servos" etc, "e toda a mão forte" etc — eis que a realização dos sinais diante de Paraó precede a fala face a face, e por que antecipou o que era posterior? Porém parece que, eis que o nível de Moshé era superior ao nível dos demais profetas, pois de todos os profetas se diz "em visão a ele Me farei conhecer" — expressão de "visão" é como se o homem olha num espelho, vê sua forma diante de si; e assim como seu movimento é enquanto olha ao espelho, assim se vê no espelho; e, por assim dizer, a influência do espírito do Eterno sobre Seus profetas é também que, tudo o que se acrescenta em preparação, se acrescenta sobre eles influência de profecia e espírito do Eterno, e se assemelha ao espelho no qual o homem olha.

E assim explicaram nossos mestres, de abençoada memória, sobre o versículo "o Eterno é tua sombra": que o Eterno faz repousar Sua Presença sobre Seus santos conforme o assunto de sua preparação, como a sombra, que está diante do homem, e o assunto de seu movimento faz a sombra diante dele. E por isso disseram nossos sábios, de abençoada memória: "poderia o homem orar o dia todo? O versículo diz 'tarde e manhã e meio-dia'" — porque é impossível ao homem estar apegado o dia todo às mentes supremas; e também no momento de sua oração é necessário que se prepare antes por uma hora, como disseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre os primeiros piedosos (chassidim harishonim).

Porém a profecia de nosso mestre Moshé, que a paz esteja sobre ele, não precisava de preparação; antes, em todo momento que quisesse, falava com o Eterno, bendito seja, porque já foi criado preparado para isto, e assim foi determinado sobre ele, desde os seis dias da criação, que teria esta preparação para sempre, sem que se afastasse dele. E isto é o que diz "e nunca mais se levantou profeta" etc, "a quem o Eterno conheceu face a face" etc — a palavra "conheceu" é expressão de "e o homem conheceu Chavá" — expressão de união. Depois disse que não somente então chegou a este nível, mas também no momento em que fez os prodígios na missão do Eterno diante de Paraó, também ali estava preparado para isto, porque foi criado assim e subiu no pensamento desde o início da criação; e isto é o que diz "e todo o grande temor" etc "diante de todo Israel" — "grande temor" é a revelação da Presença Divina, como estabeleceram na Hagadá; e tudo isto é porque "no princípio D'us criou os céus". E disseram nossos sábios, de abençoada memória, que "os céus" tem as letras de "Moshé, o mar", pois também ele subiu no pensamento então e foi criado com esta preparação.

Ainda dirá "e toda a mão forte, e todo o grande temor, que Moshé fez diante de todo Israel". A explicação de Rashi: "diante de todo Israel" — que seu coração o levou a quebrar as Tábuas diante deles, conforme se disse "e as quebrei diante de vossos olhos"; e a opinião do Santo, bendito seja, concordou com sua opinião, conforme se disse: "que quebraste — que teu poder se firme, por teres quebrado". Eis que é sabido que nossa santa Torá tem seu fim encaixado em seu início, e parece aludir-se nisto conforme o que há para entender sobre o dito de nossos sábios, de abençoada memória, que interpretaram "que teu poder se firme, por teres quebrado" — e o que é este "que teu poder se firme"?

Porém, eis que é sabido o dito deles, de abençoada memória, que "Eu sou" e "não terás" ouvimos da boca da Força (Gevurá); e a explicação da coisa é que as primeiras Tábuas foram dadas no aspecto de temor e pavor, no qual não era possível que Israel se sustentasse nesse aspecto, conforme o dito do versículo: "fala tu conosco, e ouviremos; e que D'us não fale conosco, para que não morramos". E as últimas Tábuas foram dadas no aspecto de amor e em dias de favor; e por isso quebrou as primeiras Tábuas, porque sabia que não seria possível sustentar-se nesse aspecto. E assim interpretaram nossos sábios, de abençoada memória, acerca da criação do mundo: que o Santo, bendito seja, quis criá-lo com o atributo do juízo, e viu que o mundo não se sustentava, etc; e assim também acerca das Tábuas.

E isto é "e toda a mão forte, e todo o grande temor, que Moshé fez diante de todo Israel" — que quebrou as Tábuas por causa de "no princípio D'us criou", que as primeiras Tábuas foram criadas com o atributo do juízo; e por isso lhe disse o Eterno "que teu poder se firme, por teres quebrado", como dito acima. E entenda-se.

Também "e toda a mão forte, e todo o grande temor, que fez diante de todo Israel"; "no princípio D'us criou os céus e a terra" — parece explicar-se conforme o que está escrito: "e agora, Israel, o que o Eterno teu D'us pede de ti, senão que temas ao Eterno teu D'us" etc. E está na Guemará: "acaso o temor é coisa pequena? Sim — para Moshé é coisa pequena". E já os antigos perguntaram: acaso, por ser para Moshé coisa pequena — não é para Israel coisa grande? E Moshé disse isto a Israel, e para Israel a dificuldade permanece em seu lugar: acaso o temor é coisa pequena?

Também há que entender: Moshé disse a Israel "o que o Eterno teu D'us pede de ti, senão que temas" — e a palavra "pede" é expressão de pedido, e o sentido da linguagem é: o que Ele pede de ti? Talvez muito? Não, Ele não pede de ti senão que temas. E onde encontramos que o Santo, bendito seja, pede de Israel que O temam? Ainda que nosso mestre Moshé fosse um profeta de verdade, mas o sentido da linguagem indica que já pede Ele, bendito Seu Nome, isto, e já o escreveu em outro lugar.

E o que parece nisto é que, eis que na seção de Vaetchanan, acerca dos Dez Mandamentos, encontramos que o Santo, bendito seja, disse a Moshé: "quem dera que seu coração fosse assim, para me temerem, todos os dias!" — encontramos, então, que o Santo, bendito seja, pede de Israel que O temam. Porém, por que ali está escrito "para me temerem" e não está escrito "para me amarem"? Porém a razão é que há vários níveis de temor, e o principal fim é conforme o dito do versículo: "e andarei entre vós, e serei para vós D'us"; e interpretaram nossos sábios, de abençoada memória: "'e andarei entre vós' — passearei convosco no Jardim do Éden. Poderia pensar-se que não temerão diante de Mim? Ensina o versículo: 'e serei para vós D'us'". E isto é o temor supremo (yirá ilaá): conhecer seu Senhor e temer diante d'Ele por causa de Sua grandeza e elevação; e um temor assim é impossível alcançá-lo enquanto está no corpo material, e este temor é maior que todo aspecto de amor e temor, e nenhum homem ainda o alcançou, exceto nosso mestre Moshé, que a paz esteja sobre ele.

E a geração de Moshé, ainda que fosse uma geração de conhecimento, mesmo assim não alcançou este temor, porque é impossível alcançar este temor enquanto se vive no corpo, pois imediatamente seria queimado e se anularia da existência; e até a Moshé temiam aproximar-se, conforme o dito do versículo: "e temeram aproximar-se dele". Porém, por meio da intermediação de Moshé, que alcançou o temor supremo, podiam aprender dele como alcançar pouco a pouco, até se purificarem para chegar ao temor supremo; pois, ao verem que temiam aproximar-se de nosso mestre Moshé, entendiam com isto e aprendiam, por argumento a fortiori, como temer diante do Criador, bendito seja; e também temiam fazer, D'us não permita, algo contra a lei da santa Torá, por causa de Moshé, que os reconheceria.

E por isso caminharam no caminho reto e verdadeiro, e por meio de Moshé podiam purificar-se até alcançarem o temor supremo; e isto é o que disseram a Moshé no momento da entrega da Torá: "fala tu conosco, e ouviremos; e que D'us não fale conosco, para que não morramos" — explicação: se D'us falar conosco, morreremos por causa da grandeza do temor, e nos anularemos da existência; por isso, "fala tu conosco", e por teu meio poderemos alcançar pouco a pouco o temor supremo, e serviremos ao Eterno com temor supremo, e não nos anularemos da existência. E isto é o que o Santo, bendito seja, disse a Moshé: "bem falaram o que falaram" — que viu sua boa intenção, que por isso querem ouvir de Moshé, para que alcancem, por meio da intermediação de Moshé, o temor supremo; por isso disse "quem dera que seu coração fosse assim, para me temerem" etc "todos os dias" — quer dizer, sobre todas as gerações disse isto: "quem dera que tivessem um mestre como tu, que temessem diante dele, e por meio dele alcançassem o temor supremo".

E disto chegamos à explicação de "e agora, Israel, o que o Eterno teu D'us pede de ti, senão que temas" — isto é o temor da elevação (yirat harromemut), e isto pediu o Santo, bendito seja, dos filhos de Israel na entrega da Torá; "quem dera que seu coração fosse assim, para me temerem, todos os dias" — isto é o temor supremo, como dito acima. E perguntou a Guemará: "acaso o temor é coisa pequena?" E respondeu: "para Moshé é coisa pequena" — sua explicação: "para Moshé" — quer dizer, aqueles homens que estavam junto a Moshé, isto é, para eles, perto de Moshé, era coisa pequena, porque por meio da intermediação de Moshé podiam alcançar o temor supremo.

E isto é "e toda a mão forte, e todo o grande temor, que Moshé fez diante de todo Israel" — "o grande temor" é o temor supremo; e a explicação é que o temor supremo que Moshé fez diante de todo Israel — quer dizer, que Moshé produziu o temor supremo no coração de todo Israel, como dito acima. E por causa deste temor foi criado o mundo, pois o fim da criação dos céus e da terra foi para conhecer Sua grandeza e Sua elevação, bendito seja; e isto é "no princípio D'us criou os céus e a terra" — quer dizer, por causa do temor supremo foram criados os céus e a terra; e na palavra "no princípio" há as letras de "temeu". E este temor Israel alcançou por meio de nosso mestre Moshé, que a paz esteja sobre ele, como dito acima.

"Chazak, chazak, venitchazek" (Sê forte, sê forte, e fortaleçamo-nos). Fim da parashá V'Zot HaBerachah e do livro de Devarim.