Shoftim

"Juízes e oficiais porás para ti, em todas as tuas portas, que o Eterno teu D'us te dá, segundo tuas tribos; e julgarão o povo com juízo justo." O assunto é assim: quem quer ser verdadeiramente servo do Eterno é obrigado a vigiar sempre os seus atos — isto é, não basta que não faça, D'us nos livre, um ato ruim, mas também os atos bons que faz, sua oração e seu estudo, deve examiná-los bem, se foram feitos com temor e amor (dechilu urchimu) como convém, e se são puros e límpidos, sem nenhum pensamento de imperfeição ou de segunda intenção. E isto é o que tencionaram na Guemará: que examine (yefashpesh) os seus atos, e há quem diga: que apalpe (yemashmesh) os seus atos — "que examine os seus atos" é para ver se não transgrediu um preceito negativo ou um preceito positivo; e "que apalpe os seus atos" é a intenção de apalpar os atos bons, se estão em toda a sua correção, com temor e amor, e sem pensamento de imperfeição e de segunda intenção — assim ouvi de meu mestre, o Rav Yaakov Yitzchak de Lantzut, de abençoada memória.

E sobre isso também é a alusão no dito deles, de abençoada memória: "os justos, o bom impulso os julga" — explica-se que eles mesmos julgam o seu bom impulso, isto é, a Torá e as boas ações que fizeram, julgam-nas depois, se estão como convém, como dito; e se encontraram em seus bons atos algum traço ou um pouco de imperfeição, D'us nos livre, então se punem a si mesmos e recebem sobre si algum sofrimento e castigo, como é sabido. E eis que os justos como esses, que apalpam em todo tempo a sua Torá e o seu serviço, se são puros e límpidos, e fazem teshuvá por isso — justos como esses têm em suas mãos o poder de adoçar os juízos em sua raiz e de atrair misericórdia completa, bondade e graças sobre Israel.

E dali se explica o versículo citado: "juízes e oficiais porás para ti" — explica-se que porás para ti mesmo, como dito, que o justo precisa dar para si mesmo juízes para julgar o seu bom impulso, e oficiais para se punir e fazer teshuvá. "Em todas as tuas portas, que o Eterno teu D'us te dá" — explica-se que em todas as tuas próprias medidas (shiurin dilei), que ele mede com a sabedoria — isto é, a sabedoria que o Eterno teu D'us te dá, que o Eterno lhe dá de presente, por meio da qual pode medir, em suas próprias medidas, como fazer a Torá, os mandamentos e as boas ações — isto é o que precisa julgar, como dito. ("Tuas portas" she'arekha é linguagem de "conhecido nas portas" — explica-se, no santo Zohar, em suas próprias medidas.) E em todas as suas próprias medidas precisa julgar se são puras e límpidas, como dito. E diz o versículo seguinte: "e julgarão o povo com juízo justo" — explica-se que os justos que estão nesse grau, "e julgarão Israel com juízo justo", que atraiam sobre Israel bondade, graças e misericórdia completa, e adocem os juízos em sua raiz.

Outra explicação: "juízes e oficiais porás para ti em todas as tuas portas" etc. Rashi, de abençoada memória, explicou: "juízes" são os magistrados que decidem o julgamento, e "oficiais" são os que subjugam o povo a seguir suas ordens, que açoitam e amarram com vara e correia até que aceite sobre si o julgamento do juiz. Convém prestar atenção nisto: acaso a nossa santa Torá é eterna e ensina ao homem conhecimento em todos os tempos; se assim é, causa dificuldade: quando Israel habitava em sua terra e fazia a vontade de seu Criador em meio à riqueza, quem aceitaria sobre si ser oficial e golpear um homem de Israel? E também, para que seria necessário haver oficiais então, se, ao ouvirem a voz de seus mestres, sua própria alma consentiria em aceitar sobre si o julgamento de seus juízes?

E parece haver aqui uma alusão: que a nossa Torá nos dá a conhecer a natureza do juiz e do dirigente nomeado sobre o público (pois, por nossos muitos pecados, como nossos olhos veem, há muitos assim) — que, se o juiz não é íntegro em seus atos e sua intenção não é pelo Céu, para erguer as bandeiras da Torá e as leis da religião em seu sulco, eis que um juiz e dirigente assim não tem seu temor lançado sobre os litigantes, e o litigante obstinado não o ouvirá. Porém, se a geração merece que seus dirigentes e líderes, os que conduzem o povo dos filhos de Israel, sejam os verdadeiros justos e piedosos da geração, amantes do Eterno e Seus servos, e tudo o que sai de sua boca, e o que decretam, o Santo, bendito seja, cumpre por meio deles, pela grandeza de sua justiça e de sua santidade — eis que juízes assim são eles mesmos os oficiais, pois cai sobre o seu povo o grande temor deles (conforme o dito: "e verão todos os povos da terra que o Nome do Eterno é chamado sobre ti, e temerão de ti"), e temem diante deles como diante de uma espada, de fazer injustiça, e tudo o que sai de seus lábios se apressam a cumprir, porque sabem que sua palavra causa impressão.

E isto é o que disseram: "juízes e oficiais porás para ti" — explica-se que porás para ti juízes que sejam eles mesmos também os oficiais, com a intenção de que temam diante deles por causa de sua santidade, como diante do oficial que tem em suas mãos o poder de subjugá-lo e golpeá-lo com vara e correia; e então "e julgarão o povo com juízo justo".

Outra explicação: "juízes e oficiais porás para ti" etc. Pois o Nome, bendito seja, criou por Sua palavra os céus, e pelo sopro de Sua boca todo o seu exército; e há serafins que estão sobre Ele, à direita e à esquerda, para o mérito e para a culpa, e são designados para julgar o mundo com justiça; e abaixo deles há vários outros encarregados e arrecadadores da lei, em cujas mãos são entregues os registros e a sentença, para pagar a cada homem conforme o seu feito — e não há nada embaixo que não tenha um príncipe em cima. Porém, entregou tudo nas mãos de Seus servos, os verdadeiros justos que caminham diante de D'us, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "o Santo, bendito seja, decreta, e os justos anulam" — e a força está em suas mãos, pelo poder de sua justiça, de atrair misericórdia sobre o seu povo, e de rasgar o mal de sua sentença, e de derramar sobre eles abundância de todo bem, e de abençoar todos os feitos de suas mãos, e de justificá-los no juízo, no dia do julgamento.

E isto é o que dizem: "juízes" — alude aos juízes superiores; "e oficiais" — aos oficiais designados, os cobradores que retornam sempre e cobram do homem; "porás para ti" — explica-se que verás, pela força e pelo mérito de tuas obras, que sejam entregues e dados em tuas mãos; e isto é a alusão em dizer "que o Eterno teu D'us te dá, segundo tuas tribos" — pois a intenção da criação foi assim, e o Eterno os deu a ti, para que estejam apegados a ti e subjugados em tua mão; e, por meio disso, "e julgarão o povo com juízo justo".

"Justiça, justiça perseguirás, para que vivas e herdes a terra que o Eterno teu D'us te dá." É difícil: por que se disse a repetição da palavra "justiça, justiça"? E também, o que significa a expressão "perseguirás"? E o assunto é assim: eis que as dez sefirot, embora sejam unificadas na perfeição da unidade, como é sabido, ainda assim cada uma delas tem uma medida própria, exceto a última, que não é uma medida em si mesma, mas apenas recebe, de todas as medidas que lhe influem, alguma medida e conduta — e ela é feminina (nukva) e receptora. E eis que o homem de Israel é obrigado a não estar no aspecto de feminino e receptor, mas a estar no aspecto de masculino (dechura) e influenciador, por meio de suas boas ações, de sua Torá e de sua oração.

E eis que já se explicou que o propósito do homem é apegar-se às dez sefirot sagradas até o Infinito, bendito seja; e eis que, para chegar a apegar-se ao último grau das dez sefirot sagradas, que é a medida do temor e da realeza do Céu (malchut shamayim), quem é justo chega facilmente aos umbrais de suas portas, conforme está escrito: "esta é a porta do Eterno; os justos entrarão por ela." Mas, para chegar a alcançar um grau acima dele, mesmo o justo precisa de um grande fortalecimento e de uma perseguição para chegar ali, e é com grande dificuldade que se alcança ali alguma percepção; e esse grau se chama, do grau que está abaixo dele, uma coisa que não se percebe, e o homem precisa persegui-lo ali; e é sabido que a linguagem de perseguição pertence a algo que não se alcança com facilidade, e é preciso persegui-lo e capturá-lo e alcançar aquela coisa. E está no santo Zohar: "ele é justiça (tzedek) e ele é caridade (tzedaká)."

E dali se explica: "justiça, justiça perseguirás" — explica-se que procurarás alcançar o grau que não se alcança para ti, e precisas perseguir para alcançar a justiça, que estará no aspecto masculino, e não no aspecto feminino, mas para influenciar dela influências — por isso se disse a repetição da palavra, pois "ele é justiça e ele é caridade", que é preciso alcançar a justiça e fazer com ela caridade, explica-se, influenciar bens sobre Israel. "Para que vivas e herdes a terra que o Eterno teu D'us te dá" — explica-se: "para que vivas", que atrairás de cima vida, e por consequência terá para ti a terra, que é Israel, em herança e presente; e isto é "e herdes a terra" — isto é Israel, "que o Eterno teu D'us te dá", que isto é fácil de chegar aos umbrais de suas portas, como dito; apenas com perseguição e grande esforço perseguirás para alcançar o grau que está acima dele, como dito.

Outra explicação: "justiça, justiça perseguirás" etc. Segundo as observações acima, entende-se conforme o que disseram, de abençoada memória, no tratado de Shabat: "e o fez sair para fora" etc — disse Avraham diante d'Ele: "Mestre do universo, olhei em minha astrologia (itztagninut), e não sou digno de gerar um filho." Disse-lhe: "Sai de tua astrologia, pois não há mazal para Israel. Qual é a tua opinião? Que Júpiter (tzedek) está no oeste? Eu o farei voltar e o colocarei no leste" — e isto é o que está escrito: "quem despertou do oriente a justiça (tzedek), que a chama a seus pés?"

E, com isso, o Eterno mostrou que os filhos de Israel não estão sob o domínio do mazal, por terem apego na Torá, que foi criada antes da criação dos mundos, e todos os mundos têm sua vitalidade na Torá; e, por Israel se ocupar da Torá, eles dão força e vitalidade a todos os mundos e mazalot — por isso não domina neles nenhum mazal; ao contrário, são eles os que dominam sobre o mazal, pois dão-lhe vitalidade por meio de sua ocupação com a Torá. Isto nos alude o versículo: "justiça, justiça perseguirás" — quer dizer que a Torá se chama "justiça" (tzedek), quer dizer que, por meio da Torá, há alteração da ordem dos astros (shidud maarechet) para Israel; ainda que o mazal de Júpiter esteja no oeste, podemos persegui-lo para o leste, como o Santo, bendito seja, mostrou a Avraham, nosso pai, pois Israel não está sob o domínio do mazal.

Outra explicação: "justiça, justiça perseguirás, para que vivas" etc, "não plantarás para ti uma ashera" etc, "e não erguerás para ti uma coluna, que o Eterno teu D'us odeia" etc. Há que investigar sobre dizer "justiça, justiça", repetição da palavra, como dito, que é redundante; e também sobre dizer "não plantarás para ti uma ashera", que, segundo seu sentido simples, não se relaciona ao versículo anterior; e também dizer "que farás para ti" é redundante; e tampouco se entende, segundo o sentido simples, por que se chamou o altar em nome do singular, se foi feito para toda a congregação de Israel. E também dizer "não erguerás" etc, "que o Eterno odeia" — o que é esse ódio, e qual é sua razão?

Porém, parece haver aqui uma alusão a um conselho e a uma força para a guerra com o impulso do coração do homem: pois o homem que serve ao Eterno, bendito e enaltecido seja Seu Nome, precisa pôr em seu coração que não cresça a seus próprios olhos o seu feito e o serviço a seu Criador, ainda que tenha feito muito, e que a Torá de seu D'us dentro dele coloque sua intenção em saber e em ser sabido que ainda não cumpriu sua obrigação, nem sequer o mínimo do serviço perfeito; e, se o servo do Eterno disser que já é guardador de fidelidade e cumpre todas as advertências e ordens, onde há então lugar para diminuir o seu feito a seus próprios olhos? Para isso veio a nossa santa Torá a advertir sobre isso, e em particular nos dias santos e temíveis, sobre os quais aludiram, de abençoada memória, dizendo: "no tempo em que há juízo embaixo, não há juízo em cima" — e a intenção deles é que, se o homem julga a si mesmo, porque vê com seus olhos e seu coração entende a insuficiência do serviço a seu Criador, e por isso se abate, se curva e se submete diante de seu D'us, então não há juízo em cima, que não o julgam em cima com o atributo do juízo, mas o inclinam ao lado do mérito. E semelhante a isto dissemos sobre o versículo "juízes e oficiais porás para ti", que alude a que dê e tenha para si mesmo um juiz e um oficial, e julgue a si mesmo sempre pela insuficiência de seu serviço.

E isto é o que dizem: "justiça, justiça perseguirás" — explica-se que, embora tua alma já tenha guardado as advertências e as ordens, e estejas na categoria de "justiça", ainda assim "justiça perseguirás", que procures perseguir a caridade (tzedaká), para saber e descobrir que ainda não completaste a obra do dia, e para justificar teus atos cada vez mais, daqui em diante; e, por meio disso, te inclinam para o mérito, e não serás afastado pelo atributo do juízo, como dito. E isto é o que dizem: "para que vivas e herdes a terra" — alude à terra superior.

E depois nos ensina o versículo qual é a natureza da submissão para o homem perfeito em seus atos: pois é sabido que a maior parte da Torá e dos mandamentos são chamados pelo nome de "altar", conforme o dito, de abençoada memória: "a mesa do homem expia por ele", e também a ocupação com a Torá expia. E também, quanto à oração, encontramos escrito: "e completaremos, em lugar de touros, os nossos lábios." E isto é o que dizem: "não plantarás para ti uma ashera, nenhuma árvore." Eis que é sabido que o justo se chama "tudo" (kol), e também se chama "árvore", conforme o dito: "há nela árvore?" E "ashera" é da linguagem de "ashrei", linguagem de louvor e glória, e alude a que não entre em teu íntimo nenhuma glorificação sobre tua ocupação em teu serviço, que te tenhas por justo — e isto é "nenhuma árvore", como se entende.

E isto é o que dizem, quanto ao altar etc, "que farás para ti" — explica-se que, se fizeres para ti um altar, da Torá ou da oração ou do acolhimento de hóspedes, que é também semelhante a um altar, como dito, "a mesa do homem" etc, não seja tua glória nisso, porque fizeste muito. E o homem que sobe a seu coração alguma segunda intenção em seu serviço, bendito seja, de ser um pouco abençoado em seu coração por isso — por isso se examina que seu serviço ainda não está firmado.

E depois nos alude o versículo ainda outro assunto, para sentir por meio da insuficiência do serviço: pois eis que o homem que está firme e correto em seu coração no serviço a seu Criador é digno de subir de grau em grau, cada vez mais alto, e de acrescentar dia a dia inteligência e vigor no serviço do Eterno, bendito seja. Porém, o homem que permanece parado num único estado, e sua oração é hoje como ontem e anteontem, sem acréscimo — isto é sinal de que ainda está num grau inferior e não alcançou a doçura da luz do Eterno, bendito seja, e de Seu serviço. E isto é "não erguerás para ti uma coluna" — explica-se que não permanecerás em um único estado, "que o Eterno teu D'us odeia", pois um serviço assim não é desejável diante d'Ele, bendito seja.

Ou se dirá: "justiça, justiça perseguirás" — que, se queres ser justiça, então "justiça perseguirás", isto é, que persigas e afastes a justiça de ti, para que não sejas justo a teus próprios olhos, mas sim humilde a teus próprios olhos — "para que vivas" etc, como dito.

"Quando te for oculta alguma coisa em juízo, entre sangue e sangue, entre litígio e litígio" etc, "palavras de disputas em tuas portas, levantar-te-ás e subirás" etc, "e virás aos sacerdotes levitas e ao juiz que houver naqueles dias, e indagarás, e te dirão a sentença do juízo." O assunto é assim, conforme dissemos várias vezes, que a descida em cadeia (hishtalshelut) foi para retornar de toda grosseria e materialidade e apegar-se cada vez mais para cima, e saber que tudo são sinais para os graus superiores. E eis que os justos, santos e superiores, apegam-se com todo o seu ser e unificam tudo cada vez mais para cima, até o maravilhoso supremo, até o Infinito, bendito seja; e dali atraem o juízo (mishpat), isto é, a misericórdia completa, para Israel, e os rigores e os juízos, por consequência, são atraídos sobre os inimigos de Israel.

E eis que, se o homem de Israel ainda não chegou a esse grau, de unificar tudo até o maravilhoso supremo, e as medidas estão nele em separação, então o conselho é que venha ao justo de sua geração, para que ore por ele; e então o justo faz subir tudo o que estava nesse homem em separação e discórdia até o lugar do maravilhoso supremo, e unifica tudo ali, e atrai dali o juízo, que é misericórdia completa.

E dali se explica o versículo: "quando te for oculta alguma coisa em juízo" — explica-se que quererás trazer a coisa até o lugar do maravilhoso supremo, e atrair dali o juízo, que é a misericórdia completa; "entre sangue e sangue, entre litígio e litígio, palavras de disputas em tuas portas" — explica-se que haja palavras de disputas em separação em ti; "levantar-te-ás e subirás" ao lugar; "e virás aos sacerdotes levitas e ao juiz que houver naqueles dias" — explica-se que virás ao justo e juiz que houver naqueles dias; "e indagarás, e te dirão a sentença do juízo" — "dirão" (haggadá) é linguagem de atração, palavra de sabedoria (da linguagem de "nagid ve-nafik") — "a sentença do juízo", como é sabido que "mishpat" alude à misericórdia — explica-se que os justos te atrairão do maravilhoso supremo, que é a sabedoria, a sentença do juízo, que é a misericórdia completa, como dito.

Outra explicação: "quando te for oculta alguma coisa em juízo" etc, "e virás aos sacerdotes levitas e ao juiz que houver naqueles dias" etc, "e o homem que agir com soberba, para não ouvir ao sacerdote que estiver ali para servir ao Eterno teu D'us, ou ao juiz" etc. É difícil: por que a ocultação da sentença do juízo precisa do sacerdote? Pois sua necessidade seria apenas do juiz, para que lhe diga a sentença do juízo, pois para isso foi nomeado o juiz — para dizer as palavras do juízo a todo aquele que lhe pedir um juízo. E ainda: por que precisamente está escrito "ao sacerdote que estiver ali para servir ao Eterno teu D'us"? Que necessidade havia de escrever aqui "que estiver ali para servir" etc? E ainda no início está escrito "aos sacerdotes levitas e ao juiz", o que indica que não é possível um sem o outro, apenas aos sacerdotes e ao juiz juntos.

E para explicar o assunto: as dúvidas do direito (safka de-dina) provêm da Árvore do Conhecimento que comeu o primeiro homem, pois anteriormente ele estava apegado à Árvore da Vida, e, quando comeu da Árvore do Conhecimento do bem e do mal, os pensamentos se confundiram, e caíram neles dúvidas; e disso se originou o Talmud Bavli, com tantas dúvidas do direito e discordâncias dos tanaítas. E, quando o homem justo se liga ao Eterno e se apega à Árvore da Vida, por meio disso lhe revelam a fonte da sabedoria e os segredos supremos da Torá, sem nenhuma dúvida — apenas leis claras e decididas. Por isso disseram, de abençoada memória, que David, que a paz esteja sobre ele, não dormia sessenta respirações, porque não quis apegar-se à Árvore da Morte, apenas à Árvore da Vida; por isso se disse sobre ele "e o Eterno estava com ele", que interpretaram, de abençoada memória, que a lei era como ele em todo lugar, pois não havia nele nenhuma lei em dúvida, apenas clara e límpida — entenda-se. E, por o homem se apegar aos justos que o despertam a vir e retornar em teshuvá completa, por meio disso apega a si mesmo, seu espírito, sua alma e seu pensamento ao Infinito, bendito seja, e por meio disso lhe revelam leis claras, sem dúvida alguma, como dito. Mas, ao contrário, D'us nos livre, caem muitas e muitas dúvidas em suas leis.

E, com isso, chegamos à explicação: "quando te for oculta alguma coisa em juízo" — que caiam dúvidas em suas leis e julgamentos; isso provém da Árvore do Conhecimento do bem e do mal, como dito acima; "e virás aos sacerdotes levitas e ao juiz", que não é possível um sem o outro — explica-se que, primeiro, irá aos sacerdotes levitas, isto é, apegar-se-á aos justos, e por meio deles retornará em teshuvá completa e se apegará à Árvore da Vida; e depois se assentarão para ele as palavras do juiz, que lhe dirá a sentença do juízo, se assentarão em sua mente numa lei clara, decidida e límpida. Mas, ao contrário, se diz: "e o homem que agir com soberba, para não ouvir ao sacerdote que estiver ali para servir ao Eterno teu D'us" — precisamente, porque não quer apegar-se aos justos, para ligar seu pensamento ao Eterno; por isso se diz "ou ao juiz" — ou discordância sem ligação, como dito no início, "e ao juiz" — pois agora, ainda que ouça as palavras do juiz, as dúvidas ainda não foram desarraigadas de seu coração, porque não está apegado à Árvore da Vida; e conclui o versículo: "e morrerá aquele homem" — explica-se que não está apegado à Árvore da Vida, mas à Árvore da Morte, como dito.

Outra explicação: "quando te for oculta alguma coisa em juízo, entre sangue e sangue, entre litígio e litígio" etc, "palavras de disputas em tuas portas, levantar-te-ás e subirás" etc, "e virás aos sacerdotes levitas e ao juiz que houver naqueles dias" etc. Convém entender o que são as "palavras de disputas em tuas portas"; e também deveria ter dito: "e virás ao juiz", e depois "aos sacerdotes levitas", pois a ocupação principal dos sacerdotes era nas leis do serviço dos sacrifícios e no exame das pragas (nega'im), e deveria ter dito, segundo a ordem do versículo anterior, que a sentença do juízo, que é "entre sangue e sangue e entre litígio e litígio", escrita primeiro no versículo, pertence ao juiz, que é o chefe do Sinédrio, e os assuntos de exame escritos depois pertencem aos sacerdotes — e deveria ter dito primeiro "e virás ao juiz", e depois "aos sacerdotes levitas".

E parece que é sabido, nos livros sagrados, que o principal no estudo da Torá é que, sobre toda coisa que lhe for difícil e que não entenda em sua clareza, medite em teshuvá completa, e por meio disso remova a casca (klipá) da lei; porém, não é possível chegar à verdadeira teshuvá senão por meio do apego aos justos da geração, que lhe ensinem os caminhos da teshuvá, e sua alma se ligue à sua raiz, e por meio disso se removam dele todos os véus que separam, e então entenderá a lei. E disseram no santo Zohar que, se não fossem os justos de cada geração e geração, que ensinam o caminho do Eterno, D'us nos livre, não veria uma só coisa na Torá em sua clareza, nem um único mandamento em sua verdade — ainda que pergunte a maiores do que ele o que lhe for oculto, ainda assim não entenderá em sua clareza, se não se antecipar a fazer teshuvá e a remover as cascas e os acusadores (mekatregim), pois disso provêm ao homem as dificuldades de não entender o estudo como convém.

E isto é: "quando te for oculta alguma coisa em juízo, entre sangue e sangue, entre litígio e litígio" etc, "palavras de disputas em tuas portas" — "tuas portas" alude ao corpo do homem, como é sabido pelo Sefer Yetzirá, "sete portas na alma" — isto é, que ainda há palavras de disputas no homem, que aludem às cascas e aos acusadores, e por meio disso lhe é oculta e encoberta a sentença do juízo. Por isso o versículo diz o conselho para isso: "e virás aos sacerdotes levitas" — isto é, aos verdadeiros justos da geração, que se chamam "sacerdotes levitas", e eles lhe ensinarão os caminhos da teshuvá, para remover dele os véus que separam, e ligarão sua alma à sua raiz; e depois virá "ao juiz que houver naqueles dias", para perguntar sobre a sentença do juízo — pois, antes disso, de nada lhe adiantaria perguntar a um maior do que ele o que lhe for oculto, pois, ainda que lhe diga, contudo, antes de fazer verdadeira teshuvá segundo o ensinamento dos justos da geração, não alcançará nenhuma lei firmada em sua base — entenda-se.

"Não te desviarás da coisa que te disserem, nem para a direita, nem para a esquerda." Rashi, de abençoada memória, explicou: "mesmo que te diga sobre a direita que é a esquerda" etc — veja ali. O assunto é como já se explicou acima, que o justo unifica tudo, a esquerda na direita e a direita na esquerda, e adoça os juízos em sua raiz, e por consequência se faz da esquerda, que é juízo, direita, que é misericórdia completa; e isto é o que explicou Rashi, de abençoada memória: "mesmo que te diga sobre a esquerda que é a direita" etc, como dito.

"Certamente porás sobre ti um rei que o Eterno teu D'us escolher; dentre teus irmãos porás sobre ti um rei" etc, "e será que, quando se assentar sobre o trono de seu reino, escreverá para si uma cópia desta Torá, num livro, de diante dos sacerdotes levitas." Rashi, de abençoada memória, explicou "cópia da Torá" (mishneh haTorá): dois livros da Torá — um que fica guardado em sua casa do tesouro, e outro que entra e sai com ele — e isto é conforme a Guemará de Sanhedrin. E eis que não se entende: o que é aquele que fica guardado em sua casa do tesouro? De que lhe serve este livro que fica guardado em sua casa do tesouro?

E parece que é sabido: "quem são reis? Os rabinos" — que os sábios (talmidei chachamim) são reis, conforme está escrito: "por mim os reis reinarão." E o principal é que, ainda que o homem estude toda a Torá e estude todos os livros sagrados e as palavras de nossos sábios, de abençoada memória, isso não lhe aproveita para a teshuvá completa e para remover dele todos os véus que separam, se não se apega aos justos da geração e aos santos do Eterno. E assim ouvi de meu mestre, o homem de D'us, o Rav Elimelech, de abençoada memória: que ele escolheu para si um único justo na geração que fosse seu mestre; e a quem escolherá para seu mestre? Seu principal e seu conhecido — quando vir um justo cujas condutas, em sua saída e em sua vinda, se conduz segundo a santa Torá, e não faz leve nada, D'us nos livre, seja da Torá ou dos rabinos, e dentro de seu coração arde um fogo ardente em unificações, e seu pensamento se reconhece por seus atos — a este escolherá por seu mestre.

E isto é "certamente porás sobre ti um rei" — "quem são reis? Os rabinos" — "que o Eterno teu D'us escolher" — a quem escolherá alude o versículo: "escreverá para si uma cópia desta Torá." Rashi, de abençoada memória, explicou: dois livros da Torá — um que entra e sai com ele, isto é, que se conduz com justiça em sua saída e em sua vinda, como dito; e outro que fica guardado em sua casa do tesouro, que é dentro de seu coração, e em sua casa do tesouro há labaredas de fogo de Torá, com temor, amor e unificações, e seu pensamento se reconhece por seus atos — a este escolherás. E este assunto o justo mencionado tem por tradição dos santos superiores que foram seus mestres, de quem recebeu; e isto é "de diante dos sacerdotes levitas" — isto é, dos justos que assim se chamam, como dito.

Outra explicação: "e será que, quando se assentar sobre o trono de seu reino, escreverá para si uma cópia desta Torá, num livro, de diante dos sacerdotes levitas; e estará com ele, e nele lerá todos os dias de sua vida" etc, "para que seu coração não se eleve acima de seus irmãos" etc. Rashi, de abençoada memória, explicou, segundo o midrash de nossos sábios, de abençoada memória, "cópia da Torá": duas Torás — uma que lhe fica guardada em sua casa do tesouro, e outra que entra e sai com ele. E este midrash, em seu sentido simples, parece estranho, que alguém tome um livro da Torá e o feche trancado e trancado, e não o veja — pois, para a leitura, basta aquela que entra e sai com ele. E também dizem "de diante dos sacerdotes levitas", coisa que não se entende — acaso somente a eles foi dada a Torá em herança? Não são todos os israelitas iguais nela? E também, que necessidade há de dar um sinal sobre o local da Torá — acaso não poderia tomá-la da Arca? E também dizem "para que aprenda a temer" — isso precisa de explicação, pois muitos dos reis de Judá foram dos escolhidos de Israel no serviço do Eterno, como David, Chizkiyahu e Yoshiyahu, e também Shaul, o escolhido do Eterno, decerto estavam cheios de temor do Eterno mesmo antes de reinarem sobre Israel.

A verdade é que, segundo o que o sentido simples indica, é que medite na Torá do Eterno, para não cair de seu grau, e para acrescentar temor a seu temor. Porém, ainda há palavras de D'us, e parece haver aqui uma alusão, conforme o dito sagrado de meu mestre, o Rav Elimelech, de abençoada memória, que disse: se um homem se ocultar em lugares ocultos, afastado dos homens, e se isolar sozinho para estudar dia e noite na Torá, e cumprir o que lhe vier às mãos do que encontrar escrito, mas sem mestre e sem companheiro — eis que um homem assim pode permanecer em trevas em seus atos todos os seus dias, e não brilhará sobre ele a luz da doçura do Eterno, bendito seja, e não conhecerá ao Eterno. E já contaram, de abençoada memória, entre as quarenta e oito coisas pelas quais a Torá se adquire, que entre elas está o servir aos sábios e o apego aos companheiros (dibbuk chaverim). E disseram no Zohar, na parashá Ki Tetzé: se não fossem os justos de cada geração e geração, que ensinam o caminho do Eterno e Seu serviço, bendito seja, não seria possível ao homem ver uma só coisa na Torá em sua clareza, nem um único mandamento em sua verdade.

E o principal e o fundamento, do qual tudo depende, é apegar-se ao pó dos pés dos sábios, dos justos da geração, todos os dias de sua vida, e eles abrirão os olhos de seu entendimento para contemplar nossa santa Torá o que seus olhos não viram antes disso, ainda que a tenha lido duas e três vezes; e eles lhe revelarão os segredos do assunto de se ocupar da Torá por si mesma (lishmá), para que acrescente vestimenta aos desejos de seus segredos, e anseie e deseje entrar nos átrios de sua santidade, aos quais não há valor nem medida. E disseram no santo Zohar que tudo o que se anseia por alcançar cada vez mais, para se deliciar na doçura da luz da Torá, ainda que se despeça deste mundo antes de completar sua obrigação — eis que sua recompensa e sua obra estão diante dele, para permanecer até o fim dos dias e alcançar então aquilo que sua alma desejou e esperou e não completou sua obrigação, e então se deliciará na doçura da luz da Torá.

E eis que os graus da Torá por si mesma não têm medida, e um deles é que, ao levantar-se à meia-noite, cumpra o versículo: "tu que habitas nos jardins, os companheiros escutam a tua voz; faze-me ouvi-la" — e isto é que ligue a si mesmo com a alma dos justos que estão no Jardim do Éden (Gan Eden), e se una a eles para se deliciar na doçura da ocupação da Torá, e ligue sua alma, seu espírito e sua neshamá ao íntimo das letras da Torá, e as ligue ao Infinito, bendito seja, e unifique o Santo, bendito seja, e Sua Presença Divina (Shechiná). E também este caminho não é possível alcançá-lo antes de se apegar aos justos da geração e de se esforçar em suas portas dia a dia, e apegar-se ao pó dos seus pés verdadeiramente e esperar pela luz na luz da Torá; eis que tudo o que não alcançou neste mundo inferior, alcançará depois de sua morte no Jardim do Éden — e isto é o propósito do deleite do Mundo Vindouro: alcançar as luzes superiores e desfrutar do esplendor da Presença Divina.

Isto nos aludiram, de abençoada memória, ao dizerem: "escreverá para si duas Torás — uma que fica guardada em sua casa do tesouro" — a intenção deles é que grave e escreva na tábua de seu coração o ansiar e desejar a luz da Torá e seus segredos, e por meio disso a Torá lhe ficará guardada em sua casa do tesouro, alusão ao Mundo Vindouro, que lhe será guardada para alcançar então. E isto nos alude o versículo, ao dizer: "e escreverá para si uma cópia desta Torá" etc, "de diante dos sacerdotes levitas" etc — precisamente "sacerdotes levitas", alusão aos justos da geração e seus dirigentes, os que se ligam (nilvim) ao Eterno — que escreva a Torá na tábua de seu coração, segundo o que lhe ensinarem e lhe abrirem as portas para contemplar a doçura do Eterno; "e estará com ele, e nele lerá todos os dias de sua vida" — explica-se que acrescente todos os dias a buscar no íntimo da Torá, conforme lhe ensinarem os sacerdotes e os justos da geração; e por meio disso aprenderá o verdadeiro temor, e as portas de abaixar-se da soberba; e isto é o que dizem: "para que seu coração não se eleve acima de seus irmãos" — que tudo isso poderá aprender junto aos justos da geração, como dito.

"Não terão os sacerdotes levitas, toda a tribo de Levi, porção nem herança com Israel; das ofertas do Eterno feitas por fogo, e de Sua herança, comerão; e herança não terá no meio de seus irmãos: o Eterno é a sua herança, como Ele lhe falou." O assunto é, por via de alusão, que há justos grandes que são, por sua natureza e temperamento, do lado dos rigores (guevurot), e justos assim precisam de grande vigilância, para não atraírem de cima para baixo, sobre a Comunidade de Israel, nenhuma atração, para que não atraiam, D'us nos livre, rigores e juízos sobre Israel; mas esses justos precisam ocupar-se da Torá, da oração e dos mandamentos em labareda de fogo, conforme seu temperamento.

E isto explica o versículo: "não terão os sacerdotes" — isto é, os justos levitas — explica-se, que vêm do aspecto dos rigores, que é a medida dos levitas — "porção nem herança com Israel" etc; e diz o versículo: "das ofertas do Eterno feitas por fogo, e de Sua herança, comerão" — explica-se: Torá e oração em labareda de fogo (yochlún é da linguagem de "vinde, comei do meu pão"); "e herança não terá no meio de seus irmãos" etc, "o Eterno é a sua herança" etc.

"E, se vier o levita de uma de tuas portas, de todo Israel, onde ele habita, e vier com todo o desejo de sua alma ao lugar que o Eterno escolher, e servir em nome do Eterno seu D'us, como todos os seus irmãos os levitas que ali estão diante do Eterno, porção como porção comerão, à parte de sua venda quanto aos pais." Este versículo precisa de explicação, e ainda mais o que se diz "à parte de sua venda quanto aos pais", que não se entende de modo algum. E Rashi, de abençoada memória, explicou: "à parte do que lhe venderam os pais", nos dias de David e Shmuel, quando se fixaram os turnos (mishmarot), de modo que este tomasse um sábado e aquele outro sábado. E, segundo sua explicação, causa dificuldade: acaso essa coisa foi dita por espírito santo sobre o futuro? Deveria ter dito "à parte do que os pais venderão", em linguagem futura, e "de sua venda" tem significado de que já foi vendido.

Porém, parece que o versículo nos alude um caminho no serviço do Eterno, bendito e enaltecido seja Seu Nome: pois eis que o principal do apego aos justos da geração é, conforme vimos nos dias primeiros, que, quando o homem despertava do torpor do tempo e seu coração ardia dentro dele como brasas de fogo, para encontrar algum caminho onde habitasse a luz da teshuvá, e não encontrava repouso para o desejo de sua alma — então, no ardor do fervor de seu coração, viajava diante dos justos da geração, para que lhe abrissem as portas da teshuvá, e ligassem sua alma à sua raiz; e o justo que o Eterno escolheu tem em seu poder atrair o mundo da teshuvá sobre aquele que busca o caminho do Eterno verdadeiramente, para que possa reparar tudo o que estragou desde o dia em que veio a este mundo, e remover dele os véus que separam, e ligar sua alma à sua raiz. E não somente isso, mas também o homem que se abriga sob a sombra do justo pode conseguir que sua alma seja reparada de todo tipo de estrago que estragou também em encarnações anteriores, até a raiz de sua raiz.

Porém, já dissemos isto: que, quando o homem quer apegar-se ao justo, para que lhe ensine de seus caminhos, precisa apegar-se bem a seus homens que se criaram junto a ele desde há muito tempo, e eles o farão entender como pode beber de suas águas fiéis, pois, por si mesmo, não alcançará de modo algum os caminhos do justo, sem o apego aos companheiros e o amor aos companheiros, que conhecem seus caminhos desde antes.

E isto é o dito do versículo: "e, se vier o levita" — alude ao servo do Eterno, que se chama "levita" porque se liga (nilvá) ao Eterno, para ser um de Seus servos; "de uma de tuas portas, de todo Israel, onde ele habita" — explica-se que, quando vier algum homem que busca ao Eterno, de um dos lugares onde habita — pois Israel habita e está disperso nos quatro ventos do mundo; "e vier com todo o desejo de sua alma ao lugar que o Eterno escolher" — alude a que venha com o desejo de sua alma, que anseie retornar em teshuvá, "ao lugar que o Eterno escolher" — alude ao justo que o Eterno escolheu para conduzir o povo dos filhos de Israel e guiá-los nos caminhos do Eterno. O versículo dá o conselho de como aproximar-se do justo, e diz: "e servir em nome do Eterno, como todos os seus irmãos os levitas que ali estão diante do Eterno" — quer dizer que se aproxime junto a seus irmãos levitas, os que se ligam ao Eterno, que ali estão diante do Eterno e se apegam ao pó dos pés do justo desde há muito tempo, e sirva em nome do Eterno com eles, em companhia unida — então, "porção como porção comerão", que a porção deles será sua porção, e conseguirá também ele aprender o serviço do Eterno. E diz depois: "à parte de sua venda quanto aos pais" — explica-se, além disto que se mencionou, que ele age ainda para reparar aquilo que se vendeu para fazer o mal em encarnações anteriores, e o que seus pais estragaram até a raiz de sua raiz — tudo isso poderá reparar.

"Três cidades separarás para ti" etc, "e triplicarás os limites de tua terra" etc, "e este é o caso do homicida que fugirá para lá e viverá" etc, "para que o vingador do sangue não persiga o homicida" etc, "porque o caminho é longo" etc, "por isso eu te ordeno, dizendo: três cidades separarás para ti" etc. E, à primeira vista, é estranho: pois a Terra de Israel tinha quatrocentas parassangas por quatrocentas parassangas, e havia nela três cidades de refúgio; e havia cerca de cem parassangas entre o começo da fronteira da Terra de Israel e a cidade de refúgio, e assim também no seu fim até a cidade de refúgio, e assim também do começo de uma cidade de refúgio até outra cidade de refúgio — e, segundo isso, ainda poderia o vingador do sangue persegui-lo e feri-lo mortalmente; e o que significa "para que o vingador... não persiga" etc, "porque o caminho é longo" etc, "por isso eu te ordeno, dizendo: três cidades separarás para ti" — ainda o caminho é muito longo, e o vingador do sangue poderia matá-lo?

E parece que a Torá é eterna, e nos alude o que escrevemos na parashá anterior, na parashá Re'eh, em nome dos escritos do Ari, de abençoada memória, que o homem deve ter em mente, no mês de Elul, a unificação aludida na expressão hebraica "bayam derech", isto é, que é a guematria do Nome "Kesa" e do Nome "Sag", conforme a numeração de "derech" — veja acima, onde ampliamos a palavra sobre isso — e o Nome Havayá, com a vocalização de tzeirei, é o mundo da teshuvá, pois "em Yah o Eterno é a Rocha dos mundos" — veja acima, na parashá mencionada.

E eis que está na Guemará, sobre "prepararás para ti o caminho": "'refúgio, refúgio' estava escrito nas encruzilhadas dos caminhos"; e sobre o versículo "e este é o caso do homicida" está na Guemará: "'o caso do homicida' — que o homicida que se exilou para a cidade de refúgio dirá 'eu sou homicida'" — e isto, à primeira vista, segundo o sentido simples do versículo, não está em sua forma correta, e não se entende, pois está escrito "e este é o caso do homicida que fugirá para lá e viverá", e como interpretaram isso, de abençoada memória, para desonra?

E parece que se entende conforme o dito acima, que "derech" é a guematria mencionada, e a guematria do Nome Havayá em sua vocalização, como dito acima, que indica o mundo da teshuvá. E eis que o mandamento era sobre o grande Sinédrio, que atraíssem para esse caminho das cidades de refúgio a intenção mencionada, que está na guematria de "derech"; e todo aquele que ia por esse caminho era atraído por ele à teshuvá. E eis que o homicida, quando passava e viajava para a cidade de refúgio, o caminho, cuja guematria é a mencionada, o atraía para uma teshuvá completa; e, quando passava por aquele caminho, gritava e chorava e confessava, e dizia "eu sou homicida", com um coração quebrado e contrito, o que despertava nele o mundo da teshuvá, e havia dentro de seu coração brasas de fogo, e gritava "homicida sou eu, homicida sou eu"; e, por consequência, o vingador do sangue não podia assassiná-lo naquele caminho, por causa da teshuvá que fazia no caminho, que o atraía também à teshuvá. E isto é "prepararás para ti o caminho" — a guematria das unificações mencionadas, que o Sinédrio atraísse as intenções mencionadas para aquele caminho da cidade de refúgio. E isto é o que Rashi e a Guemará explicaram, "'refúgio, refúgio' estava escrito nas encruzilhadas dos caminhos" — entende-se por consequência: "e o atraía à teshuvá".

"E triplicarás os limites de tua terra" — como é sabido pelos entendidos, três iudim do Nome "Sag" e um alef é o Nome "El", como é sabido; e também "e triplicarás" (veshileshta) alude ao Nome Havayá com a vocalização de tzeirei, e ao Nome "Kesa" com a vocalização de segol, e ao Nome "Sag" com a vocalização de chirik, que três Nomes com essas vocalizações somam a guematria de "derech", como dito na parashá Re'eh. E isto é "e triplicarás os limites" etc. "E este é o caso do homicida que fugirá para lá e viverá" — isto é, a fala do homicida, conforme está na Guemará, como dito, isto é, que gritava "homicida sou eu, homicida sou eu", porque ardiam em seu coração brasas de fogo da teshuvá no caminho (derech), como dito. E isto é "para que o vingador do sangue não persiga" etc, "porque o caminho é longo" etc, "e o fira mortalmente" etc — isto é, que se alongasse e se afastasse dele o caminho (derech) que alude à teshuvá, como dito, "e o fira mortalmente" etc, "por isso eu te ordeno, dizendo: três cidades separarás para ti" — isto é, com a intenção voltada ao Nome "derech" e aos três iudim que há no Nome "Sag", como dito, e aos três Nomes com as vocalizações mencionadas; e, por meio disso, não poderá assassiná-lo, porque se despertará sobre ele o mundo da teshuvá, como dito.

Outra explicação: "três cidades separarás para ti no meio de tua terra" etc, "e se o Eterno teu D'us ampliar teu limite, como jurou a teus pais, e te der toda a terra" etc, "quando guardares todo este mandamento" etc, "para amar ao Eterno teu D'us" etc, "acrescentarás para ti mais três cidades além destas três" etc. É muito estranho: por que se diz que, se o Eterno ampliar teu limite, é porque serão inteiramente justos — e isto é "quando guardares todo este mandamento, para praticá-lo" etc, "para amar ao Eterno teu D'us, para andar em Seus caminhos" etc, "acrescentarás para ti mais três cidades além destas três"? Ora, se são justos, para que precisam de cidades de refúgio, que é por causa de quem mata inadvertidamente — não sucede ao justo nenhum mal! (E nos escritos do Ari, de abençoada memória, traz-se esta dificuldade — veja ali o que responde.)

E parece que é sabido, dos livros sagrados, sobre a morte dos sete reis, que se espalharam as centelhas sagradas; e o principal da vinda da alma a este mundo é que atue, enquanto ainda está neste mundo, para elevar todas as centelhas sagradas que caíram, pois há em cada coisa centelhas sagradas que estão na quebra (shevirá); veja e entenda o homem tudo isto, que todas as coisas de baixo são apenas sinais para coisas espirituais e sagradas, e para elevar tudo cada vez mais para cima, à sua raiz, e a coisa não pode mais ficar embaixo, como é sabido pelos entendidos que se ligam aos justos e santos superiores — que em todo ato que o homem faz com inteligência e conhecimento há nele todos os dez graus sagrados, e o principal do serviço é elevá-los de baixo para cima, à sua firmeza primeira, ao lugar onde estava desde o princípio sua tenda.

E eis que é sabido, dos livros sagrados, que o principal da quebra foi nas medidas, nas seis extremidades (shesh ketzavot), isto é, o amor caído, e o temor caído, e a glorificação, e as vitórias, e o esplendor, e a ligação — os caídos; e o homem precisa, ao usar uma delas, das medidas caídas, voltar depois em teshuvá e elevá-las da quebra a seu lugar primeiro, como é sabido pelos entendidos nisto — isto é elevar as centelhas dos reis que morreram a seu lugar e a sua firmeza primeira, e unificar tudo em unificação suprema, até o Infinito, bendito seja.

Eis que há justos que, desde a juventude, são justos, e guardaram todas as suas sete medidas, e nada estragaram — o que reparam eles em sua vinda a este mundo? E, na verdade, o principal de sua vinda é para reparar e elevar centelhas de baixo para cima, do lugar da quebra a sua firmeza e seu lugar primeiro. Porém, ainda assim, quando meditamos no assunto, encontraremos que também para os justos desde a juventude há algo a reparar: isto é, conforme escrevemos acima, que em toda coisa e ato há dez graus, correspondendo às sefirot; e, quando o justo faz algum ato sem conhecimento e entendimento, ou quando faz um mandamento, ou Torá, ou oração, sem intenção, ou com uma segunda intenção mínima, então, embora nas três primeiras sefirot, isto é, Chochmá, Biná, Da'at (Chabad), não tenha havido ali quebra, ainda assim se aplica, por assim dizer, uma anulação — que se anulou o Chabad daquela coisa que fez, e semelhante a isso, acima, "toca e não toca" lá — e ainda assim se aplica que estragou e anulou no Chabad; e o justo, desde o princípio, precisa também reparar o Chabad em teshuvá completa, para reparar tudo em sua raiz — e isto não está em nosso poder reparar agora, apenas com a vinda do Mashiach, rapidamente em nossos dias.

E isto é sabido, que as seis cidades de refúgio eram para reparar as seis extremidades; e, no futuro, os justos repararão também o que houve de anulação um pouco nos três graus, que são o Chabad, e atrairão dali misericórdia completa e bondades boas para Israel. E dali se explica o versículo citado: "e se o Eterno teu D'us ampliar teu limite" etc, "quando guardares todo este mandamento" etc, "para amar" etc, "e andar em Seus caminhos" — isto é, no futuro, nos dias do Mashiach, quando sereis inteiramente justos, num grau superior — então "acrescentarás para ti mais três cidades" — isto é, três graus, o Chabad, repararão, e atrairão das fontes da misericórdia, misericórdia e bondades boas para Israel.

E isto nos alude o versículo acima: "e este é o caso do homicida que ferir seu próximo sem conhecimento" etc — explica-se, segundo "teu próximo e o próximo de teu pai", que é o Santo, bendito seja — isto é, o dano que fez sem conhecimento, e a anulação parcial no Chabad. E assim também acima, na parashá Vaetchanan, capítulo quatro, versículo quarenta e dois, "para fugir para lá" etc, "aquele que matar seu próximo sem conhecimento" — isto é, também que houve dano nisto, que fez alguma coisa sem conhecimento e entendimento, conforme está em nossas palavras acima, com detalhe. "Acrescentarás para ti mais três cidades" — isto é, para reparar os três graus do Chabad, e poderão depois atrair das fontes da misericórdia, bondades boas e misericórdia completa para Israel. Amém, e entenda-se bem.

"Quando sitiares uma cidade por muitos dias, para guerrear contra ela, para tomá-la, não destruirás a sua árvore" etc, "somente a árvore que souberes que não é árvore frutífera, a essa destruirás e cortarás" etc. Eis que este versículo já o interpretaram, de abençoada memória, sobre os sábios (talmidei chachamim): que, se é um sábio íntegro, "dele comerás", e "a ele não cortarás"; e, se não é íntegro, "a ele cortarás". E ainda há palavras de D'us, para vir aos versículos segundo o que disseram, de abençoada memória.

E há que se aludir, ao dizer "quando sitiares uma cidade por muitos dias", de acordo com o modo em que interpretaram, de abençoada memória, sobre o versículo "cidade pequena", que alude ao corpo do homem; e também aqui alude a que, se sitiares teu corpo por muitos dias, para quebrar as cobiças da materialidade, e capturar e subjugar a matéria sob o intelecto — então, ainda que tenhas conseguido e subjugado a matéria por meio de teus jejuns e tua abstenção do supérfluo, "não destruirás a sua árvore", para não lançar contra ele o machado etc — da linguagem de "há nela árvore?", que é um homem justo — e sua explicação é que não levantarás a mão contra os verdadeiros justos da geração, para pensar que não precisas deles, porque "dele comerás" — que, em verdade, precisas dele, para aprender dele o serviço do Eterno, da linguagem de "vinde, comei do meu pão"; e também por seu mérito comes, pois ele derrama abundância boa sobre o mundo; "e a ele não cortarás" — que não te afastarás dele nem o cortarás de ti. "Somente a árvore que souberes que não é árvore frutífera, a essa destruirás e cortarás" — explica-se que, se ele não é íntegro, te afastarás dele.

Outra explicação: "quando sitiares uma cidade por muitos dias, para guerrear contra ela, para tomá-la, não destruirás a sua árvore, para lançar contra ela o machado, porque dela comerás, e a ela não cortarás; pois o homem é a árvore do campo, para vir diante de ti no cerco" etc. Este versículo não se entende, e Rashi, de abençoada memória, escreveu, e estas são suas palavras: "'porque' serve na linguagem de 'talvez' (dilma): será que o homem é a árvore do campo, para entrar dentro do cerco diante de ti, para se atormentar com tormentos de fome e sede" etc.

E, ainda assim, isso não basta, e parece que se pode dizer, segundo o versículo: "cidade pequena e homens nela poucos, e veio contra ela um rei grande, e a cercou" etc, e Rashi explicou: "cidade pequena — este é o corpo; e homens nela poucos — estes são os membros do homem; rei grande — este é o impulso mau" etc. E também nós diremos aqui algo semelhante: eis que se encontram alguns homens que começaram a entrar nos caminhos da teshuvá e se mortificaram com grandes mortificações por algum tempo, e imaginaram em sua alma, por meio disso, que já chegaram aos graus dos justos, e que são dos "filhos da altura" (bnei aliyá), como um dos grandes da geração; e, por meio disso, quando um homem assim vem ao verdadeiro justo, seu coração não está com ele para se aproximar dele e se submeter diante dele, porque se considera firme em não precisar de ninguém além de si mesmo.

Eis que um homem assim causa mal a si mesmo e a todo o mundo inteiro: pois o verdadeiro justo, por meio de suas unificações, com que unifica todos os mundos e as dez santidades, de baixo para cima e de cima para baixo, apega-se ao Infinito, bendito seja, e atrai os intelectos superiores (mochin ilaín) às medidas, e por meio disso derrama sobre ele a luz de todas as dez santidades, e atrai boas influências sobre todo o mundo inteiro. E este homem, que pensa que é de grande valor e quer tomar para si o nome de que é justo — então não só não conseguiu nada com sua teshuvá e suas mortificações, mas ainda acrescenta a estragar mais sua alma do que tudo o que estragou desde sempre; pois, por meio de sua soberba e do fruto da grandeza de seu coração, que se considera ter merecido subir de grau, ele desvia a santidade que se derrama sobre o verdadeiro justo, para que não se derrame retamente sobre o justo, mas se derrame para os lados, e separa, por meio disso, o justo de seu apego, que estava apegado à luz da santidade suprema, que é uma expansão e herança sem limites; e, ao confundi-lo e separá-lo de sua santidade e de seu apego, traz-lhe estreiteza e limite, e então causa que a influência que o justo atrai sobre Israel, retamente, se derrame para os lados.

E isto é o dizer: "quando sitiares uma cidade por muitos dias" etc — "cidade" alude ao corpo do homem, como mencionado — e sua explicação é que, se estiveres ocupado por muitos dias na guerra do mandamento, para subjugar a materialidade de teu corpo e fortalecer o intelecto, não te assemelhes em tua alma aos grandes, para seres justo a teus próprios olhos, pois, com isso, causas destruição ao verdadeiro justo, porque desvias dele a luz das dez santidades que se derrama sobre ele, para que se derrame ao seu lado, sem retidão, e por meio disso se interrompe a influência que se derrama sobre Israel por meio do justo.

E isto é o dizer: "não destruirás a sua árvore" — da linguagem de "há nela árvore?" — sua explicação é que não causarás destruição ao justo, que se chama árvore, ao remover dele a luz das dez santidades, que são dez expressões de Havayá, cuja guematria é "machado" (garzen) — e isto é "para lançar contra ele o machado". "Contra ele" (alav) se explica como "e ao seu lado" (ve'alav) estava a tribo de Menashé, cujo significado é que ao seu lado estava a tribo de Menashé; e assim também aqui, "para lançar contra ele" significa que desviarás para o seu lado a luz das dez expressões de Havayá, que são a guematria de "machado", de modo que se afastem dele. "Porque dele comerás" — porque comes da influência que ele atrai ao mundo; por isso cuida-te de que "a ele não cortarás", que não o separarás de seu apego à luz superior, que está em expansão sem limites, e o farás descer a um lugar que tem limite e fronteira. E isto é o dizer: "pois o homem é a árvore do campo, para vir diante de ti no cerco" — sua explicação é que o justo, que é homem (à semelhança do Homem Supremo, Adam Elyon), é a árvore do campo, que protege todo o mundo — como convém que "venha diante de ti no cerco"? — sua explicação é que venha, por tua causa, a um estreitamento e limite, por o teres separado de seu apego, que estava apegado à luz das dez santidades, que estão em expansão sem limite — e entenda-se bem.

No tratado de Rosh Hashaná, ensinaram: Rabi Eliezer diz: "em Tishrei foi criado o mundo, em Tishrei nasceram os patriarcas" etc, "em Pêssach nasceu Yitzchak; em Rosh Hashaná foram lembradas Sará, Rachel e Chaná; em Rosh Hashaná saiu Yossef da prisão; em Rosh Hashaná cessou a servidão de nossos pais" etc; Rabi Yehoshua diz: "em Nissan foi criado o mundo, em Nissan nasceram os patriarcas, em Pêssach nasceu Yitzchak, em Rosh Hashaná foram lembradas Sará, Rachel e Chaná" etc. Há que entender: por que todos concordam que em Pêssach nasceu Yitzchak, e que em Rosh Hashaná foram lembradas Sará, Rachel e Chaná, e que saiu Yossef da prisão, e que cessou a servidão de nossos pais no Egito?

E parece, segundo o que está nos escritos do Ari, de abençoada memória, que ele indagou sobre a discordância acima de nossos sábios, de abençoada memória: como podem discordar sobre um fato concreto, e como se justifica que "estas e aquelas são palavras do D'us vivo"? E ele, de abençoada memória, respondeu que as palavras de ambos são verdadeiras: em Tishrei houve o pensamento inicial (reshit hamachshavá) do mundo, e em Nissan houve o nascimento e a criação em revelação. E ainda não se entende, e ainda está escrito ali, sobre este assunto — veja ali.

E explicaremos suas palavras: eis que, quando surgiu em Sua simples vontade criar o mundo, a intenção principal da criação, na vontade primordial, foi para fazer bem a Suas criaturas, e para que se revelasse Seu reinado sobre as criaturas; e entregou todas as chaves na mão da realeza do Céu (malchut shamayim), e a realeza recebe todas as boas influências, para distribuí-las a todas as criaturas, e ali há juízo, que julga as criaturas segundo seus atos. E, no início, contraiu-se a Si mesmo, por assim dizer, até fazer sair um ponto, que alude à ponta da letra iud, e ela se chama "Atika Kadisha" e "Arich Anpin", que é a vitalidade de todos os mundos; e ainda não era possível que os mundos de baixo se revelassem, até que desceu por meio de contrações, como é sabido. E eis que toda contração é aspecto de juízo, apenas que era necessário que fosse assim, porque não era possível às criaturas receberem o bem, até que se contraiu na letra hei, e depois no vav das seis extremidades, e dali se atraem as doze combinações de Havayot; e depois se revelou o hei inferior, que é a realeza do Céu, e ali um tribunal julga todos os que vêm ao mundo.

E eis que é sabido, dos escritos do Ari, de abençoada memória, que das doze combinações de Havayot se atraem os doze começos dos meses, que são Nissan, Iyar etc — cada mês tem uma combinação diferente; e em Nissan começam as combinações de malchut, que é o feminino de Ze'ir Anpin — crânio e duas orelhas etc — até Elul; e em Tishrei começam as combinações de Ze'ir Anpin, até Adar. E todos os mundos precisam existir por meio de um que influencia e um que recebe, e isto se chama masculino e feminino, como é sabido. E eis que, quando Ze'ir Anpin recebe de Arich Anpin, do ponto supremo, e depois dá ao feminino, que é a realeza do Céu — então, quando a influência desce de Ze'ir Anpin ao feminino, que é a realeza, contrai-se ainda mais, e é mais juízo; ao contrário, quando o feminino recebe por si mesmo do ponto supremo, então não é tanto juízo, porque o que está mais acima, então também a contração é misericórdia, como é sabido.

E esta é a controvérsia dos tanaítas mencionados: Rabi Eliezer opina que em Tishrei foi criado o mundo, isto é, em Tishrei começam as combinações de Ze'ir Anpin, como dito, e o mundo foi criado então — isto é, que se revelou a realeza do Céu no mundo, e por consequência há ali juízo, pois Ze'ir Anpin recebe a influência do ponto supremo e a influi ao feminino, que é a realeza do Céu, e, por a influência ter se contraído tanto, é juízo. E isto é o que está ali, nos escritos do Ari, de abençoada memória: que os juízos do masculino são fortes desde o início, porque foi por meio de contrações, e dali ainda se contraiu mais para o feminino, que é a realeza do Céu. E Rabi Yehoshua opina que em Nissan foi criado o mundo, isto é, como dito, que Nissan alude às combinações do feminino de Ze'ir Anpin, como é sabido, e ali foi criado o mundo, que é a realeza do Céu; e, por consequência, quando a realeza do Céu recebe por si mesma do ponto supremo, a contração não é tanta, e por isso seus juízos não são severos — até aqui a explicação das palavras do Ari, de abençoada memória.

E eis que está, na intenção de Rosh Hashaná, sobre o toque de Tekiá, Shevarim, Teruá, Tekiá, que é para adoçar Yitzchak, que alude ao juízo, que fique no meio, Avraham à sua direita, Yaacov à sua esquerda — veja ali, nos livros sagrados — para que Yitzchak seja adoçado com a bondade de Avraham; e isto é "Avraham gerou a Yitzchak" — isto é, que também o nascimento de Yitzchak, que alude ao rigor, foi no aspecto de Avraham, que é bondade, para que os rigores fossem adoçados e incluídos nas bondades, e se revelassem as bondades sobre Israel. E eis que é sabido que Pêssach alude à bondade de Avraham, e Rosh Hashaná alude ao rigor e ao temor de Yitzchak etc; e isto alude a Guemará: "mesmo segundo Rabi Eliezer, que diz que em Tishrei foi criado o mundo" — resulta que o mundo foi criado em juízo, e isto é Rosh Hashaná, porque depois se contraiu a influência de Ze'ir Anpin para o feminino, que é a realeza do Céu, e toda contração é juízo, e quanto mais contrações, mais juízo, como dito; ainda assim, "em Pêssach nasceu Yitzchak" — porque o principal da criação dos mundos foi na vontade primordial, para fazer bem a Suas criaturas e para que se revelasse Seu reinado sobre os seres inferiores; mas, por isso, foi necessário que fosse por meio de contrações, que é a raiz do juízo, para que O temessem; e isto é o nascimento de Yitzchak, pois Yitzchak é juízo, para saber que "há juízo e há Juiz", e D'us fez para que O temessem diante d'Ele.

Mas, D'us nos livre, não era Sua vontade conduzir-Se pela raiz do juízo, mas a conduta foi pela vontade primordial de fazer bem a Suas criaturas; por isso, também quando saiu a contração, isto é, a raiz do juízo, que é o aspecto do nascimento de Yitzchak, foi em muita misericórdia, isto é, em Nissan, que é a raiz da misericórdia; e "Avraham gerou a Yitzchak" — isto é, que mesmo o nascimento dos rigores foi em misericórdia, para que O temessem, bendito seja, e por meio disso sejam julgados em Rosh Hashaná com misericórdia. E por isso concordam todos os tanaítas que em Pêssach nasceu Yitzchak — quer dizer, que todos os juízos que se despertam em Rosh Hashaná, por meio da medida de Yitzchak, que mostra que há Juiz e juízo, ainda assim tudo foi pela vontade primordial de fazer bem a Suas criaturas, e se adoça imediatamente da mão do juízo em sua raiz, e sai a sentença segundo Avraham, Yaacov e Yitzchak, adoçada imediatamente; e por consequência, em Rosh Hashaná são lembradas as estéreis, e são anuladas as más decretações, e saem todos os presos para a liberdade, e todos os demais bens para Israel — porque todos os tanaítas concordam que em Pêssach nasceu Yitzchak; e assim também em Tishrei estão destinados a ser redimidos, como se entende.