Re'eh

"Vê, eu ponho diante de vós hoje bênção" etc, "a bênção, que ouvireis aos mandamentos" etc, "e a maldição, se não ouvirdes aos mandamentos do Eterno vosso D'us, que eu vos ordeno hoje, e vos desviardes do caminho" etc. E o dikduk é evidente a todos: por que não se disse "a bênção, se ouvirdes aos mandamentos" etc? E ainda: o que significa esse "hoje" de que fala, "que eu vos ordeno hoje"?

A regra é que tudo o que vem para se chegar ao caminho verdadeiro do Eterno se dá, verdadeiramente, por meio do apego aos companheiros (dibbuk chaverim), conforme está no capítulo de Avot: a aquisição da Torá é uma das quarenta e oito coisas pelas quais a Torá é adquirida — sendo uma delas o apego aos companheiros. E já explicamos acima, na parashá Massei, este assunto com detalhe: como se dá o apego aos companheiros por meio da viagem ao justo da geração — que, ao se reunir junto ao justo o rebanho das santas ovelhas, cada um se anula diante do outro, ao ver a virtude de seu companheiro na Torá, nos mandamentos e nas boas ações, e se torna humilde a seus próprios olhos, e vê que o companheiro é maior do que ele, e ama a cada um, e sua vontade e seu desejo são entrar verdadeiramente em cada um deles, por causa da alegria e do amor. E este é o principal: que cada um veja a virtude de seu companheiro e se envergonhe diante dele — pois, quando cada um está em sua própria casa, "todo caminho do homem é reto a seus próprios olhos", e se considera grande erudito, pio e possuidor de boas qualidades, porque não vê em si mesmo o menor traço de defeito, e seu impulso mau é maior do que ele, e vai crescendo e crescendo até que se torna muito grande a seus próprios olhos. Já quando se reúnem junto ao justo, cai dele toda a baixeza, pois ali encontra, junto ao justo, homens temerosos e íntegros, grandes na Torá e nos mandamentos, alguns mais jovens do que ele em anos, e que se esforçam no serviço do Eterno; e assim também idosos, e apesar disso se submetem ao justo e anseiam pelo serviço do Eterno; e assim também encontra ali ricos, e apesar disso não seguem as cobiças deste mundo, mas o serviço do Eterno lhes é caro, e se submetem ao justo; e assim também encontra ali pobres e necessitados, e apesar disso, mesmo em sua pobreza e seu sofrimento, lançam tudo de lado, voltam sua mente e se esforçam pelo serviço do Eterno, bendito seja, com alegria e amor. E eis que, ao ver tudo isso com olhos abertos, então, ainda que seu coração seja duro como pedra, seu coração se derrete dentro dele, e seu coração se quebra em doze pedaços diante de cada um deles, e sua vontade é entrar verdadeiramente em cada um deles por causa da alegria — e isto é o apego aos companheiros. E mais ainda: ao ver o justo ao qual viaja, cai sobre ele temor, reverência e tremor, e se anula a seus próprios olhos, e cai dele toda a baixeza; e então pode adquirir para si entendimento e sabedoria de como estudar a Torá com temor e reverência, e como servir ao Eterno com temor e reverência — a fortiori: se cai sobre ele temor e reverência diante do justo, e ele reflete por que teme dele, isto se deve à grandeza de sua santidade e de sua abstinência — quanto mais diante do Rei dos reis, o Santo, bendito seja, que é santo, e Seus servos são santos! E isto é o que explicaram, de abençoada memória, sobre "ao Eterno teu D'us temerás" — para incluir os sábios (talmidei chachamim) — pois, por meio desse temor que se tem diante do sábio justo, pode-se chegar ao temor do Eterno, a fortiori, como dito. E explicaram também que este é o sentido do dito de nossos sábios, de abençoada memória: "diante de Moshé isso era coisa pequena" — pois, ao terem temor e reverência ao ver Moshé Rabeinu, que a paz esteja sobre ele, com isso lhes era fácil temer ao Eterno, a fortiori, como dito.

E eis que, por meio de tudo isso, cada um pode chegar ao serviço verdadeiro do Eterno, e cumprir os mandamentos com entendimento, amor e temor, e ansiar pelo serviço do Eterno; mas sem isso não se sabe nada do que é o temor do Eterno, nem como são os serviços do Eterno, nem como cumprir um mandamento com temor e amor. E há ainda outro grande proveito em se reunirem junto ao justo da geração: pois é sabido que a alma é chamada de vela, conforme está escrito, "a vela do Eterno é a alma do homem", e disseram nossos sábios, de abençoada memória: "a que se assemelham os justos diante da Presença Divina? A uma vela diante de uma tocha." E, ao se reunir a assembleia das santas ovelhas junto ao justo da geração, eis que as velas se multiplicam — pois uma vela solitária não se compara a muitas velas juntas, já que a luz da santidade se multiplica e se unifica e se assemelha a uma tocha; e ainda assim se assemelham diante da Presença Divina a uma vela diante de uma tocha. E então, naturalmente, cada um deles pode atrair sobre si a santidade, e pode depois saber como e o que aconselhar-se a si mesmo para servir a seu Criador com temor, amor e alegria, para se ocupar da Torá e dos mandamentos em labareda de fogo — o que se dá por meio da união de o Santo, bendito seja, e Sua Presença Divina (Shechiná), pois todo mandamento em si é o Nome de Havayá, bendito seja — pois "mitzvá" tem iud hei segundo o método At-Bash, e, com as letras vav hei da palavra "mitzvá", há em todo mandamento as letras de Havayá; e, quando se cumpre o mandamento em labareda de fogo, apegado até o Infinito, bendito seja, realiza-se a união de Kudsha Berich Hu e Sua Presença Divina, como é sabido.

E, ao se reunir a assembleia das santas ovelhas junto ao justo da geração da maneira descrita, então, naturalmente, é abençoado e se abençoa cada um deles em tudo aquilo de que precisa, e lhe é trazida abundância de cima para baixo, conforme sua suficiência e necessidade — ao passo que, quando não se reúnem, como dito, eles não sabem nada de como cumprir o mandamento com temor e amor (dechilu urchimu), e a Torá e os mandamentos que praticam são feitos sem conhecimento nem entendimento, sem temor e amor, e não sobem para cima, como é sabido e notório pelo livro do santo Zohar e por todos os livros de moral. E daí se explica o versículo diante de nós: "vê, eu" etc, "a bênção, que ouvireis" — explica-se que "ouvireis" (tishmeu) é da linguagem de reunião (assefá), da linguagem de "e Shaul ouviu (vayishma) o povo" — quer dizer, que vos reunireis, como dito, e, naturalmente, cada um é abençoado. E é a bênção "que ouvireis aos mandamentos do Eterno vosso D'us" — explica-se que ouvireis e vos reunireis aos mandamentos do Eterno vosso D'us, que é a união de Kudsha Berich Hu e Sua Presença Divina, como é sabido pelos entendidos; e a palavra "tishmeu" se liga à palavra "Hashem Elokeichem" — explica-se que vos reunireis, vos ligareis e vos unificareis na unidade do Eterno vosso D'us, como dito, aos mandamentos, para que sejam feitos o Santo, bendito seja, e Sua Presença Divina em união completa por meio dos mandamentos que praticardes. E tudo isto se dá quando vos reunis juntos em assembleia; e a palavra "tishmeu" liga-se também para cima, a "et habracha" etc, e liga-se ainda "tishmeu" à palavra "Hashem Elokeichem", como dito. "Que eu vos ordeno hoje" — explica-se que não basta uma única vez, mas hoje sempre, em todo tempo, e hoje vos reunireis, pois cada vez que alguém se reúne consigo mesmo, ganha um aspecto diferente, novo e melhor que o de antes — e isto é "hoje".

E o oposto é a maldição, "se não ouvirdes", como dito, que pratiqueis os mandamentos com reunião e união de o Santo, bendito seja, e Sua Presença Divina, isto é, "Hashem Elokeichem", como dito; "e vos desviardes do caminho que eu vos ordeno hoje" — explica-se que, se não fizerdes como dito, então vos desviais do mandamento que eu ordeno — isto é, que não sabeis nada de como praticar os mandamentos e como estudar com temor e amor, e não fizestes absolutamente nada; e isto é "vesartem" etc — como se vos desviásseis de todos os mandamentos do Eterno, bendito seja, como dito.

Outra explicação sobre os versículos citados: "Vê, eu ponho diante de vós hoje bênção e maldição. A bênção, que ouvireis aos mandamentos" etc, "e a maldição, se não ouvirdes aos mandamentos do Eterno" etc, "e vos desviardes do caminho" etc, "para seguir deuses alheios" etc. Há que se observar que começa em linguagem singular, "vê, eu" (re'eh anochi), e termina em linguagem plural, "diante de vós", "que ouvireis" — que é linguagem plural. Mais ainda: como cabe a expressão "vê" — isto é, que vejam como ele dá diante de vós bênção e maldição — acaso é coisa que tem substância concreta? (E Rashi, de abençoada memória, explicou que se refere às bênçãos do Monte Guerizim etc — veja ali.) E ainda resta entender como cabe dizer "hoje", pois isto se deu além do Jordão, onde disseram as bênçãos sobre o Monte Guerizim. Mais ainda: o que dava Moshé Rabeinu, que a paz esteja sobre ele, diante deles — bênção e maldição? Pois ele mesmo não as dava, mas apenas, como disseram nossos sábios, de abençoada memória: seis tribos subiram ao topo do Monte Guerizim etc, e os levitas voltaram o rosto para o Monte Guerizim e começaram com as bênçãos — vê-se, assim, que foram os levitas que disseram as bênçãos e as maldições, e não Moshé Rabeinu. E ainda: o que significa "a bênção, que ouvireis"? E o que significa "e a maldição, se não ouvirdes" etc, "e vos desviardes do caminho" etc, "para seguir deuses" etc? Acaso é óbvio que, quando não ouvirdes, vos desviareis para seguir deuses alheios? E Rashi, de abençoada memória, percebeu essa dificuldade — veja ali.

E o assunto é assim: é coisa notória, de livros e de escribas, que os justos que caminham pela via dos profetas têm em suas mãos o poder de atrair bênçãos dos mundos superiores para quem quiserem, e assim também de atrair maldições sobre os inimigos de Israel, como encontramos entre os tanaítas e os amoraítas, e em particular entre os companheiros, os sábios do Zohar, discípulos do Rashbi; e assim, de geração em geração, há justos, homens de sinal, que têm em suas mãos essa força, como é sabido e notório em nossa geração. E há também poder nas mãos do justo para transmitir isso a seu discípulo, e o homem que dedica sua mente em todo tempo e momento a que a divindade repouse sobre ele também recebe esse poder, de modo que possa atrair bênçãos para quem quiser, e assim também o contrário — e isto é o significado da ordenação (semichá) que Moshé Rabeinu, que a paz esteja sobre ele, impunha com as mãos sobre Yehoshua bin Nun, e assim de geração em geração. Mas o principal é que é preciso saber que, embora haja poder nas mãos de algum justo para abençoar, o essencial é que ele abençoe o homem de Israel de quem sabe que quer servir ao Eterno — a este convém abençoar, para que tenha êxito em todos os seus caminhos, a fim de que possa servir ao Eterno, estudar e orar com grande intenção, dar caridade e criar seus filhos para o estudo da Torá com amplidão. Mas não abençoar quem não conhece, cuja natureza não sabe — pois pode ser um perverso, e, pela bênção que lhe conceder, terá êxito em sua perversidade, e os perversos desejam sobremaneira ser abençoados; mas é advertência não os abençoar — mesmo havendo apenas dúvida se é perverso, não o abençoe, pois pode advir grande dano por isso, que ele tenha ainda mais êxito em sua perversidade e faça o dobro do mal de antes, e o justo que causou isso seja punido, D'us nos livre, por isso.

E venhamos à explicação dos versículos citados: "vê, eu dou" — explica-se que Moshé Rabeinu, que a paz esteja sobre ele, falou a indivíduos especiais (yechidei segulá) — por isso disse "vê" em linguagem singular, aludindo aos indivíduos especiais aos quais transmitiu o poder de abençoar quem quisessem, e assim também o contrário; e "vê" quer dizer visão intelectual. "A bênção, que ouvireis" — explica-se, a eles, por alusão, que abençoem a quem reconhecem que são servos do Eterno — que os abençoem para que tenham êxito em todas as obras de suas mãos, a fim de que ouçam ainda mais aos mandamentos do Eterno — e isto é "a bênção, que ouvireis aos mandamentos" etc. E diz "a maldição", isto é, na forma negativa, que não abençoeis se não ouvirdes aos mandamentos etc — explica-se: se há dúvida se é perverso e não serve ao Eterno, e não conheceis sua natureza, não o abençoeis. E diz "e vos desviareis do caminho, para seguir deuses" etc — quer dizer que, por meio das bênçãos com que têm êxito, os perversos acrescentam perversidade e seguem deuses alheios, isto é, seguem as cobiças deste mundo e o seu impulso mau, conforme disseram, de abençoada memória, sobre "não haverá em ti deus estranho" — este é o impulso mau (yetzer hará), que é "deuses alheios". Por isso, cuida-te e cautela-te de não abençoar senão aquele que conheces bem que serve ao Eterno, como dito.

Outra explicação sobre os versículos citados: "Vê, eu ponho diante de vós hoje bênção" etc, "a bênção, que ouvireis aos mandamentos do Eterno vosso D'us, que eu vos ordeno hoje, e a maldição, se não ouvirdes aos mandamentos do Eterno vosso D'us, e vos desviardes do caminho" etc, "para seguir deuses". O dikduk é: o que significa "aos mandamentos do Eterno vosso D'us"? Deveria dizer "que ouvireis nos mandamentos do Eterno vosso D'us". E ainda: por que a duplicação da expressão "que eu vos ordeno"? Deveria dizer apenas "que ouvireis nos mandamentos do Eterno vosso D'us", e por que ainda "que eu" etc?

Entende-se isso a partir do que está dito: todas as palavras dos sábios foram apoiadas na proibição de "não te desviarás de tudo o que te disserem" etc, e todo aquele que transgride as palavras dos sábios é passível de morte. Está dito também que "a montanha foi suspensa sobre eles como uma bacia" — isto se referia à Torá Oral, sobre a qual os sábios fazem cercas e resguardos, os quais não quiseram aceitar de início, até que a montanha foi suspensa sobre eles como uma bacia. E isto é "vê, eu" etc, "a bênção, que ouvireis aos mandamentos do Eterno vosso D'us" — explica-se: além dos mandamentos da Torá Escrita, isto é, além daqueles que foram ordenados explicitamente na Torá Escrita, ouvireis ainda "que eu vos ordeno hoje" — isto é, a Torá Oral, os decretos e resguardos que eu vos ordeno praticar, e assim todos os sábios de cada geração. "E a maldição, se não ouvirdes aos mandamentos do Eterno vosso D'us" etc, "que eu vos ordeno hoje" — isto é, se não ouvirdes, além dos mandamentos da Torá Escrita, também "o que eu vos ordeno", isto é, a Torá Oral — "para seguir deuses alheios", isto é, como quem nega o princípio fundamental, conforme disseram, de abençoada memória: "todo aquele que diz, exceto uma guezerá shavá, exceto uma minúcia" — veja ali.

Outra explicação sobre o versículo citado: "Vê, eu ponho diante de vós hoje bênção e maldição, a bênção, que ouvireis aos mandamentos do Eterno" etc. Há que se observar por que disse a expressão "anochi" (eu) e não disse "ani noten" (eu dou) ou "hineni noten" (eis que eu dou). E parece dizer, de modo simples, segundo o que ouvi do santo Maguid, nosso mestre o Rav Yechiel Michel, de abençoada memória, de Zlotchov, sobre o versículo "eu (anochi) estou entre o Eterno e vós" etc — cuja explicação é que aquele que se considera algo (yesh) e se vangloria em seu coração, dizendo que alcançou algum grau no estudo ou nas boas ações, com isso faz uma cortina que separa entre ele e o Eterno, de modo que não pode alcançar o deleite de Sua divindade, bendito seja Seu Nome. E isto é "anochi" — que aquilo que o homem se considera como algo, isso "está entre o Eterno e vós". Porém, nem todos os momentos são iguais: quando o homem se põe a derramar sua súplica diante do Eterno, se lhe subir ao coração dizer "quem sou eu (mi anochi) para me aproximar diante do Rei dos reis, o Santo, bendito seja", e se envergonhar de orar com fervor e de se apegar ao Eterno, não poderá se aproximar do serviço do Eterno e se absterá do serviço da oração. Por isso, ao se aproximar para orar, é preciso fortalecer o coração, e "o fraco diga: sou forte", para entrar no Palácio do Rei. E isto é "vê, anochi" — explica-se que aquilo que o homem se considera como algo, isso mesmo "ponho diante de vós, bênção e maldição": se precisa se considerar como algo para abençoar ao Rei dos reis, o Santo, bendito seja, e por isso é obrigado a se fortalecer para ser homem que não se envergonhe de se apegar a Ele, bendito seja, então será abençoado com bênção; mas, se se exalta sem necessidade alguma, isso lhe será por maldição. E isto é o que diz em seguida: "a bênção, que ouvireis" etc.

Outra explicação: há que se aludir nisto, pois já dissemos algumas vezes que o Eterno criou o Seu mundo para beneficiar Suas criaturas, e por isso criou o mundo com muitas contrações (tzimtzumim), a fim de que houvesse escolha e vontade de se inclinar para a direita ou para a esquerda, de escolher o bem ou o seu oposto, a fim de que fosse grande a recompensa dos que se inclinam para a direita e escolhem o bem, e se santificam e se purificam. E este é o assunto dos mundos dos nefilim, que o Eterno fez descer na quebra dos vasos, como é sabido, a fim de que os justos os fizessem retornar e subir à sua raiz por meio de sua grande purificação, e recebessem recompensa por isso; e também a multiplicação das contrações é para o bem dos perversos, a fim de que tenham reerguimento — pois, se o esclarecimento de Sua divindade brilhasse mais, não haveria argumento algum para os perversos que se desviam do caminho do bem, e não haveria para eles reerguimento algum. Porém, agora que o mundo foi criado com muitas contrações, e o ponto da verdade está muito oculto, e em toda ocupação do homem se pode encontrar um pretexto para pensar que é para o Céu, a fim de que haja justificativa para os perversos que erraram por causa da multiplicidade dos véus em cada coisa — e este é o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "com dez ditos foi criado o mundo" etc — acaso não poderia ter sido criado com um único dito? Mas é para punir os perversos que destroem o mundo que foi criado com dez ditos, e para dar boa recompensa aos justos etc. A explicação não é, como parece à primeira vista, que seja, D'us nos livre, para aumentar a ira e a vingança sobre os perversos que destroem coisa tão grande — mas a explicação é o contrário: o mundo foi criado com dez ditos, e cada dito é uma contração, como é sabido; e disseram que, com um único dito, que é uma única contração, poderia ter sido criado — por que se multiplicaram tanto as contrações? Mas é para punir os perversos etc — explica-se que assim é suficiente purificá-los por meio da punição — pois, se as contrações não fossem múltiplas, Sua divindade, bendito seja, não estaria tão oculta, e não haveria argumento algum para os perversos, e não haveria para eles reerguimento algum; por isso foi criado com muitas contrações, para que tenham reerguimento depois do castigo, e também para dar boa recompensa aos justos, pois com isso sua recompensa é muito maior, já que removeram muitos véus e se purificaram tanto — e, se as contrações não fossem muitas, a servidão não seria tão grande.

E eis que está nos escritos do Ari, de abençoada memória, sobre o versículo "e o espírito de D'us pairava" — que alude a que caíram duzentas e oitenta e oito centelhas (rapach nitzotzot) no momento da criação, e todo aquele que vem servir ao Eterno precisa elevar essas centelhas por meio de sua santificação e purificação, e separar a casca (klipá) da santidade; e, ao separar o apego das forças externas (chitzonim), alcança o ponto verdadeiro e serve ao Eterno verdadeiramente. E isto alude ao dizer "Re'eh (Vê), Anochi (Eu), Noten (dou), Lifneichem (diante de vós), Hayom (hoje), bracha (bênção)" — cujas iniciais somam, em guematria, duzentos e oitenta e oito — indicando que, por meio disso, recebereis bênção, ao vos purificardes e elevardes as duzentas e oitenta e oito centelhas. E por isso diz "a bênção, que ouvireis aos mandamentos" etc — as iniciais de "tishmeu, el, mitzvot" formam emet (verdade) — indicando que, ao separardes a casca da santidade, mereceis servir ao Eterno em verdade e alcançar o ponto verdadeiro. E entenda.

"E porás a bênção sobre o Monte Guerizim e a maldição sobre o Monte Eival" (o dikduk foi explicado acima). Há ainda que se observar: acaso os levitas, que abençoavam todo Israel, estavam de pé sobre o Monte Guerizim? Ora, estavam embaixo, conforme disseram, de abençoada memória, no tratado Sotá: "seis tribos subiram ao topo do Monte Guerizim" etc, "e os levitas voltaram o rosto para o Monte Guerizim" etc — veja Rashi, de abençoada memória, que resolve isso e explica "voltados para o Monte Guerizim" — veja ali.

E parece-me explicar por via de alusão que o justo que tem em suas mãos o poder de atrair bênçãos precisa atraí-las da fonte das bênçãos — isto é, ir e se apegar através de todos os mundos superiores até o Infinito, bendito seja, e dali atrair grandes misericórdias e bondades reveladas através de todas as dez Sefirot e através de todos os mundos, até atrair para baixo, para aquele homem sobre quem quer atrair as bênçãos. E assim também, quando vê, D'us nos livre, que se fortalecem os juízos (dinim), então precisa saber unificar a união de santidade e bênção, e adoçar os juízos em sua raiz, e pode atrair os juízos sobre os inimigos de Israel. E isto é "e porás a bênção sobre o Monte Guerizim" — explica-se: Grizim tem, em guematria, o valor de dez Havayot, que somam duzentos e sessenta, como o número de Grizim — isto é, que atrairá as bênçãos através das dez Havayot, que são as dez Sefirot, como é sabido — de cima para as dez Havayot. E "sobre" (al) significa expressão de "acima" — "Monte Guerizim", isto é, que atrairá as bênçãos de cima para o Monte Guerizim, isto é, do Infinito, bendito seja, que é a fonte das bênçãos — dali atrairá as bênçãos, pois então há permanência para as bênçãos, para excluir que se atraia a influência apenas dos mundos santos, mas somente da raiz e fonte de todas as bênçãos se deve atrair as bênçãos, como dito. "E a maldição sobre o Monte Eival" — explica-se que, quando se quer adoçar os juízos em sua raiz e atrair as maldições sobre os inimigos de Israel, então é preciso a união da bênção sagrada, unificar Ehyeh, Havayá, Adonai — então se adoça o juízo em sua raiz, e as maldições se atraem para os inimigos de Israel. E isto é "e a maldição sobre o Monte Eival" — Eival soma, em guematria, cento e doze, que são as iniciais de "yichud, kedushá, bracha" — e Ehyeh, Havayá, Adonai, em guematria, somam "yavak" — e é preciso adoçar o juízo em sua raiz e atrair os juízos sobre os inimigos de Israel.

"Estes são os estatutos e os juízos que guardareis para praticar" etc, "todos os dias em que viverdes sobre a terra. Destruireis totalmente todos os lugares onde as nações serviram" etc, "a seus deuses, sobre os montes altos e sobre as colinas e debaixo de toda árvore frondosa." Há que se observar o que diz "todos os dias em que viverdes, destruireis totalmente" etc — acaso todos os dias precisavam se ocupar em erradicar a idolatria? Não poderiam ter completado sua tarefa em um mês ou dois, removendo os ídolos da terra, e no máximo bastaria um ano? Há ainda que se observar "a seus deuses sobre os montes altos e sobre as colinas" — não precisavam também destruir a idolatria que estava no vale e na planície? Por que diz "sobre os montes" precisamente?

E parece-me aludir nisto que é coisa corrente em nossa boca que o mundo foi criado com escolha e vontade, a fim de que houvesse recebimento de recompensa pelas boas ações e pela grande purificação e abstinência do homem em relação à materialidade e às cobiças materiais; e todo homem precisa remover de si os véus que separam, e purificar suas qualidades de baixo para cima, a fim de se tornar uma carruagem (merkavá) para as qualidades superiores. E eis que nossos santos patriarcas, Avraham, Yitzchak e Yaakov — este era o seu serviço: atrair a luz de Sua divindade, bendito Seu Nome, sobre eles, e ligar-se a Ele, bendito seja, apegando-se às qualidades sagradas, tornando-se carruagem para elas. E Avraham, nosso patriarca, tornou-se carruagem para o atributo do amor, para servir ao Eterno com amor, e amar os que amam ao Eterno e O servem, e não se deixar levar por amores maus e cobiças materiais. E Yitzchak, nosso patriarca, tornou-se carruagem para o atributo do temor, para saber que há juízo e há Juiz, e para fortalecer o bom impulso sobre o mau impulso, e não temer nenhum temor exterior senão o temor do Eterno — "e a Ele" (vet), para incluir os sábios (talmidei chachamim). E Yaakov, nosso patriarca, que a paz esteja sobre ele, tornou-se carruagem para o atributo da verdade.

Porém, as forças externas (chitzonim) se puseram diante deles para confundi-los em seu serviço: pois, por Avraham ter gerado Yishmael, seu príncipe (sar) se apegou ao atributo do amor, para fortalecer no mundo os amores maus e perseguir as cobiças materiais, e fazer um véu e uma separação, para que fosse difícil servir ao Eterno com amor. E de Yitzchak, nosso patriarca, saiu Essav, que se apegou ao atributo do temor — como disseram no Zohar, em Balak, sobre o versículo "o Eterno veio do Sinai, e raiou de Seir para eles, resplandeceu do Monte Parã" — que o Santo, bendito seja, chamou a Samael, e este veio diante d'Ele, e Ele lhe disse: "pede a tua Torá." Disse ele: "o que está escrito nela?" Respondeu-lhe: "não matarás." Disse ele: "D'us nos livre, esta Torá não é minha; que seja tua, não a quero. Se ma deres, toda a minha soberania cessará, pois minha soberania está sobre o assassinato" etc. Chamou o príncipe de Yishmael, disse-lhe: "pede a tua Torá." Disse-lhe o que está escrito nela: "não adulterarás." Disse: "ai de mim, se esta é a herança que herdaremos! O Santo, bendito seja, tornaria herança má, cessaria toda a minha soberania" etc. Eis que o príncipe de Yishmael tem por toda a sua intenção fortalecer as cobiças de adultério, que são amor mau, e fazer com isso um véu e uma separação, para que não possam servir ao Eterno com amor, D'us nos livre. E assim o príncipe de Essav tem por intenção fortalecer os assassinatos, que são temor e valentia más, e com isso confunde o serviço do Eterno pelo temor. Por isso, toda a nossa intenção, todos os dias de nossa vida, é remover a idolatria e afastar e eliminar o apego das forças externas que se apegaram ao atributo de Avraham e de Yitzchak, e exterminar os tiranos que impedem o serviço do Eterno com amor e temor. E isto é "estes são os estatutos" etc, "que guardareis para praticar" etc, "todos os dias em que viverdes sobre a terra". "Destruireis totalmente" etc "a seus deuses sobre os montes altos e sobre as colinas" etc — eis que disseram nossos sábios, de abençoada memória: "não há 'montes' senão os patriarcas, e não há 'colinas' senão as matriarcas" — isto é, que todos os dias em que vivem, este deve ser o seu serviço: remover e destruir o apego das forças externas dos príncipes das nações, chamados "deuses alheios", de sobre os montes e as colinas, que são os patriarcas e as matriarcas. E esta é a intenção do afastamento (nesirá): que, ao se anular o apego das forças externas, haverá união face a face. E isto é "e debaixo de toda árvore frondosa" — toda árvore alude ao justo, que é chamado "tudo" (kol) e chamado "árvore", segundo "há nele árvore?" — e alude a que deverá se esforçar por anular o apego das forças externas que impedem a influência do atributo de Yesod, o justo, de se unir à Assembleia de Israel; e então serão atraídos sobre a Assembleia de Israel todo tipo de boas influências.

Outra explicação sobre o versículo citado: "Destruireis totalmente todos os lugares onde as nações serviram" etc, "e destruireis o seu nome daquele lugar. Não fareis assim ao Eterno vosso D'us; mas ao lugar que escolher" etc, "buscareis a Sua habitação, e ali virás." Há que se observar no versículo como é possível destruir os lugares; e ainda há que se entender a conexão entre "não fareis assim ao Eterno vosso D'us" e o versículo seguinte, "mas ao lugar que escolher" etc, que termina "buscareis a Sua habitação e ali virás" — o que sugere, D'us nos livre, que "não fareis assim ao Eterno vosso D'us" etc, mas apenas ali, no lugar que escolher, ali fareis assim.

Mas o assunto é assim: eis que, se em um lugar houve perversos e corromperam aquele lugar, e depois, sobre esse mesmo lugar, vêm justos e servem ali ao Eterno, então expulsam toda a impureza e todas as cascas (klipot) que repousavam sobre aquele lugar por causa da corrupção dos perversos — pois as forças externas e as cascas não têm raiz nem união, D'us nos livre, nem em cima nem embaixo, e por isso se anulam diante da santidade, como a cera se derrete diante do fogo, e precisam fugir daquele lugar. Diferentemente da santidade: quando se serve ao Eterno em um lugar, então há raiz e lugar de santidade tanto em cima quanto embaixo — pois precisamos direcionar em todas as orações à Terra de Israel, e a Jerusalém, e ao Templo, e ao Muro Ocidental, onde a Presença Divina permanece mesmo na destruição do Templo, como está nos ditos de nossos sábios, de abençoada memória. Constata-se, assim, que a santidade tem lugar e raiz tanto em cima quanto embaixo; e por isso disseram: "no futuro, todas as sinagogas e casas de estudo da diáspora se fixarão em Jerusalém" — pois o lugar sobre o qual repousou a santidade, não há força de nenhuma coisa no mundo que possa anular aquela santidade daquele lugar, de forma alguma, pois a santidade tem raiz — porque a santidade é atraída das dez Sefirot sagradas e das luzes sagradas, até que influenciam e iluminam a raiz do lugar.

Qual é a explicação do versículo "destruireis totalmente todos os lugares onde as nações serviram"? Explica-se: naquele lugar onde serviam à idolatria, e onde repousava sobre aquele lugar impureza e cascas de forças externas — então, quando fizerdes a vontade do Lugar (HaMakom), bendito seja, como começa a parashá, "estes são os estatutos e os juízos que guardareis para praticar" etc, "todos os dias em que viverdes", e a isso se liga "destruireis totalmente" — explica-se que, quando servirdes ao Eterno naqueles lugares, então a impureza ficará, naturalmente, nula e anulada diante da santidade, e se derreterá como cera diante da santidade. E diz o versículo: "não fareis assim ao Eterno vosso D'us" etc, "buscareis a Sua habitação e ali virás" — explica-se que, no lugar onde se serve ao Eterno, ali a santidade repousa naquele lugar, e é impossível anulá-la dali de forma alguma. E o versículo dá a razão: "pois buscareis a Sua habitação e ali virás" — explica-se que precisamos direcionar em todas as orações à Sua habitação, isto é, a Jerusalém, ao Templo e ao Muro Ocidental, como dito — constata-se, assim, que o lugar de santidade tem raiz acima e além, e a santidade sempre permanece. E entenda.

Outra explicação sobre os versículos citados: "Destruireis totalmente todos os lugares onde as nações serviram" etc, "a seus deuses, sobre os montes altos e sobre as colinas e debaixo de toda árvore frondosa. E destruireis o seu nome" etc, "não fareis assim ao Eterno vosso D'us; mas ao lugar que o Eterno vosso D'us escolher de todas as vossas tribos, para pôr ali o Seu Nome, buscareis a Sua habitação e ali virás." Os detalhes já foram explicados acima: o que significa "destruireis totalmente todos os lugares" — acaso é possível destruir os lugares? Não é possível! (E também, na verdade, não se proibiu o próprio lugar por causa de seus deuses estarem sobre os montes, nem os montes se tornam deuses — então o que significa "destruireis todos os lugares"?) Há ainda: "sobre os montes altos e sobre as colinas" — que diferença faz se estava sobre os montes altos e as colinas ou sobre montes pequenos? E também "debaixo de toda árvore frondosa" — se não fosse frondosa, havendo ali idolatria, também seriam obrigados a destruí-la dali. E ainda: o que significa "não fareis assim ao Eterno vosso D'us"? Acaso viria à mente que Israel derrubaria altares? Veja Rashi, de abençoada memória. E ainda: o que significa "mas ao lugar que escolher de todas as vossas tribos" etc — como saberiam qual era o lugar do Templo?

Na Guemará dizem que Shmuel, o Vidente, sentou-se com o rei David, que a paz esteja sobre ele, e lhe ensinou o lugar — veja ali; e, apesar disso, não está escrito explicitamente na Torá o lugar do Templo — então como se pode dizer "mas ao lugar que o Eterno vosso D'us escolher de todas as vossas tribos... buscareis a Sua habitação e ali virás", se não está escrito em lugar algum na Torá como devemos buscar e chegar até lá?

E parece-me, pela via do que disseram no tratado de Avot, "sê extremamente, extremamente humilde de espírito" — e está dito: "Moshé recebeu a Torá do Sinai" — explica-se que recebeu a Torá pelo mérito do Monte Sinai, que era o mais baixo dos montes, e o Eterno deu a Torá sobre ele, e chamou todos os montes, isto é, o Monte Carmel e o Monte Tabor, de "portadores de defeito" em relação ao Monte Sinai, por haver neles grandeza e altivez; e do Monte Sinai aprendeu Moshé Rabeinu, que a paz esteja sobre ele, a ser humilde e de espírito baixo. E eis que está dito: "não por serdes mais numerosos que todos os povos" etc, "pois sois os menores" — Rashi, de abençoada memória, explicou, segundo o Midrash, "porque vos diminuís a vós mesmos": Avraham disse "e eu sou pó e cinza" etc; mas as nações do mundo se enaltecem: "dei grandeza a Nimrod" etc, "dei grandeza a Sancheriv", que disse "quem, entre todos os deuses das terras" etc, "dei grandeza a Nabucodonosor", que disse "subirei sobre as alturas das nuvens, serei semelhante ao Altíssimo".

E eis que as nações servem às estrelas e às constelações, e escolhem precisamente montes altos e colinas, e ali fazem imagens para as constelações, para atrair sobre si, das estrelas e constelações, o que domina em lugar elevado; e assim também debaixo de toda árvore frondosa, sendo especialmente frondosa — e estas são as árvores estéreis (ilanei sarak), que não dão frutos, pois todas as árvores frutíferas são menos frondosas, e são curvadas, ao passo que as árvores estéreis são frondosas e altas; e escolhem precisamente esses lugares elevados, próximos das estrelas e constelações. E o versículo alude, por alusão, a afastar-se dessas coisas, isto é, da altivez. "Destruireis totalmente todos os lugares" precisamente — isto é, seus modos de proceder, que se conduzem com grandeza e altivez; e isto é a duplicação do versículo "destruireis totalmente" — que o principal é arrancar essa idolatria pela raiz, isto é, desarraigar a altivez completamente, conforme disseram, de abençoada memória: "sê extremamente, extremamente humilde de espírito". E diz o versículo depois: "não fareis assim ao Eterno vosso D'us" — explica-se que o Eterno odeia a soberba — "mas ao lugar que escolher de todas as vossas tribos, para pôr o Seu Nome" etc — isto é, Moshé Rabeinu, que a paz esteja sobre ele, que foi o escolhido entre todas as tribos — quer dizer que dele aprendereis: assim como ele foi humilde e extremamente baixo de espírito, assim fareis também vós. E por isso "buscareis o lugar e ali virás", e o Eterno o escolheu; e assim também o Templo esteve na porção de Binyamin, que é o mais jovem das tribos, e ali fez repousar Sua Presença Divina; e assim, em cada geração, "buscareis a Sua habitação e ali virás" — quer dizer, também buscareis a Sua habitação, isto é, o lugar onde repousava a Presença Divina no Monte Sinai, que era o mais baixo de todos os montes, e ali repousou a Glória do Eterno sobre o Monte Sinai, e Ele rejeitou todos os montes altos, porque o Santo, bendito seja, habita com o oprimido e o humilde de espírito; e isto é "buscareis a Sua habitação e ali virás". E entenda bem.

"Guarda-te, para que não ofereças os teus holocaustos em qualquer lugar que vires; mas no lugar que o Eterno escolher, numa de tuas tribos, ali oferecerás os teus holocaustos, e ali farás tudo o que eu te ordeno." Há que se observar: deveria dizer "em qualquer lugar que quiseres", e por que diz "em qualquer lugar que vires"? E ainda: por que precisa dizer "mas no lugar que escolher... ali oferecerás os teus holocaustos", se já está escrito acima "mas ao lugar que o Eterno escolher... e trareis ali os vossos holocaustos e os vossos sacrifícios"?

Entende-se isso segundo o que está em todos os livros sagrados, no Zohar e nos Midrashim, sobre a cautela quanto ao olhar (histaklut), e o quanto é preciso santificar a visão, conforme está nos livros sagrados. E eis que está dito, em nome do Baal Shem Tov, de abençoada memória, e em nome do santo Rav Dov Ber, em seus escritos sagrados e nos livros de seus santos discípulos, reparos (tikkunim) para isso — como elevar todas as visões, tudo o que o homem vê, para elevá-las à sua raiz superior. Mas todos esses reparos são para os santos que estão na terra, e nem toda mente suporta isso, nem todo homem merece isso; apenas o reparo é apegar-se aos justos da geração, e então, naturalmente, cai dele toda a baixeza (shiflut), e ali se reparam todos os pensamentos que lhe subiram ao coração desde antes, os quais não eram bons, e depois merece purificar seus pensamentos e fazer tudo devidamente, com pensamentos sagrados e puros.

E isto é "guarda-te, para que não ofereças os teus holocaustos" — como é sabido que o holocausto (olá) vem por causa de reflexão e pensamento — "em qualquer lugar que vires" — explica-se que penses reparar as visões não boas, em todo lugar que vires; e quiseres elevar tu mesmo os pensamentos não bons — diz o versículo: "guarda-te". E não deverás fazê-lo, "mas no lugar que o Eterno escolher, numa de tuas tribos" — quer dizer o justo escolhido, "numa de tuas tribos", em qualquer lugar que esteja em uma de tuas tribos — "ali oferecerás os teus holocaustos" — quer dizer, ali subirão os pensamentos, isto é, terão elevação à sua raiz — "e ali farás tudo o que eu te ordeno" — isto é, que mereças fazer tudo devidamente e corretamente, com pensamentos sagrados e puros, quando fores aos justos da geração, como dito.

"Guarda-te, para que não abandones o levita todos os teus dias sobre a tua terra. Quando o Eterno teu D'us alargar" etc, "e disseres: comerei carne, porque a tua alma deseja comer carne; conforme todo o desejo da tua alma, comerás carne." Para entender a conexão entre estes dois versículos: no primeiro, ordena-se cuidar do levita, dando-lhe os seus dízimos, e a isso se liga o comer carne por cobiça. O assunto é assim: toda a sucessão dos mundos existiu para que o homem retornasse de toda a grosseria e materialidade deste mundo, e se voltasse para cima, pela sucessão de baixo para cima, até se apegar às dez Sefirot sagradas, até se apegar ao Infinito, bendito seja. E também, se o impulso mau do homem o enganou e ele se voltou para vaidades e mentiras falsas, e atraiu sobre si, de cima para baixo, juízos e valentias, então deve retornar em arrependimento (teshuvá) e se apegar ao mundo do arrependimento, que é o mundo de Biná, e adoçar os juízos em sua raiz — pois do mundo de Biná os juízos se despertam, e é preciso adoçar os juízos em sua raiz e apegar-se dali para cima, até o Infinito, bendito seja; e então, naturalmente, anulam-se todos os juízos e valentias que se atraem do mundo da separação, dos guardiões encarregados de punir o homem, e se atraem, de cima para baixo, todas as bondades e misericórdias plenas sobre Israel.

E esta é a regra: que o homem esteja apegado ao mundo do arrependimento e da Biná, e com isso anula todos os juízos e valentias, adoçando-os em sua raiz; e quanto mais amplidão houver para o homem, mais deve apegar-se ao mundo do arrependimento e da Biná, conforme está dito: "as praças do rio" etc, "águas profundas" etc, "suas saídas são os cinquenta portões da Biná" — e assim, naturalmente, aniquila todos os juízos e valentias, adoçando-os em sua raiz, acima. E daí se explica o versículo diante de nós: "guarda-te, para que não abandones o levita todos os teus dias" etc — isto é, como é sabido que os levitas têm sua raiz no mundo da Biná e do arrependimento — e isto é "guarda-te, para que não abandones o levita" — de estar sempre apegado ao mundo do arrependimento e da Biná. E o que se liga a isso: "quando o Eterno alargar o teu limite, e disseres: comerei carne" — pois é sabido que a carne (basar) alude aos juízos e valentias — explica-se: que estarás em amplidão, e disseres "comerei carne", isto é, que quererás aniquilar os juízos e valentias — "conforme todo o desejo da tua alma, comerás carne" — assim farás e poderás, pois estarás sempre apegado ao mundo do arrependimento e da Biná, e aniquilarás todas as valentias e juízos, adoçando-os em sua raiz, no mundo da Biná, como dito.

"Quando o Eterno teu D'us alargar o teu limite" etc, "e disseres: comerei carne, porque a tua alma deseja comer carne; conforme todo o desejo da tua alma, comerás carne." Há que se observar o que significa "quando o Eterno alargar o teu limite, e disseres: comerei carne" — acaso fora da Terra é proibido comer carne? Veja Rashi, de abençoada memória: "a Torá ensinou o bom proceder" — veja ali — e ainda é preciso outra explicação.

E parece que a Torá alude ao seguinte assunto: o Eterno criou o Seu mundo para beneficiar Suas criaturas, mas, porque os mundos se sucederam tanto para baixo, a fim de que houvesse escolha e vontade, recompensa e castigo, por isso, pelas ações dos perversos, despertam-se os juízos, D'us nos livre — "pois D'us fez que temam diante d'Ele" — e por isso há poder nas mãos do justo, que é chamado baal teshuvá (dono do arrependimento), que faz arrependimento sempre, sobre todo pensamento, fala e ação, em todo tempo e hora — há poder em suas mãos para adoçar o juízo em sua raiz, pois de Biná os juízos se despertam, e o justo retorna de baixo para cima, ao mundo da Biná e do arrependimento, e adoça os juízos em sua raiz, e depois atrai os juízos sobre os inimigos de Israel; e também precisa atrair os intelectos superiores (mochin ilaín), que são os Nomes de Havayá, vitalidade dos mundos, para os Nomes de Elokim, para adoçá-los, e depois adoça os juízos em sua raiz, no mundo da Biná. E é coisa sabida que os cinco Nomes de Havayá são a vitalidade da alma do homem, e alma, espírito e sopro dependem dos Nomes sagrados de Havayá, como é sabido pelos livros sagrados.

E isto é "quando o Eterno teu D'us alargar o teu limite" — isto é, que estejas nas praças do rio, isto é, no mundo da Biná, o mundo do arrependimento — "e disseres: comerei carne" — explica-se que quererás aniquilar os juízos, pois a carne (basar) é juízo (din); e também a letra shin de "basar" e a letra reish de "basar" somam, cada uma, o valor de "Elokim" com o seu preenchimento — "álef, lamed, hei, iud, mem" soma shin; e também reish é, em guematria, o valor de Elokim ao quadrado, como é sabido: "Alef, El, Elah, Elohei, Elohim" somam reish. Diz ainda o versículo: "conforme todo o desejo (avat) da tua alma, comerás" etc — explica-se: as letras de "avat nafshecha" são as letras da tua alma, isto é, os Nomes de Havayá, que são letras e vitalidade da alma — nisso "comerás carne", isto é, atrairás os Nomes de Havayá aos Nomes de Elokim, e então aniquilarás os juízos e os adoçarás em sua raiz, como dito.

"Se se levantar em teu meio um profeta, ou um sonhador de sonhos, e te der um sinal ou um prodígio, e vier o sinal ou o prodígio de que te falou, dizendo: 'vamos após deuses alheios... e os sirvamos', não escutarás as palavras daquele profeta" etc, "pois o Eterno vosso D'us vos experimenta, para saber se vós amais o Eterno" etc, "após o Eterno vosso D'us andareis, e a Ele temereis, e os Seus mandamentos guardareis, e à Sua voz escutareis, e a Ele servireis" etc, "e aquele profeta, ou aquele sonhador de sonhos, morrerá" etc. É preciso entender por que diz "de que te falou, dizendo: 'vamos'" — deveria dizer "e vier o sinal e o prodígio de que te falou: 'vamos após deuses'" etc. E ainda: por que diz "não escutarás" etc, "pois o Eterno vosso D'us vos experimenta" etc — é difícil: que tipo de experiência (nisayon) é essa, quando ele diz explicitamente para servir a idolatria? Quanto à idolatria, a lei é "seja morto e não transgrida" — e de onde viria a alguém no mundo errar atrás dele e escutar sua voz, a ponto de ser chamado de experiência, se se escuta suas palavras ou não? Se se tratasse de outra transgressão, seria de fato uma experiência, se escutá-lo ou não — mas, quanto à idolatria, por que da Torá haveria alguém no mundo que errasse atrás dele? Há ainda dificuldade no versículo: "após o Eterno vosso D'us andareis, e a Ele temereis" etc, "e a Ele vos apegareis" — "e aquele profeta" etc, "morrerá" etc — deveria estar primeiro o último versículo, "e aquele profeta... morrerá", e depois "após o Eterno vosso D'us andareis, e a Ele temereis" etc — então estaria correto; mas agora, qual a relação de o versículo "após o Eterno vosso D'us andareis" etc estar no meio, e depois "e aquele profeta... morrerá, pois falou rebeldia" etc, que está fora de ordem? Há ainda que este versículo "após o Eterno vosso D'us andareis" etc não tem relação alguma com esta parashá, junto ao falso profeta — deveria estar na parashá do temor, ou em outras parashiot de moral — que relação tem aqui?

E parece que o versículo vem aludir que é o costume do povo simples: quando ouvem que alguém faz algum sinal ou prodígio, logo viajam até ele e creem em tudo o que lhes disser, ainda que não o conhecessem antes, desde a sua juventude, quem ele é e como se conduz. Mas, na verdade, isso não vale nada — pois a viagem ao justo é para que aprendamos por nós mesmos de seus caminhos, sendo que já são conhecidos, há muitos anos, os seus modos de agir, a sua justiça e a sua piedade; então viajam até ele para aprender seus caminhos e fazer companhia com ele — mas não fazer do principal os sinais e prodígios, sem saber quem ele é. Isso não vale nada, e é proibido viajar até ele. E se disseres: "que mal há nisso? Acaso ele diz a alguns que viajam até ele para transgredir, D'us nos livre, algo, mesmo o mais leve dos preceitos leves? Pelo contrário, ele também os repreende quanto ao serviço do Eterno, e que importa se faz sinais e prodígios?" Mas, na verdade, sabe que não é bom apegar-se e vincular-se a ele, pois no fim das contas "a mentira não tem pernas", e virão por sua causa grandes tropeços, e chegarão no fim, D'us nos livre, a servir à idolatria.

E se perguntares: qual é o remédio para se salvar dele, já que é uma voz que não cessa, mostrando sinais e prodígios maravilhosos, atraindo o coração do homem a viajar até ele? Mas o remédio principal é que o homem se una a justos verdadeiros, que já conhece de antes serem justos verdadeiros, unir-se a companheiros que escutam sua voz, e se fortalecer na Torá e na oração, e se apegar aos caminhos do Eterno — "assim como Ele é misericordioso" etc, "assim como Ele concede bondades" etc — então, naturalmente, se rebaixará o homem do prodígio falso, e cairá de seu grau. E isto alude o versículo: "se se levantar em teu meio um profeta, ou um sonhador de sonhos, e te der um sinal ou um prodígio, e vier o sinal e o prodígio" — explica-se que será assim, que poderá mostrar sinais e prodígios, "de que te falou, dizendo: 'vamos após deuses alheios'" etc, "e os sirvamos" — explica-se que se dirá, isto é, que se ouvirá e se dirá por meio disso, no fim, que sua intenção é servir a deuses alheios — e isto é "dizendo" (lemor), cujo sentido é que se dirá e se ouvirá, do resultado da coisa (mimotza davar), que ao final "vamos e sirvamos" etc. Por isso diz o versículo, corretamente: "não escutarás as palavras daquele profeta ou daquele sonhador de sonhos, pois o Eterno vosso D'us vos experimenta" etc — que isso é, de fato, uma experiência: se atentareis para o serviço do Eterno precisamente, e vos unireis a justos verdadeiros que já conheceis serem justos e verdadeiros servos do Eterno, e vos apegareis a eles; ou se seguireis aqueles homens que não conheceis, e atentareis para sinais e prodígios — isto é, com certeza, uma experiência, uma vez que aquele profeta também clama e adverte quanto ao serviço do Eterno, como dito. E diz o versículo: e se perguntares o que fazer para reconhecer a verdade nisso — sobre isso diz "após o Eterno vosso D'us andareis" — explica-se, conforme disseram, de abençoada memória: "apega-te aos sábios (talmidei chachamim) e a seus discípulos" — "e os Seus mandamentos guardareis, e à Sua voz escutareis, e a Ele servireis, e a Ele vos apegareis" — apega-te aos Seus caminhos: "assim como Ele é misericordioso" etc, "assim como Ele concede bondades" etc, conforme explicou Rashi, de abençoada memória — quer dizer, quando te fortaleceres no serviço verdadeiro do Eterno e te unires a justos verdadeiros, como dito, então diz o versículo depois: "e aquele profeta, ou aquele sonhador de sonhos, morrerá" — explica-se que será anulado e cairá de seu grau, e não poderá mais mostrar sinais e prodígios, como dito.

"Não comereis nenhuma carne de animal morto (neveilá); ao estrangeiro que está dentro de tuas portas a darás, e ele a comerá... pois és povo santo ao Eterno teu D'us. Não cozerás o cabrito no leite de sua mãe." Há que se refletir: o que significa "pois és povo santo" etc, "não cozerás o cabrito no leite de sua mãe"? Que conexão há entre "pois és povo santo" e "não cozerás o cabrito no leite de sua mãe"?

A regra é que o homem de Israel é obrigado a se afastar de toda a sucessão dos mundos, até que atravesse todos os véus, até alcançar os mundos superiores sagrados, até se apegar ao Infinito, bendito seja; e nisso unifica todos os mundos numa união suprema. E esta era a intenção do Eterno na sucessão dos mundos até este mundo material e corpóreo: para que o homem retornasse de toda essa sucessão até o mais alto, e unificasse tudo no Infinito, bendito seja e bendito Seu Nome. E, caso o homem ainda não tenha chegado a esse grau em que possa unificar tudo no Infinito, bendito seja, mesmo assim a Torá ensinou um conselho: apegar-se aos Treze Atributos, que são "Havayá, Havayá, D'us misericordioso e clemente" etc, conforme está dito: "ensina que o Santo, bendito seja, se envolveu como oficiante e disse: sempre que fizerdes diante de Mim conforme esta ordem" etc — e são três Nomes: Havayá, que em guematria é mazal; e nos três Nomes há doze letras, e com o total soma treze, número de "echad" (um) — e os Treze Atributos estão ligados e unidos em união completa, como a chama ligada ao carvão, como se entende também no simples sentido dos Treze Atributos: "Havayá, Havayá, D'us misericordioso e clemente" — que parecem que tudo é um: "Havayá, Havayá" são dois Nomes que parecem um; e assim "D'us misericordioso" é atributo de misericórdia; e "clemente" é conceder graça por Sua clemência; e assim os demais atributos parecem, em sua explicação, ser um, ainda que haja alguma diferença entre eles, conforme está nos comentadores — mas, na verdade, são unos, unidos em extrema unidade.

E aos Treze Atributos deve o homem de Israel apegar-se sempre, e agir segundo esta ordem, para se conduzir segundo Sua essência, bendito Seu Nome; e assim, naturalmente, atrairá dos Treze Atributos Superiores todas as bondades e misericórdias plenas sobre Israel. E sempre, todos os dias de sua vida, não deve o homem de Israel se considerar concluído, em sua plenitude e sua bondade, mas sim que ainda não chegou ao extremo da verdade de estar apegado aos Treze Atributos, e que ainda não amadureceram os seus cachos; e deve fazer sempre mandamentos e atributos retos, para que venha, verdadeiramente, a se apegar aos Treze Atributos superiores, e deles atrair todas as bondades, bens e misericórdias. Mas quem se considera já ter chegado a esse extremo — isso não vale nada, e não ajuda, mesmo que se considere assim, a agir para atrair de cima para baixo dos Treze Atributos — a menos que seja como nada a seus próprios olhos, e se esforce com todas as suas forças para se apegar, em todo tempo, mais aos Treze Atributos, e faça arrependimento sempre; então tal homem é eficaz em suas boas ações, ao se apegar aos Treze Atributos, para atrair dos Treze Atributos Superiores todas as bondades e misericórdias plenas sobre Israel.

E é sabido que, assim como há em cima o "fruto caído" (novelet), à semelhança dos frutos caídos, assim há sabedoria caída e sabedoria dos que caem também nos demais atributos caídos de cima; e nisso não deve o homem se apegar, mas apegar-se acima, na fonte dos Treze Atributos Superiores, que são os três Nomes cuja guematria é mazal, que somam echad (um), como dito. E isto explica o versículo: "não comerás nenhuma carne de animal morto" — explica-se que não fareis união (yichud) com o fruto caído que caiu de cima (pois "comer" é linguagem de união, conforme está escrito: "senão o pão que ele come") — "pois és povo santo ao Eterno teu D'us" — explica-se que, sendo povo santo, sois atraídos da santidade do alto — "não cozerás o cabrito" — explica-se que gedi (cabrito) é linguagem de mazal (conforme está em Shabat: "sorte, sorte" — gad gadi) — "não cozerás" — que não te consideres a ti mesmo como cozido, amadurecido e concluído, como se te considerasses já concluído em tua plenitude e bondade, apegado aos Treze Atributos Superiores, que são mazal; mas, pelo contrário, considera-te a ti mesmo ainda não concluído — "e ele em leite de sua mãe" — que ainda mama do leite de sua mãe, que é o arrependimento, o mundo da Biná, a "mãe superior" (Ima ilaá), que é mazal, como dito.

Outra explicação para "não cozerás o cabrito no leite de sua mãe": há que se aludir nisto que, nestes dias, dias de graça que se aproximam de nós vindo ao nosso encontro, precisamos retornar em arrependimento completo diante d'Ele, bendito Seu Nome, e atrair, por meio do arrependimento, os Treze Atributos de Misericórdia sobre a Assembleia de Israel. Por isso dizemos, nestes dias até Yom Kipur, todos os dias, os Treze Atributos, a fim de despertar os Treze Atributos de Misericórdia sobre a Assembleia de Israel — assim como foi na vontade primordial que subiu ao Seu querer, ao criar o mundo, que foi apenas para beneficiar a Assembleia de Israel. E os Treze Atributos são mazal, pois mazal soma, em guematria, três Havayot, que são doze letras, e com a fonte são treze, como dito, na vontade primordial. E isto é "não há mazal para Israel" — quer dizer que "HaEin" (o Nada), isto é, a fonte dos Treze Reparos da Barba (tikkunei dikná), é mazal para Israel, que são Yaakov e as doze tribos, sendo Yaakov a fonte deles, que tinha misericórdia deles e entregou sua alma por eles. E, por meio do arrependimento, despertamos os Treze Atributos, assim como foi na vontade primordial, cuja vontade é apenas beneficiar a Assembleia de Israel com todo tipo de bens; apenas, quando a abundância desce para baixo, os príncipes das nações do mundo acusam Israel, dizendo: "por que merecem bondades tão grandes?" — o Santo, bendito seja, diz-lhes que "é lei (chok) para Israel" — explica-se: "decreto que decretei, sentença que sentenciei desde o início da criação, e não te é permitido questioná-la" — e isto é "pois lei para Israel é juízo (mishpat) para o D'us de Yaakov" — esta é a explicação que escreveu o santo Rav de Berditchev, no livro Kedushat Levi: que a Sua vontade, bendito Seu Nome, é beneficiar a Assembleia de Israel, e as nações do mundo querem anular Sua vontade; e há, para o D'us de Yaakov, um julgamento sobre isso, com as nações do mundo, de que a Sua vontade, bendito Seu Nome, é beneficiar a Assembleia de Israel sem nenhuma contração, sem fim algum — e não como um fruto que já amadureceu e se concluiu, que não crescerá mais, mas sempre lhes concederá misericórdia sobre misericórdia e bondades sobre bondades, sem fim nem medida.

E isto está aludido no versículo "não cozerás o cabrito no leite de sua mãe" — pois gedi é mazal, conforme nossos sábios, de abençoada memória: "sorte, sorte" (gad gadi) — e "gad" tem, em guematria, o valor de dezessete, que é o Nome cabeça das misericórdias, cuja guematria equivale a "tov" (bom); e "chalav" (leite), lido de trás para frente, forma o acróstico "no trono, para o dia de nossa festa". E isto é "não cozerás o cabrito no leite de sua mãe" — quer dizer, quando atraíres, em Rosh HaShaná, por meio do arrependimento, que é a "mãe superior", o Nome que é a fonte das misericórdias, o mazal superior — verás que não haverá nenhuma contração, como coisa já cozida e concluída, que não crescerá mais, mas apenas, sem medida nem fim, se acrescentará misericórdia sobre misericórdia e abundância de bondades sobre bondades sobre a Assembleia de Israel. Amém, como dito.

"Certamente dizimarás toda a produção da tua semente" etc, "e se o caminho for longo demais para ti, de modo que não a possas levar, por estar longe de ti o lugar que o Eterno teu D'us escolher, para pôr ali o Seu Nome, quando o Eterno teu D'us te abençoar, então a converterás em dinheiro, e atarás o dinheiro em tua mão, e irás ao lugar que o Eterno teu D'us escolher." Há que se observar que, à primeira vista, a linguagem está invertida: "e se o caminho for longo demais para ti, de modo que não a possas levar" — deveria dizer "se não a puderes levar, por o caminho ser longo demais para ti". E ainda: o que significa "e se o caminho for longo demais para ti", expressão que não tem explicação clara? E ainda, já que está escrito "por estar longe de ti o lugar", não bastava dizer apenas "por estar longe o lugar, e não a puderes levar", e por que também "e se o caminho for longo demais para ti"? Há ainda: o que significa "e a converterás em dinheiro", que não tem explicação clara? E ainda: o que significa "e atarás o dinheiro em tua mão", que não tem explicação alguma clara, à primeira vista — acaso é possível atar moedas na mão? Deveria dizer apenas "e levarás o dinheiro em tua mão" — o que significa "e atarás o dinheiro em tua mão"?

E parece-me que, nas gerações anteriores a nós, quando chegava Rosh Chodesh Elul, faziam grandes arrependimentos, com jejuns e grandes mortificações, verdadeira e fielmente, para o Céu. Mas, nestas gerações, estamos fracos e débeis em extremo, e não é possível fazer jejuns e mortificações. E eis que está nos escritos do Ari, de abençoada memória, uma grande unificação (yichud) para este Rosh Chodesh Elul: direcionar a intenção ao versículo "que dá no mar um caminho" — e, em resumo, direcionar a intenção a Kesa e Vesag, que somam, em guematria, "derech" (caminho), e direcionar Havayá com a vocalização tzeirê e com a vocalização segol, que somam Vesag com a vocalização chirik — pois a vocalização segol indica Chessed, e a vocalização chirik indica Netzach — e por meio disso podemos atrair grandes misericórdias e bondades reveladas dos Treze Reparos da Barba (tikkunei dikná). E a vocalização tzeirê é o arrependimento, e "yam" (mar) soma, em guematria, cinquenta, isto é, os cinquenta portões da Biná; e é tzeirê e yatzir, que é a formação de todos os mundos por meio do arrependimento. E a vocalização segol é a bondade de Avraham; e assim o chirik está em Netzach, que é a mão direita estendida para receber os que retornam; e a mão direita, em seu preenchimento pleno, soma, em guematria, "derech" — veja ali com detalhe.

E isto é "e se o caminho for longo demais para ti" — quer dizer, a intenção da unificação de "derech", como dito, direcionar como dito. "De modo que não a possas levar" — quer dizer que não conseguirás elevar-te a ti mesmo para fazer a unificação de "derech" citada. "Por estar longe de ti o lugar que o Eterno" etc — quer dizer que estarás longe do Eterno, e por isso não conseguirás fazer a unificação. E diz o versículo depois: "e a converterás em dinheiro" — quer dizer, linguagem de cobiça e desejo, que soma, em guematria, Kesa mais setenta e cinco. "E atarás o dinheiro em tua mão" — "vetzarta" é linguagem de tzeirê, isto é, Havayá com a vocalização tzeirê, como dito, que é a formação dos mundos, que são os cinquenta portões do arrependimento; "o dinheiro", como dito; "em tua mão", isto é, a mão direita em seu preenchimento pleno, que soma, em guematria, "derech", como dito, isto é, Netzach, que é a mão direita, que é a vocalização chirik, como dito. "E irás ao lugar que o Eterno teu D'us escolher" — e então poderás fazer a unificação de "derech" citada, para atrair misericórdias reveladas e grandes bondades dos Treze Reparos da Barba Superior sobre a Assembleia de Israel. Amém.

"Ao fim de sete anos farás remissão (shmitá). E isto é o assunto da remissão: liberará todo credor a sua mão daquilo que emprestou ao seu próximo." Convém entender o dizer "ao fim de sete anos farás remissão" — não seria a remissão apenas ao final de seis anos, e não "ao fim de sete", conforme diz o versículo: "seis anos semearás a tua terra" etc, "e no sétimo ano haverá descanso sabático para a terra" etc?

Pois é sabido que o ano tem trezentos e cinquenta e quatro dias, segundo o cômputo lunar; constata-se que em sete anos há trezentos e cinquenta e quatro semanas (shabatot), pois o número de dias de um ano é o número de sábados de sete anos. E é sabido que, nos dias comuns, o homem não alcança tanta santidade, e o que alcança é apenas por causa de seu apego aos justos, sendo-lhe apenas na forma de empréstimo, pois esse alcance não vem por sua própria santidade e preparo; mas, no Shabat, o homem alcança verdadeiramente o que é seu, e todo homem de Israel tem no Shabat santidade que lhe é própria. Porém, em recompensa por Israel guardar os sábados dos sete anos — os anos da remissão — em recompensa, têm o sétimo ano, que é todo ele Shabat, e alcançam então, mesmo nos dias comuns, o aspecto de Shabat. E isto é o que diz "ao fim de sete anos" etc — cuja explicação é que, em recompensa pelos sete anos em que guardaste os sábados, merecerás fazer a remissão — shmitá soma, em guematria, trezentos e cinquenta e quatro — explica-se que todos os trezentos e cinquenta e quatro dias de todo aquele ano estarão no aspecto de Shabat. E depois explica o versículo a virtude da remissão, dizendo: "e isto é o assunto da remissão: liberará todo credor a sua mão" — explica-se que, então, no ano da remissão, não precisará da santidade que vem por empréstimo, como no seu costume nos dias comuns, dos demais anos; por isso diz que então "liberará todo credor a sua mão" — que, no ano da remissão, não precisará mais desse empréstimo, como dito.

"Guarda-te, para que não haja em teu coração pensamento vil, dizendo: 'aproxima-se o sétimo ano, o ano da remissão'" etc, "certamente lhe darás, e o teu coração não se entristecerá ao lhe dares, pois por causa disso (biglal) o Eterno teu D'us te abençoará em toda a tua obra e em todo o empreendimento de tua mão." Eis que está na Guemará: "'biglal hadavar hazeh' — galgal (roda) é o que gira no mundo — se não veio a ele, veio ao seu filho, ou ao filho de seu filho." Para entender isso, à primeira vista causa espanto: por que está escrito este versículo, segundo a interpretação de que galgal é o que gira no mundo, quanto às bênçãos — e parece, à primeira vista, o contrário?

E parece, segundo o princípio de que o essencial no serviço do Eterno é a fé (emuná) e a confiança (bitachon), conforme está com detalhe nos livros sagrados, e como está no Chovot HaLevavot, que é necessário no mundo que haja os que se apartam dos assuntos e ocupações do mundo — veja ali com detalhe. E assim ouvi de um justo que o justo e o pio da geração são a "tzintzenet haman" (o jarro do maná), e em cada geração há tais justos, que são "tzintzenet haman", e a geração aprende deles fé e confiança. Eis que o Shabat sagrado, sobre o qual nos foi ordenado não fazer nenhuma obra, indica a fé e a confiança, para crer no Eterno de que Ele sustenta e alimenta — e não como parte da humanidade, para quem o Shabat é um fardo e um peso, e esperam quando passará o Shabat para poderem fazer sua obra e sustentar-se dela; mas, pelo contrário, devem ansiar quando chegará o Shabat, dia de descanso, para se livrarem da obra, e chegarão à explicação de Rashi, de abençoada memória, sobre "seis dias trabalharás e farás toda a tua obra" — que deve ser a teus olhos como se toda a tua obra estivesse feita, e nada te faltasse — e fortalecer-se-á na fé e na confiança. E assim a remissão, que é um ano inteiro, deve ansiar quando chegará o ano da remissão, e então, naturalmente, "o teu olho não se entristecerá com teu irmão necessitado", e não dirá como os homens vis: "aproxima-se o sétimo ano, o ano da remissão" — pelo contrário, devem ansiar pelo ano da remissão, para que venha e liberte da obra, e o Eterno o sustentará sem obra e servidão; e isto ensina o caminho ao homem para que tenha fé completa e confiança no Criador, bendito Seu Nome, de que Ele sustenta e alimenta, e não a sua força e o poder de sua mão que aproveita para o seu sustento.

E eis que o versículo adverte: "guarda-te, para que não haja em teu coração pensamento vil, dizendo: 'aproxima-se o sétimo ano, o ano da remissão', e o teu olho se torne mau com teu irmão necessitado, e não lhe dês." Não digas assim, mas fortalece-te na fé e na confiança, como dito, e ansiarás, como dito, e então, naturalmente, "e o teu coração não se entristecerá ao lhe dares" — explica o versículo a recompensa da fé e da confiança: "pois por causa disso (biglal) o Eterno teu D'us te abençoará." E, segundo a interpretação de galgal, o que gira — isto é, dizer que, se não veio a ele, veio ao seu filho, isto é, que, se ele não mereceu apartar-se completamente de todas as ocupações do mundo, mas apenas ocupar-se com a Torá e os mandamentos, e "o justo viverá por sua fé", mas precisa se ocupar dos negócios do mundo, a santa Torá lhe promete que o seu filho chegará à fé e à confiança verdadeiramente; e, se não, o filho de seu filho virá — explica-se que o filho de seu filho chegará a isso, isto é, que merecerá chegar à fé e confiança verdadeira e fiel — pois a regra é que o olho do justo não diminuirá: se ele começou com fé e confiança, ainda que não tenha merecido completamente, em verdade e fielmente, por isso merecerá que seus filhos e netos cheguem a isso.

"Seis dias comerás pães ázimos (matzot), e no sétimo dia haverá assembleia solene (atzeret) ao Eterno teu D'us; não farás nenhuma obra" etc. É difícil: por que não se diz o mesmo em relação a Sucot, sobre o sétimo dia como assembleia solene, já que também o sétimo dia de Sucot é festivo?

E parece-me que o segredo do comer matzá é o segredo da fé (emuná), como é sabido dos livros sagrados, e em todos os seis dias de trabalho o homem precisa se fortalecer na fé; mas no santo Shabat, quando se revela o conhecimento (daat), e pode alcançar mais, então há visão de conhecimento, e não é preciso estar tanto na fé, pois em coisa conhecida e vista não cabe crer, pois ele mesmo vê, alcança e sente. Mas nos dias comuns é preciso se fortalecer na fé, pois não pode alcançar tanto nos dias comuns como no Shabat, mas precisa estar em fé completa, pois o alcance lhe é negado, e por isso precisa estar na fé — diferentemente do santo Shabat, como dito.

E isto é "seis dias comerás pães ázimos" — quer dizer que, nos seis dias de trabalho, é preciso estar no segredo da fé — "e no sétimo dia, assembleia solene ao Eterno teu D'us" — quer dizer que, no santo Shabat, revela-se o conhecimento, e não cabe fé em coisa conhecida.

Outra explicação: pois todos os dias do homem sobre a face da terra há sobre ele uma grande guerra com o impulso mau (yetzer hará), que quer fazê-lo tropeçar e pecar, e o homem precisa vencê-lo e fazer prevalecer o bom impulso (yetzer tov) sobre o mau impulso. E mesmo o grande justo tem sobre si uma grande guerra com o impulso mau, ainda que o impulso mau não possa apanhar o justo em uma transgressão abominável, isto é, adultério, roubo ou assassinato — mas em coisas sutis pode, D'us nos livre, pois quanto maior é alguém que seu companheiro, maior é o seu impulso mau, para fazê-lo tropeçar em uma coisa fina e sutil em extremo, que se considerará como grande transgressão, pois em torno dele há grande tempestade. Por isso, pequenos e grandes são iguais nisso, que precisam vencer e se guardar da instigação do impulso mau todos os dias de sua vida neste mundo; mas no futuro, quando o impulso mau for extinto e anulado, então os justos estarão sossegados e seguros nos deleites do Eterno.

E isto é a explicação do versículo "seis dias comerás pães ázimos" — "seis dias" são os seis mil anos, pois "seis mil anos existirá o mundo"; "matzot" é linguagem de contenda, e é guerra, conforme está dito: "para contenda e disputa jejuareis" — é linguagem de matzá e de disputa e guerra — isto é, que em todos os dias deste mundo há para o homem guerra com o impulso mau, como dito. Mas "e no sétimo dia" — isto é, o sétimo milênio, que será todo ele Shabat, e será anulado o impulso mau do interior da terra — "assembleia solene ao Eterno teu D'us" — então haverá para os justos deleites diante do Eterno, sossegados e seguros, sem nenhuma guerra alguma.

"Sete semanas contarás para ti; desde que começar a foice na seara" etc. Há que se aludir nisto segundo o versículo "e contareis para vós" etc, "sete sábados completos serão" etc. Há que se observar sobre o dizer "sábados completos" (shabatot temimot), linguagem feminina, e também sobre dizer "sábados" (shabatot) e não dizer "semanas" (shavuot).

Porém, isto alude a que o homem precisa atrair sobre si, nos sábados dos dias da Contagem do Ômer (sefirat haomer), em cada Shabat, um acréscimo de santidade, até a festa de Shavuot, a fim de que possa, na festa de Shavuot, chegar à santidade do recebimento da Torá. E isto é "sete sábados completos serão" — linguagem feminina, porque é preciso receber neles santidade, que é aspecto feminino (nukva), que recebe do masculino (dechura). E isto é "completos serão" — que sejam completos e íntegros, por adquirirem neles integridade e santidade. Porém, isto é possível no Shabat, que é sagrado, e o homem pode atrair neles santidade; mas nos dias comuns, que são tempo de negócios, e o homem se atarefa neles — e ainda mais, disseram na Guemará: "disse-lhes Rava aos rabinos: eu vos suplico, não vos mostreis diante de mim, nem nos dias de Nissan, nem nos dias de Tishrei" etc — e sua intenção é porque são dias de vindima das vinhas e da colheita das produções e sua recolha à casa — se assim é, como poderá santificar-se a si mesmo, e não cairá de seu grau nos dias comuns?

Porém, é sabido o que disseram, de abençoada memória, que, no momento da criação dos mundos, iam se estendendo até que Ele lhes disse: "basta" (dai) — e isto é o Nome "Shadai", que disse ao Seu mundo: "basta" — e sua intenção é que, porque o mundo foi criado com muitas contrações e vestimentas, e a intenção principal na criação foi que a materialidade se purificasse, e todos os mundos fossem elevados, para se ligarem ao Infinito, bendito seja, e que houvesse revelação de Sua divindade nos mundos inferiores — e, se não fosse porque Ele disse ao Seu mundo "basta", teria se expandido cada vez mais em contrações e vestimentas, e não seria possível elevar os mundos a Ele, bendito seja; por isso disse ao Seu mundo "basta", que deu a medida a Seu mundo conforme o que podemos elevar os mundos, e para que pudesse iluminar a luz da revelação de Sua divindade em todos os mundos. Porém, o Nome "Shadai" é a contração dos mundos, e a santidade está nele em ocultação, e o homem precisa atrair o Nome Havayá, bendito seja, para que ilumine a luz de Sua divindade; e por isso o Nome "Shadai" está escrito nas mezuzot por fora, pois o Nome "Shadai" está do lado de fora, e Havayá está do lado de dentro, em todos os mundos. E todo homem de Israel é de uma das tribos, e as tribos são doze, correspondendo aos doze meses, e correspondendo a elas há as doze combinações (tzerufim) de Havayá, para que todo homem de Israel possa atrair a luz de Sua divindade, bendito seja, em cada mês e em cada dia do mês.

E eis que as doze Havayot têm quarenta e oito letras, e os preenchimentos (miluim) do Nome "Shadai", que são "shin, dalet, iud", somam quinhentos — e isto é o que disseram, que da terra até o firmamento é uma distância de quinhentos anos, o que também alude a que todo o mundo está na contração do Nome "Shadai", como dito, cujo preenchimento soma quinhentos. E isto é "sete semanas contarás para ti" — linguagem de contagens (sefirot) e de clarezas, que farás para ti as semanas claras. "Desde que começar a foice" — chermesh (foice) soma, em guematria, quatrocentos e oito, que é tav mais quarenta e oito do preenchimento do Nome "Shadai", que é quinhentos, e as quarenta e oito letras dos Nomes de Havayá — e é que atrairás os Nomes de Havayá dentro do Nome "Shadai". E isto é "desde que começar a foice" — que começarás a atrair o Nome Havayá ao Nome "Shadai" na seara (kamá), pois com isso completarás a medida da estatura (shiur komá); e, se fizeres assim, começarás a contar sete semanas, que por meio disso serão claras e límpidas em sete semanas.