Nitzavim

"Vós estais postados hoje todos vós diante do Eterno vosso D'us: vossos cabeças, vossas tribos, vossos anciãos e vossos oficiais, todo homem de Israel" etc, "e teu convertido, que está no meio de teu acampamento" etc, "para entrares na aliança" etc. Convém atentar ao fato de dizer primeiro "postados hoje, todos vós", e depois dizer "vossos cabeças" etc, o que é redundante, pois já está incluído na palavra "todos vós". Também dizer "todo homem de Israel" é redundante. Também: por que começou no plural e terminou no singular?

E parece que se deve dizer o seguinte: é sabido que um dos princípios maiores dentre os fundamentos e as raízes do serviço divino, e a porta do arrependimento, é unir-se como um só e ligar-se com os laços do amor aos companheiros, e olhar para as virtudes do companheiro e para o seu serviço ao Criador, sem atentar às suas más ações; e, por meio disso, deseja-se e almeja-se assemelhar-se a ele nas boas ações, e assim se retorna ao Eterno com todo o coração. Também por meio desta medida — em que ninguém leva a peito a insuficiência de seus companheiros nos mandamentos e nas boas ações, a ponto de odiá-los por causa disso, mas busca apenas o seu bem e a superioridade de seu serviço em relação a si mesmo — por meio disso, o acusador não tem poder para acusá-los, conforme o dito da Escritura: "Efraim está ligado a ídolos; deixa-o" — pois, havendo união, deixa-o. E, por meio disso, o Santo, bendito seja, Se conduz também com Israel em Sua misericórdia, e faz passar por cima das transgressões, e assim se despertam os atributos e Ele passa por cima da transgressão.

E isto é o que disse: "vós estais postados hoje" — sua explicação é que tendes firmeza e permanência diante do Eterno, porque "vossos cabeças, vossas tribos, vossos anciãos" etc, "todo homem de Israel" — isto é, que todos são como um só homem, num só coração, com amor, fraternidade e companheirismo. Também alude, na palavra "todo" (kol), ao justo, que é chamado "todo", como é sabido, pois, por meio da ligação aos justos da geração — que ligam as almas à sua raiz — eles se tornam como um só homem. E isto é "para entrares na aliança do Eterno teu D'us, e em seu juramento": a expressão "aliança" (brit) indica o atributo do rigor (guevurá); e sua explicação é que Ele passará por cima de sua transgressão, e as forças do rigor se adoçarão, e sobre eles se despertará a misericórdia.

Outra explicação: "vós estais postados" — primeiro entendamos ainda a expressão "para entrares na aliança", que Rashi explicou ser o costume dos que firmam alianças, conforme o dito "o bezerro que cortaram em dois, e passaram entre suas partes". E isto também precisa de explicação, pois não encontramos que Israel tenha feito assim. E parece que se deve aludir aqui, conforme o dito da Escritura: "tocai o shofar na lua nova, no dia encoberto, no dia de nossa festa" — e interpretaram nossos sábios, de abençoada memória: o mês em que a lua se encobre.

E o assunto é conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória, no tratado de Rosh Hashaná, folha dezoito: "todos os que vêm ao mundo passam diante d'Ele como filhos de Maron" etc; disse Rabá bar bar Chaná, disse Rabi Yochanan: "e todos são observados num só olhar". Eis que convém atentar: o que nos ensina isto, de que são observados juntos? E, se veio dizer que temam o pavor do juízo terrível e temível, não haveria mais razão para temer se não fossem observados juntos — pois talvez saísse primeiro o juízo dos justos como uma luz brilhante, e depois eles seriam julgados sozinhos, sem os justos entre eles para protegê-los? Porém é sabido aos que entendem a sabedoria que todo o propósito de nosso toque de shofar e de nossa oração em Rosh Hashaná é que, por ser tempo de juízo para o D'us de Jacó, e o lugar do juízo estar no atributo da realeza celestial (malchut shamáyim) — e, porque Sua realeza é realeza de todos os mundos, também dos mundos inferiores — há lugar também para que os encarregados inferiores se aproximem, e venham "os filhos de D'us" a apresentar-se diante do Eterno. Por isso tocamos o shofar, que é um som simples, vindo da mente e do coração, para subir até o Ancião dos Dias (Atiká), que é a vontade primordial, onde há misericórdias completas, e trazer dali misericórdia à realeza celestial, para influenciar Israel.

E isto é o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "que se encobre nele a lua" — que alude à realeza celestial, como é sabido aos entendidos, que ela se encobre por causa dos acusadores, e sobe até as sefirot ocultas. E isto é o que dizemos em Rosh Hashaná: "hoje é a concepção do mundo" etc, "se como filhos" etc — pois é costume do pai falar com seus filhos e adoçar o segredo com eles em lugar oculto e escondido; e isto é o aspecto da concepção do mundo, pois o mundo esteve ali em aspecto de gravidez, como é sabido que "o mundo se edifica com bondade", e estava no atributo de Biná em aspecto de ocultação. E é sabido que também os serviços do Sumo Sacerdote em Yom Kipur eram todos em aspecto de ocultação, como é conhecido dos livros sagrados, do Maguid de Mezeritch e do Ari, de abençoada memória, que aludiram no dito do Sumo Sacerdote "um; e um, um; e dois" etc, que a palavra "um" alude ao mundo do arrependimento, que precedeu o mundo; e, por meio de que Israel vem ao aspecto da ocultação, eles se encobrem de todos os acusadores.

E isto é o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "todos os que vêm ao mundo passam diante d'Ele como filhos de Maron" — ouvi de nosso senhor e mestre, o Rabi Santo, mestre Yaakov Yitzchak de Lublin, de abençoada memória, que explicou que isto alude a Israel, que passam diante d'Ele, bendito seja, como filhos de senhores, depois que são Seus filhos, bendito seja; e "Maron" é expressão de senhorio e domínio. E sobre isto disse Rabá bar bar Chaná, disse Rabi Yochanan: "e todos são observados num só olhar" — sua explicação é que são supervisionados e julgados então quando estão no aspecto de "um", aludindo a que, por meio de seu arrependimento, de seu toque de shofar e de sua oração, eles se encobrem no aspecto da concepção do mundo, que se chama "um". E eis que é sabido que a sefirá do Nome Divino, que é Ze'ir Anpin, está abaixo do aspecto da concepção do mundo; e "vosso D'us" é a realeza (Malchut), conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória, que em Rosh Hashaná ela é o fim dos atributos.

E isto é o dito "vós estais postados hoje todos vós diante do Eterno vosso D'us" — "diante", precisamente, pois entrais no aspecto da concepção do mundo, que está acima de Ze'ir Anpin e do atributo da realeza. E isto é "para entrares na aliança do Eterno teu D'us e em seu juramento": que passarás por dentro de todos os rigores e de todas as maldições, e não te farão mal, porque estarás encoberto dos acusadores, como dito acima.

Outra explicação: "vós estais postados hoje todos vós diante do Eterno vosso D'us, vossos cabeças" etc. Eis que há que examinar a expressão "postados" (nitzavim), e não disse "de pé" (omdim), como em "e Abraão ainda estava de pé" etc; também a palavra "diante" (lifnê) não é totalmente precisa, e o mais apropriado seria dizer "perante" o Eterno. E parece explicar conforme o que está escrito em Rosh Hashaná, folha dezoito: em Rosh Hashaná, "todos os que vêm ao mundo passam diante d'Ele como filhos de Maron" — o que é "como filhos de Maron"? Disse Rabi Yehudá, disse Shmuel: como os exércitos da casa de David; e Rashi explicou: expressão de domínio e senhorio.

E sua explicação é: eis que o principal de nossa intenção em Rosh Hashaná é coroar sobre nós e sobre todo o mundo o Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja, e reconhecer Sua divindade, bendito e enaltecido Seu Nome; e por isso dizemos as passagens de realezas (malchuyot), e também "o Rei Santo" e "o Rei do Juízo". E por isso disseram nossos rabinos: em Rosh Hashaná, "rei e comunidade" etc — o rei entra primeiro em juízo, antes que aumente a ira — e há que entender: acaso há parcialidade nisto, D'us nos livre? Porém alude-se com isto a Israel, que são filhos do Eterno, e são chamados "reino de sacerdotes", e são filhos do palácio do Rei Santo, e sabem coroá-Lo e receber Sua divindade — o que é todo o desejo do Eterno, que Se revele a glória de Sua realeza; e o principal da revelação é em Rosh Hashaná; e por isso são julgados antes que aumente a ira, pois, depois que são cuidadosos com Sua honra, são dignos de serem julgados com as misericórdias do Eterno.

E isto é o que disse a Escritura: "vós estais postados" — sua explicação é como "o posto do rei", expressão de senhorio — "todos vós, hoje" — interpretaram nossos sábios, de abençoada memória, que este "dia" é Rosh Hashaná, como "e foi o dia", dito em Jó, capítulo primeiro; e sua explicação é que, porque sois senhores e filhos do Altíssimo, todos vós, por isso a palavra de vosso juízo virá diante do Eterno, que é o atributo da misericórdia, e Ele, em Sua glória, será o juiz para vós, que é "vosso D'us", pois recebestes Sua realeza sobre vós; e assim disseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre Rosh Hashaná: "Eu sou o Eterno vosso D'us" — isto é "realezas".

"Vós estais postados hoje todos vós" etc, "vossos cabeças, vossas tribos" etc, "todo homem de Israel, vossas crianças, vossas mulheres" etc, "para entrares na aliança do Eterno teu D'us e em seu juramento" etc, "para te estabelecer" etc, "e não só convosco" etc, "mas com quem está aqui" etc. Eis que já examinei por que começa no plural — "vós estais postados" etc, "vossos cabeças, vossas crianças" — e termina no singular — "todo homem de Israel", "para entrares (no singular) na aliança" — quando deveria dizer "todos os homens de Israel, para entrardes (no plural)" etc. Também convém entender o que é "para entrares na aliança", que Rashi explicou como já é sabido, e as palavras da Torá são "como um martelo que despedaça a rocha" — há muitas facetas.

Também há que entender em Rashi, segundo o midrash agádico: por que a passagem "vós estais postados" foi justaposta à passagem das maldições? Porque, quando Israel ouviu as cem maldições menos duas — fora as quarenta e nove que estão em Torat Kohanim — empalideceram seus rostos etc, e Moshé começou a apaziguá-los: "vós estais postados hoje" — muito enfurecestes o Lugar, e Ele não vos exterminou, e eis que ainda existis. E ainda assim não se entende bem este apaziguamento, pois talvez, antes de terem sido advertidos com todas estas maldições, ainda não fossem merecedores do castigo — mas, depois de ouvirem as maldições, e apesar disso não as tomarem a peito, isto não é motivo suficiente para não terem sido castigados anteriormente.

E parece dizer que Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, deu-lhes um conselho de como se salvarem, para que estas maldições não recaíssem sobre eles; pois, na verdade, se, D'us nos livre, recaíssem imediatamente quando Israel não faz a vontade do Lugar, bendito seja, seria muito difícil subsistirem diante delas. Por isso Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, os consolou, e encontrou para eles cura e remédio, refúgio e esconderijo diante destas maldições; e é que o principal escudo diante das calamidades é o amor e a união; e, quando há em Israel amor, união e companheirismo entre uns e outros, não há lugar para nenhuma calamidade recair sobre eles, conforme o dito da Escritura: "Efraim está ligado a ídolos; deixa-o" — cuja explicação é que, mesmo que, D'us nos livre, sejam idólatras, mas há entre eles união sem separação de corações, eles ficam tranquilos e em repouso, sem satanás nem mal encontro, e por meio disso se afastam todas as maldições e sofrimentos.

E isto é o que disse: "vós estais postados hoje todos vós" — quer dizer: apesar de terdes ouvido todas as maldições da aliança escritas acima, apesar disso ficareis postados e tereis firmeza, por meio de que vossos cabeças, vossos juízes, vossos anciãos e vossos oficiais, todo homem de Israel, estejam todos em um só coração e com amor — os cabeças, os anciãos e todo Israel como um só homem. E isto é toda a explicação de "todos": que todos sejam "homem de Israel", isto é, como um só homem. E isto é "para entrares na aliança do Eterno teu D'us e em seu juramento": que, por meio da união, poderás passar entre todas as maldições, e elas não te alcançarão de forma alguma, nem te causarão dano. "Para te estabelecer hoje como Seu povo" — sua explicação é que, por meio disso, terás firmeza, e serás salvo de todo tipo de calamidade.

E depois disse: "e não só convosco firmo esta aliança" etc — sua explicação é que não apenas à geração de Moshé, que era de grande valor, foi prometida esta coisa, de serem salvos de todo mal por meio da união, mas também "com quem está aqui" e "com quem não está aqui": que até todas as gerações vindouras lhes foi prometida esta coisa, de passarem por todas as maldições da aliança sem que lhes fizessem mal, por meio da união e da associação que houvesse entre eles. E é fácil de entender.

Outra explicação: "vós estais postados hoje todos vós diante do Eterno vosso D'us, vossos cabeças, vossas tribos" etc, "vossas crianças, vossas mulheres" etc, "até o que corta tua lenha" etc, "para entrares na aliança" etc. Há que examinar o dito "vós estais postados" e não "de pé", como acima; também por que enumerou detalhadamente cada um dos que estão postados. E parece aludir conforme o midrash sobre "quem pesou e examinou", que "fez alças para a Torá" — parábola de uma cesta cheia de frutas que não podia ser transportada; veio um homem astuto e fez para ela alças etc.

E o assunto é que "a Torá, Israel e o Santo, bendito seja, são um só": que toda a Torá são os Nomes do Santo, bendito seja, e ela é o derramamento da sabedoria suprema, e Ele e Sua sabedoria são um só. E o justo, que guia o povo dos filhos de Israel em como servir ao Nome e apegar-se a Ele, bendito seja, e alcançar Sua existência, bendito e enaltecido Seu Nome — com isto ele os liga à sua raiz, para se unificarem e se apegarem à Sua unidade simples. Este justo é como a mão e a alça de fixação do utensílio: assim como, por meio da alça do utensílio, é fácil transportá-lo e segurá-lo, assim, por meio do justo, é fácil apegar-se e ligar-se à Sua unidade, pois ele ensina o caminho de como retornar em arrependimento e se aproximar de seu Criador. E isto é "fez alças para a Torá" — sua explicação é que ele fez de si mesmo como a alça do utensílio: assim como o homem transporta o utensílio por meio de sua alça, assim ele se torna alça e mão para alcançar por meio dele a Torá, que é Sua sabedoria, e se apegar à sabedoria suprema.

Porém também o restante do povo dos filhos de Israel, dos pequenos aos grandes — ainda que nem todos tenham um serviço tão purificado — contudo, todos eles são causa da revelação de Sua divindade no mundo e da purificação dos mundos, por serem refinados no forno da aflição e na dureza da sujeição, e permanecerem firmes em sua fé. E este é todo o propósito de nosso serviço no mundo: purificar os mundos, até que se revele Sua realeza, bendito seja, e se cumpra em nós "e a terra se encherá do conhecimento do Eterno". E até mesmo sobre os homens simples do povo disseram nossos sábios, de abençoada memória, que, se não fossem as folhas, não se sustentariam os ramos — cuja explicação é que os sábios da Torá se assemelham aos frutos da árvore, e os homens simples às folhas, pois, se não fossem as folhas, o fruto não cresceria; e, por meio de que eles se ligam juntos com os laços do amor, e há união entre eles, e eles apoiam e ajudam os sábios da Torá, eles são causa, por meio disso, de que repouse a Divina Presença entre eles, e que não domine sobre eles nenhum mal nem o atributo do rigor, conforme o dito acima da Escritura: "Efraim está ligado a ídolos; deixa-o"; e disseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre isto, que mesmo que, D'us nos livre, sejam idólatras, mas há paz entre eles, o atributo do rigor não pode dominá-los. E, se não fosse a "multidão mista" (erev rav), que, por seus atos corrompidos, dá lugar às nações do mundo para contestarem, já se teriam purificado os mundos, e todas as nações seriam obrigadas a reconhecer Sua divindade, bendito seja, e se cumpriria em nós o dito do profeta: "então transformarei aos povos uma língua pura, para que todos invoquem o Nome do Eterno".

Verifica-se, então, que cada um de Israel é mão e utensílio para que repouse Sua Divina Presença no mundo, e que Sua realeza se revele em breve. E isto é o que disse: "vós estais postados hoje todos vós" etc — explicou a palavra "postados" como em "e veio também o que estava postado atrás da lâmina", no livro dos Juízes, cuja explicação é a alça da espada; assim também aqui, sua explicação é que todos vós sois alça e apoio para que repouse Sua Divina Presença, bendito seja. E isto é "diante do Eterno vosso D'us": que todos vós sois causa da revelação de Sua divindade no mundo. E por isso voltou e detalhou "vossos cabeças, vossas tribos" etc — e não só isso, mas também "vossas crianças e vossas mulheres e teu convertido" etc — todos vós sois causa da subsistência da Torá. E isto é "para entrares na aliança do Eterno teu D'us".

Outra explicação: "vós estais postados" etc — para responder também às dificuldades já mencionadas, acrescentemos à segunda dificuldade: já que disse "postados, todos vós", isto já inclui a todos; então por que voltou e detalhou depois "vossos cabeças, vossas tribos" etc? E há que aludir a isto conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "em quatro momentos o mundo é julgado: em Pessach, sobre a produção agrícola" etc; "em Rosh Hashaná, todos os que vêm ao mundo passam diante d'Ele como filhos de Maron"; e perguntamos: o que é "como filhos de Maron"? Disse Rabi Yehudá, em nome de Shmuel: como os exércitos da casa de David; e Rashi explicou que assim os contavam, um após o outro, ao saírem para a guerra. Disse Rabá bar bar Chaná, disse Rabi Yochanan: "e todos são observados num só olhar". Também aqui há que examinar: primeiro disse que passam diante d'Ele como filhos de Maron, isto é, um a um, como os exércitos da casa de David; e depois disse que são observados num só olhar, todos juntos — o que já não se assemelha aos exércitos da casa de David.

Também os primeiros comentadores questionaram: sobre o que se julga em Rosh Hashaná? Se sobre a vida — eis que em Pessach se julga sobre a produção agrícola, e em Shavuot sobre os frutos. Também: o que é "todos os que vêm ao mundo", quando deveria dizer "todo o mundo"? E há que aludir a isto conforme se deve atentar ao fato de que, nos dias temíveis, há a obrigação de dizer "o Rei", "o Rei do Juízo" e todos os versículos de realezas, e nós coroamos o D'us eterno em todas as orações — porém, durante todo o ano, Ele também é Rei sobre toda a terra, e recebemos o jugo de Sua realeza, bendito e enaltecido Seu Nome, duas vezes ao dia; então por que, precisamente nos dias temíveis, há a obrigação de dizer os versículos de realezas e "o Rei Santo"?

Porém, o assunto é que toda a intenção da criação do mundo, o pensamento primordial nela, foi para que Sua realeza se revelasse nos mundos inferiores, e todas as criaturas reconhecessem e soubessem de Sua realeza, bendito seja, e a contração de Sua divindade, bendito e enaltecido Seu Nome, por meio de causa e efeito, no desdobramento das dez sefirot e dos mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá e Assiyá, para que as criaturas pudessem receber a luz de Sua divindade. E todo mundo é composto pelas dez sefirot, e o ponto da realeza se desdobrou desde o início do pensamento em todos os mundos, conforme o dito da Escritura: "Teu reino é reino de todos os mundos" — que alude a que o atributo da realeza se desdobrou desde o início do pensamento em todos os mundos, até o mundo da Ação; e é contraída tanto que também o outro lado recebe sua sustentação do atributo da realeza; e, por meio de estar tão contraída, há lugar para se inclinar à direita e à esquerda, para que o livre-arbítrio seja livre, a fim de que se engrandeça a recompensa dos que caminham no caminho reto. E por isso dizemos no cântico "Lecha Dodi": "do início, desde antes, foi consagrada; fim da ação, no pensamento primordial" — que alude a que, ainda que a realeza seja o fim da ação, ela está no pensamento primordial, pois o início do pensamento na criação do mundo foi para que Sua realeza se revelasse nos mundos inferiores.

E por isso todo o fundamento do serviço do Eterno é que o homem coloque todo o seu propósito, na Torá, na oração e em todos os detalhes de seu serviço, em edificar a estatura da Divina Presença e elevar o atributo da realeza que está em todos os mundos, de baixo para cima, até o início do pensamento; e, por meio disso, se anula o apego das forças externas, que rodeiam e separam entre nós e nosso D'us, e Se revela Sua realeza, bendito seja. E eis que, de onde vem que as cascas rodeiam a realeza celestial e fazem uma cortina que separa? O assunto é que em todo tipo de ações do homem estão incluídas as dez sefirot; pois, se o homem quiser fazer alguma ação, primeiro pensa em sua sabedoria e em seu entendimento se deve fazer esta coisa ou não; e, quando decide em sua mente fazê-la, é porque ama o benefício que terá com esta ação, e também teme o dano que lhe chegará se não a fizer, e também há a glória que há nesta ação; e ele vence os impedimentos que atrapalham a fazer a coisa, e assim todas elas. E, se o homem coloca todo o propósito de sua ação em fazer satisfação a seu Formador e Criador, estão incluídas em cada uma de suas ações as dez sefirot sagradas, e com isto ele edifica as estaturas da Divina Presença, e a eleva, e unifica todos os mundos. Porém, D'us nos livre, o contrário disso: ele causa, por meio de seus atos, D'us nos livre, que as forças externas se apeguem aos atributos, e por meio disso se faz uma divisória que separa de reconhecer Sua realeza, bendito seja Seu Nome.

E, por isso, nestes tempos, os dias temíveis, quando chega o círculo do ano e o tempo da criação do mundo — e a intenção da criação foi que Sua realeza se revelasse nos mundos inferiores — por isso o principal do serviço então é elevar o atributo da realeza que está em todas as dez sefirot, pois cada uma das sefirot está incluída de todas as dez, assim como estava no início do pensamento no tempo da criação, para que se anule por meio disso o apego das forças externas, e Sua realeza se revele em todos os mundos. E, por isso, antes que venha o dia de Rosh Hashaná, todo homem precisa examinar seus atos com todo o cuidado e minúcia; e, se, D'us nos livre, houve falha em algum ato ou atributo, a falha chega a todas as sefirot, pois em cada ato estão incluídas todas as dez sefirot, como dito acima; e por isso é necessário apressar-se a corrigir o que se distorceu, e, por meio de que corrige os atributos — e cada atributo está incluído das dez sefirot — ele eleva todo o aspecto da realeza que está em todas as dez sefirot, pois cada sefirá está incluída de todas as dez, apenas que o que no mundo superior é realeza, no mundo abaixo dele é coroa; e, por meio de que corrige a falha, se anula o apego das forças externas, e se eleva a realeza celestial até o início do pensamento.

E isto é a explicação da Guemará em Rosh Hashaná: "todos os que vêm ao mundo passam diante d'Ele como filhos de Maron" — e sua explicação, "o que é como filhos de Maron? Como os exércitos da casa de David" — eis que "os que vêm ao mundo" alude ao aspecto da realeza que está em todos os mundos, pois o atributo da realeza se desdobrou para baixo e veio ao mundo; e "todos os que vêm ao mundo" alude a todo aspecto da realeza que está em cada mundo, pois todos eles têm uma elevação então, em Rosh Hashaná. E isto é "como filhos de Maron, como os exércitos da casa de David": eis que a realeza da casa de David alude à realeza celestial, pois todo o propósito de David, a paz esteja sobre ele, foi edificar a estatura da Divina Presença e elevar a realeza celestial; e, em Rosh Hashaná, a realeza se eleva, assim como é o propósito da alma da casa de David, que se eleve Sua realeza, bendito seja. E isto é "todos são observados num só olhar" — sua explicação é que, em todos os aspectos da realeza que são "os que vêm ao mundo", como dito acima, todos se elevam e se unificam juntos como um só.

E isto é o que alude o versículo "vós estais postados hoje todos vós" etc: eis que a palavra "postados" tem sua explicação como "o posto do rei", no livro dos Reis, que é realeza e senhorio; e alude a que "vós estais postados todos vós", quer dizer, que vós estabeleceis e elevais a realeza celestial, pois a realeza é descrita com o nome "posto", como dito acima. "Diante do Eterno vosso D'us" alude, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "Eu sou o Eterno vosso D'us" — isto é realeza; e "diante do Eterno vosso D'us" alude a que, antes de vir o dia de Rosh Hashaná, que é o tempo da elevação da realeza celestial, antes disso vós corrigis toda falha, para que se eleve Sua realeza, bendito seja. E por isso voltou a detalhar "vossos cabeças, vossas tribos" etc, pois enumerou ali dez aspectos, um abaixo do outro, para aludir que eles também estão incluídos de dez aspectos, correspondentes às dez santidades; e, por isso, por meio de que recebem sobre si o jugo da realeza celestial, eles elevam o aspecto da realeza que está em cada uma das dez santidades.

"As coisas ocultas pertencem ao Eterno, nosso D'us; mas as reveladas são para nós e para nossos filhos, para sempre, para cumprirmos todas as palavras desta Torá" — vê-se a explicação conforme o que encontramos em nome do Ari, de abençoada memória, sobre o versículo "a Ti convém o silêncio, ó louvor", "ó Tu que ouves a oração, a Ti virá toda carne". E a explicação é: eis que é sabido a todo servo do Eterno que, ainda que nossa boca estivesse cheia de canto como o mar etc, não seríamos suficientes para agradecer por uma entre mil vezes mil milhares etc dos benefícios que Ele nos fez em cada momento; também quem poderia narrar a força de Seus louvores, quando até os servidores supremos, que têm várias cabeças, e em cada cabeça mil bocas etc, como se traz no midrash, não bastam para dizer uma parcela de Seus louvores? E o principal do serviço do Eterno e de Seu louvor está no coração, pois mais e mais do que a boca pode falar, o coração pode pensar, e o Eterno conhece os pensamentos do homem.

Porém é necessário ordenar louvores e elogios com a boca, precisamente, para que possam ensinar os que vierem depois de nós, os que vierem a servir ao Eterno; pois, se não orassem e louvassem ao Eterno senão no coração, não seria perceptível tal serviço a outrem, que dele pudesse aprender; por isso é necessário aprender e orar com a boca, para que os que vierem ouvir tomem instrução, ao ouvirem palavras que saem do coração com grandeza do amor e do temor do Eterno, e assim façam eles também.

E esta é a explicação de "a Ti convém o silêncio, ó louvor": o principal de Teu louvor está no silêncio e no pensamento; "ó Tu que ouves a oração" — o que se ouve da oração, da boca dos servos do Eterno, os filhos de Israel, é para que "a Ti virá toda carne", para Te servir em verdade, para que tenham algo de que aprender o serviço do Nome. E esta é também a explicação de "as coisas ocultas pertencem ao Eterno, nosso D'us": o serviço do Eterno convém que esteja oculto, isto é, no pensamento, que é o mais oculto dos filhos do homem; e "as reveladas" — por isso a Torá e a oração estão em revelação — "são para nós e para nossos filhos, para sempre, para cumprirmos todas as palavras desta Torá": que aprendam nossos filhos a servir ao Eterno, e a cumprir todos os Seus mandamentos, e a meditar em Sua Torá, pois é impossível aprender isto do pensamento de outrem, senão do que se vê de sua oração pura e de seu estudo da Torá, como dito acima.

Outra explicação: "as coisas ocultas pertencem ao Eterno, nosso D'us, mas as reveladas são para nós e para nossos filhos, para sempre" etc. Há que aludir a isto: eis que é sabido que o principal do serviço na Torá, na oração e em todos os mandamentos é o amor e o temor com que se faz aquele mandamento; pois, conforme a grandeza da luz do ardor do amor e do temor que se tem ao praticá-lo, assim se engrandece o mandamento.

E eis que, nos mandamentos positivos, ainda que o principal do mandamento seja sua interioridade, que é o desejo e a vontade que se tem ao praticá-lo, apesar disso é impossível cumprir o mandamento sem uma ação realizada verdadeiramente com o corpo, como colocar tefilin, tzitzit e mezuzá, e assim todos eles; e também o estudo da Torá e a oração é impossível cumpri-los sem a ação da fala com a boca. Porém os mandamentos negativos, cujo mandamento é apenas permanecer sentado e não realizar de forma alguma a ação da transgressão — eis que todo o seu cumprimento não se dá senão pelo amor e temor do pensamento; pois, por amar o Nome e temê-Lo, a pessoa se abstém e não pratica a transgressão, e o mandamento negativo se cumpre sem nenhuma ação, apenas por meio do amor e do temor de seu pensamento. E o principal do amor e do temor está na mente e no coração; pois, por meio de que a mente pensa e o coração entende nas grandezas do Criador do princípio, por meio disso ama-se o Nome e teme-se diante d'Ele.

E esta é a explicação do dito de nossos sábios, de abençoada memória, sobre "este é o Meu Nome para sempre, e esta é Minha memória": que "Meu Nome" com as letras iud-hê soma trezentos e sessenta e cinco, e "Minha memória" com vav-hê soma duzentos e quarenta e oito, que são os trezentos e sessenta e cinco mandamentos negativos e os duzentos e quarenta e oito mandamentos positivos. E há que entender: por que os mandamentos negativos são mais elevados, de modo que sua conta vem pelas duas primeiras letras do Nome Divino, bendito seja, e para os mandamentos positivos se contam as últimas letras do Nome Divino? E, segundo nosso caminho, entender-se-á bem, pois, como o cumprimento dos mandamentos negativos depende apenas do pensamento — que, por meio do amor e do temor que há em seu pensamento e no entendimento de seu coração, ele se abstém de praticar a transgressão — por isso a conta de seu número é pelas letras iud-hê, que são a mente e o coração, o mundo do pensamento; e os mandamentos positivos, porque é impossível cumpri-los senão por uma ação de fato, por isso sua conta se completa pelas letras vav-hê, que são os sete dias da edificação, o mundo da ação.

E eis que é sabido que o serviço é uma necessidade do Alto, conforme o dito da Escritura "dai força a D'us"; e, por meio do serviço dos filhos de Israel, eleva-se a Divina Presença sagrada, para se unificar com seu amado. Porém o principal das unificações dos mundos superiores e da edificação da estatura da Divina Presença depende dos pensamentos dos mandamentos; pois, conforme a grandeza e a preciosidade do ardor do fervor do amor e do temor, assim se fazem as unificações nos mundos superiores. Pois, ainda que esteja dito "D'us poderoso não desprezará", que as orações de muitos não retornam vazias, apesar disso vemos que já se passaram tantos anos em que oramos e cumprimos os mandamentos, e ainda não se completou a elevação da Divina Presença nem a vinda da redenção por meio de sua realização — isto ensina que o principal depende do pensamento; e por isso, como ainda o pensamento dos mandamentos, na Torá e na oração, não foi puro e claro de toda escória, por isso ainda não se completou a unificação e a purificação dos mundos. Pois a ação do mandamento é um benefício para os mundos inferiores: que, pela ação do mandamento, faz-se um recipiente para receber a influência da fonte superior, que se estende por meio do cumprimento do mandamento.

E isto é o que disse: "as coisas ocultas pertencem ao Eterno, nosso D'us" — a explicação é que o oculto dos mandamentos, que são o amor e o temor que se tem ao praticá-lo, pertence ao Eterno, nosso D'us, quer dizer, que é uma necessidade do Alto, para edificar a estatura da Divina Presença, para unificar os amados e os mundos superiores. E "as reveladas" aludem à ação dos mandamentos, pois a ação é revelada; "são para nós e para nossos filhos", pois a ação é um recipiente para receber a boa influência que desce de cima para baixo sobre a assembleia de Israel.

"E será, quando estas coisas vierem sobre ti" etc, "e tu retornares e ouvires a voz do Eterno" etc, "e o Eterno teu D'us te fará abundar em toda obra de tua mão, no fruto de teu ventre" etc, "para o bem, pois o Eterno voltará a alegrar-Se contigo, para o bem, como Se alegrou com teus pais". Há que entender o que é a expressão "te fará abundar", que não é clara; também dizer "pois o Eterno voltará a alegrar-Se contigo, para o bem, como" etc também não é claro, pois seu sentido indica que é uma razão dada — que, por isso, abundarás para o bem, porque o Eterno voltará a alegrar-Se contigo — e esta razão não tem ligação, segundo o sentido simples. Também diz depois: "quando ouvires a voz do Eterno teu D'us, para guardar" etc, "escrita neste livro da Torá" — já Rashi, de abençoada memória, questionou anteriormente que, acima, diz "neste livro da Torá" no feminino, e aqui "este" no masculino.

E parece dizer isto conforme o dito da Escritura: "em toda tristeza haverá proveito". E a explicação da Escritura é: eis que, nos caminhos do arrependimento, encontramos e vimos grupos de pessoas que pensam que o arrependimento consiste em afligir a alma; por isso jejuam e se mortificam com mortificações, e no momento de suas mortificações dão alegria a seus corações, pensando que, por meio disso, subirão em graus e degraus e adquirirão perfeição; e, por este modo, gira seu arrependimento — mas pessoas assim, no final, nada conseguirão, e permanecerão sob o domínio da melancolia, D'us nos livre.

Porém o arrependimento principal e o caminho reto é conforme o que nos sai do sagrado livro do Zohar, que questionou sobre o versículo "servi ao Eterno com alegria": como é possível ao homem servir ao Eterno com alegria, quando não há homem justo na terra que faça o bem e não peque, e o homem que retorna precisa lamentar seus pecados e estar triste por eles, por ter irritado seu Criador — e como poderia seu serviço ser com alegria? Porém a explicação das palavras é a seguinte: no início, quando surge no coração do homem fazer arrependimento sobre a grandeza de sua distorção, e se arrepende de sua traição pela qual traiu, então não há lugar para alegria, pois se entristece por ter pecado e transgredido. Porém, depois desta tristeza, quando derramar seu coração como água diante da face do Eterno, e se arrepender do fundo do coração de seus pecados, e se amargurar por eles, e curvar sua cabeça como junco, e dispuser seu coração a retornar deles — então, imediatamente, virá à alegria e ao amor do Eterno, bendito seja.

E se entende, deste modo, também o dito dos Tikunim, do qual falamos muitas vezes, que questionou: em um lugar disseram nossos sábios, de abençoada memória, "todo aquele cujo temor do pecado precede sua sabedoria, sua sabedoria se mantém" — e este é o dito da Escritura "o princípio da sabedoria é o temor do Eterno"; e em outro lugar disseram "não há ignorante temente ao pecado" — cujo sentido é que o estudo da Torá precisa vir antes do temor do pecado. E veja ali sua resposta: "há temor e há temor" — dito enigmático, cuja explicação é que, na verdade, antes que o homem tenha estudado, e ainda não conheça as grandezas de seu Criador e Formador desde o ventre, ainda não é possível chegar ao verdadeiro temor, que é o temor supremo, de envergonhar-se e temer diante das grandezas de seu Criador e de Sua exaltação; e sobre isto disseram "não há ignorante temente ao pecado". Mas, de qualquer forma, mesmo antes de estudar, ele deve, ao menos, temer o temor inferior, o temor do castigo do pecado, que é o aspecto feminino; e, por meio disso, chegará ao amor inferior, pois, depois que chorar e se preocupar com seus pecados e derreter seu coração como água, retornará imediatamente à alegria e ao amor.

E isto é o dito da Escritura "em toda tristeza haverá proveito": que, depois da tristeza com que se entristecer por seus pecados, do fundo do coração, resta-lhe alegria do amor. E depois disso disporá seu coração a entrar nos caminhos da sabedoria, e a conhecer e entender a grandeza de seu Criador; e este entendimento não é possível que seja antes do estudo, até que primeiro estude e reconheça e conheça a grandeza do Criador do princípio, e depois chegará ao temor da exaltação, que traz ao amor supremo, para se deleitar na suavidade de Sua divindade e se regozijar em Sua realeza, bendito seja — e este era o amor dos patriarcas ao Santo, bendito seja.

E isto é também o dito da Escritura: "e será, quando estas coisas vierem sobre ti, a bênção e a maldição", "na tua angústia, e elas te alcançarem" etc, então disporás teu coração a retornar por temor das maldições e dos castigos; e, por meio disso, "e retornares ao Eterno teu D'us" etc, que te arrependas de teus atos anteriores e disponhas teu coração a retornar deles — então o Santo, bendito seja, te promete que, ainda que o início de teu arrependimento não tenha sido com alegria, por causa das preocupações dos pecados, apesar disso "o Eterno te fará abundar" — alude a que alcançarás a alegria e o amor que restam da tristeza e do arrependimento dos pecados, como explicamos acima sobre o dito da Escritura "em toda tristeza haverá proveito"; e, por meio disso, subirás em graus, para chegar ao temor supremo, o temor da exaltação, que traz ao amor, ao regozijo e ao apego à suavidade do Eterno, de modo que, mesmo no momento em que estiver ocupado com coisas materiais, seu pensamento estará ligado ao amor do Eterno e a Seu apego.

E isto é o dito da Escritura: "em toda obra de tua mão, no fruto de teu ventre" etc, "e no fruto de tua terra, para o bem" — que em tudo isso estarás na alegria da suavidade do Eterno e em Seu apego; "pois o Eterno voltará a alegrar-Se contigo, para o bem, como" etc — sua explicação é que, se fizeres tudo o que foi dito acima, e retornares com todo o teu coração e com toda a tua alma, e, por meio disso, chegares do temor ao amor, e subires em graus, de degrau em degrau, para chegar ao temor e ao amor e ao arrependimento supremo — então o Eterno colocará alegria em teu coração, e regozijo n'Ele, bendito seja, assim como se deleitaram os patriarcas na suavidade do Eterno, que é o aspecto masculino; e por isso disse "quando ouvires a voz do Eterno" etc, "escrita neste livro da Torá", no masculino — que alcançarás o amor supremo, que é o aspecto masculino, como dito acima. E entenda-se bem.

"Se estiver teu desterrado na extremidade dos céus, dali te reunirá o Eterno teu D'us, e dali te tomará" etc. Há que examinar o dito "na extremidade dos céus" — pois quem subiu ao céu, para que caísse sobre ele a expressão de estar na extremidade dos céus? Deveria dizer "na extremidade da terra". E se explica conforme o que interpretaram no santo Zohar sobre "pergunta agora aos dias primeiros" etc, "e desde uma extremidade dos céus até a outra extremidade dos céus" etc — que, do que está de uma extremidade dos céus até sua outra extremidade, disso podes perguntar, mas não podes perguntar o que está acima disso.

E a explicação da coisa é que o mundo foi criado conforme os atributos e o desdobramento das sefirot, e a revelação da construção foi no atributo da bondade, conforme aludido na passagem "o mundo se edifica com bondade"; e todas as seis extremidades estavam no atributo de Biná, ocultas em aspecto de gravidez; e por isso esta sefirá se chama "Mãe Suprema" e "concepção do mundo", porque a existência do mundo esteve primeiro oculta nela, como é sabido, e aludido no dito "o arrependimento precede o mundo" — que o mundo do arrependimento é Biná, e o mundo esteve nela em ocultação, em aspecto de feto. E isto é o que disse: "de uma extremidade dos céus até a outra extremidade dos céus podes perguntar, mas acima delas não tens permissão para perguntar" — sua explicação é que, nas três primeiras sefirot, que são Keter, Chochmá e Biná, não tens permissão para perguntar a outrem, senão contemplar de teu próprio conhecimento, como disseram nossos sábios, de abençoada memória, no tratado de Chaguigá. E por isso Biná é aqui chamada "extremidade dos céus", pois a partir dela em diante se desdobrou a revelação do mundo e das extremidades, e ela é o início da extremidade.

E é sabido que o homem que retorna em arrependimento volta ao aspecto da concepção do mundo, porque fica encoberto dos acusadores e dos que instigam, e oculto deles. E isto é "se estiver teu desterrado na extremidade dos céus": que, se fizeres um arrependimento completo, e estiveres desterrado e humilde, e, por meio disso, estiveres na extremidade dos céus, que é o atributo de Biná, o mundo do arrependimento — "dali te reunirá o Eterno, e dali te tomará", e receberá teu arrependimento com favor, e te aproximará d'Ele, bendito seja.

"E o Eterno teu D'us te fará abundar em toda obra de tua mão, no fruto de teu ventre" etc. Ver-se-á a explicação dos versículos conforme o que disseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre Rute, sobre o qual está escrito "e comeu, e se saciou, e sobrou", e interpretaram disto que a bênção estava presente nas entranhas daquela justa; e é preciso ampliar a explicação da coisa. Também sobre a mulher de Ovadiá está escrito "e tu e teus filhos vivereis do que sobrar", e interpretaram nossos sábios, de abençoada memória, que ela viveria com isso até a ressurreição dos mortos — e isto precisa de entendimento.

E parece explicar-se conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "todos os dias saía uma voz celestial e dizia: todo o mundo é sustentado por causa de Chanina, Meu filho; e Chanina, Meu filho, contenta-se com uma medida de alfarrobas de uma véspera de Shabat a outra." E a explicação da coisa é que o homem que vem servir ao Eterno em verdade, ainda que tenha se engrandecido em fazer e tenha tido êxito, não deve pensar em sua alma que seu sustento deveria ser abundante em troca de seu serviço e de sua obra; nem deve dizer que precisa muito para aumentar o serviço de seu Criador, e que não pode servir sua obra se não tiver toda a sua necessidade em abundância — isto não é correto. Porém deve saber que tudo o que o Eterno lhe concedeu e lhe fez bem, desde que existe, não é senão um presente gratuito, e de Sua grande bondade, com a qual Se conduz com Suas criaturas, e não porque é digno disso segundo seus atributos e suas boas ações; pois, ainda que vivesse mil anos, e seus pés fossem leves como os de gazelas para fazer a vontade de seu Criador, seu serviço não bastaria por uma parte em mil, diante das bondades do Lugar sobre ele, em todo tempo e em toda hora.

E quem reconhece o bem do Eterno, e sabe que tudo o que lhe foi concedido é excedente, e que não lhe é devido da parte de suas boas ações — sua justiça permanece para sempre para os descendentes de suas entranhas e para todo o mundo. E isto é o que disseram: "saía uma voz celestial, que todo o mundo é sustentado por causa de" etc, "e Chanina, Meu filho, contenta-se com" etc — a explicação é que, porque lhe bastava uma medida de alfarrobas de uma véspera de Shabat a outra, e concluía em sua mente que não era digno, da parte de seus atos, de nenhum presente da parte do Santo, bendito seja, e que uma medida de alfarrobas bastava para Se fazer bondade com ele, não mais — por isso todo o mundo era sustentado por seu mérito.

E esta é a explicação de "tu e teus filhos vivereis do que sobrar", que interpretaram que viveriam até a ressurreição dos mortos: a palavra "do que sobra" explica-se como que saibas que é excedente, e que não és digno desta bondade, e Ele te concede um presente gratuito; em recompensa por isto, por reconheceres as bondades do Nome, viverás até a ressurreição dos mortos. E, sobre Rute, também a explicação é assim: que mesmo aquele pouco que lhe deu Boaz, ela o considerou como excedente, e que não era digna de nenhuma graça da parte de sua obra; e isto é "e sobrou", que ela considerou como excedente; por isso a bênção estava presente em suas entranhas. E também encontramos que Boaz foi abençoado por causa dela, conforme está dito "ali, o homem com quem trabalhei hoje é Boaz", e interpretaram nossos sábios, de abençoada memória, que ela lhe fez um bem, de modo que ele foi abençoado por causa dela.

E também nossos santos patriarcas, cujo mérito permanece para nós para sempre, e sob cuja sombra vivemos entre as nações — por isso permaneceu todo o seu mérito para sua semente depois deles, porque não tomaram nada da recompensa de seu serviço, pois não lhes cabia, segundo sua própria opinião, reivindicar nenhuma recompensa (como encontramos em Abraão, nosso pai, que, depois da guerra dos reis, temia que talvez tivesse recebido toda a sua recompensa; e também Jacó, nosso pai, a paz esteja sobre ele, disse: "sou pequeno diante de todas as bondades").

E isto é "e o Eterno te fará abundar" — a explicação é que, se considerares como excedente tudo o que o Eterno te concedeu, e que não és digno de Suas grandes bondades, então o Eterno também te fará abundar teu mérito de todos os teus bons atos, "no fruto de teu ventre" — isto é, para teus filhos depois de ti — "e no fruto de tua terra", que fará repousar a bênção em toda a tua riqueza, para o bem; "pois o Eterno voltará a alegrar-Se contigo, como" etc — alude a que o Eterno colocará em tua mão todas as seis extremidades e todo o mundo, e também que eles sejam sustentados por teu mérito, "como Se alegrou com teus pais" — isto é, assim como as seis extremidades estavam na mão de teus pais, Abraão, Isaac e Jacó.

"Pois este mandamento que eu te ordeno hoje não é maravilhoso demais para ti, nem está longe. Não está nos céus, para dizeres: quem subirá por nós aos céus e o tomará por nós" etc, "e não está além do mar, para dizeres: quem passará por nós além do mar e o tomará por nós" etc, "pois muito perto de ti está esta palavra, em tua boca e em teu coração, para a cumprires". Convém dar muita atenção a isto. Primeiro: disseram "não é maravilhoso demais", e Rashi, de abençoada memória, explicou "não está encoberto de ti" — precisa de entendimento. Segundo: disseram "não está nos céus", cuja expressão indica que ela está apenas na terra e não nos céus — em que é ela mais na terra do que nos céus? Também disseram "não está além do mar" — o que é a expressão "além do mar", quando o mar circunda todo o mundo e não tem outro lado de forma alguma? Também disseram "em tua boca e em teu coração" — segundo o entendimento inicial, deveria dizer o inverso, pois primeiro é obrigatório preparar o coração antes de falar a palavra.

Porém parece que se deve aludir aqui o seguinte: eis que quem vem consagrar-se para se aproximar do serviço, o serviço sagrado, para servir ao Eterno, convém que aprenda os assuntos interiores que estão aludidos na Torá, e que sua alma entre em seu segredo e no segredo dos mandamentos, pois isto é o fundamento para o verdadeiro amor e temor, e para reconhecer as grandezas de seu Criador, bendito seja. Porém, em nossos dias, não é possível ao homem dirigir a intenção da oração entregue em nossas mãos no sidur do Ari, de abençoada memória, seja pela escrita, seja aprendê-las e dirigi-las de cor. E assim ouvi de nosso senhor e mestre, o Rabi Santo e Divino, mestre Elimelech, de abençoada memória: que o homem não pense pensamentos e cálculos de intenções dos Nomes divinos, mas apenas ligue seu revelado e seu oculto — isto é, sua alma, seu espírito e sua alma superior — ao Infinito, bendito seja; e, por meio disso, ele liga toda a revelação dos mundos e a interioridade dos mundos a Ele, bendito seja; e tanto seu pensamento estará apegado à suavidade do Eterno, que não terá tempo, nem sequer um momento, para dirigir as intenções; e o homem que ora nesse aspecto, as intenções e as unificações se fazem por si mesmas, por meio de sua oração.

Ainda este é o conselho aconselhado aos filhos de nosso povo, e em particular nesta geração órfã: que o homem não pense em se assemelhar, segundo seu próprio entendimento, aos grandes que estão na terra, e adquirir estratagemas ao se ocupar com coisas triviais, e pensar em sua alma que se apega em seu pensamento ao alto no momento em que faz aquelas coisas, e assim serve ao Eterno segundo seu próprio entendimento — não é este o caminho onde reside a luz do serviço íntegro; e o homem de alma a quem toca o temor do Eterno no coração se afastará daquele caminho, e afastará seu pé da vereda dos homens que se assemelham a caminhar por este caminho. E nossos olhos veem que todos os justos das gerações e os santos que estão na terra se ocuparam todos os seus dias com a Torá escrita e com a Torá oral, e entregaram sua alma a cada hora pela Torá e pelo serviço, e de todos os movimentos de seus membros e passos de seus pés era perceptível a grandeza de seu temor e reverência diante do Santo, bendito seja, e do esplendor de Sua majestade; e saiu seu nome para longe pela grandeza de suas mortificações e de sua busca do Eterno com todo o coração. Neste caminho caminhará todo aquele que busca o Eterno e anseia ser um de Seus servos.

Ainda mais uma condição do serviço íntegro: que o homem não dê nem um passo sequer, mesmo que seja como um fio de cabelo, que transgrida as advertências da Torá e as advertências de nossos sábios, de abençoada memória, e dos autores das últimas compilações, cujas palavras encheram a face do mundo, na mesa (Shulchan Aruch) que dispuseram; e todo aquele que se afasta de suas palavras é como se afastasse de sua própria vida. E os homens que tomam para si como permissão abandonar as palavras dos legisladores, pensando que, se não orarem em seu horário, sua oração será mais excelente, e coisas semelhantes — seu serviço é apenas vaidade e vazio. E tudo isto examinará todo homem que vem servir o serviço e o encargo da palavra do Eterno, para saber a quem escutar a fim de conhecer o Eterno.

E tudo isto aludimos no dito dos versículos: "pois este mandamento" etc, "não é maravilhoso demais" — a explicação é que não coloques o propósito de tua oração e de tua Torá em dirigir com elas coisas maravilhosas e encobertas, que encobriu o Ancião dos Dias. E depois disse "não está nos céus" — sua explicação é que não encontrarás os caminhos da Torá em quem se assemelha a subir e vaguear com seu pensamento sobre a face dos céus, e em seus atos não há coisa desejável. O que é "para dizeres: quem subirá por nós aos céus"? A explicação é: para que não tenhas inveja do homem que caminha por este caminho, e digas "quem subirá também por nós, para nos elevar também, que pensemos em coisas superiores"; "e o tomará por nós" — sua explicação é que ensine também a nós esta coisa, como "destile como a chuva o meu ensino", e no-la faça ouvir, e a façamos.

E depois disse "não está além do mar" — é sabido que a Torá se chama "mar da sabedoria" e "mar do Talmude", e disse que não encontrarás os caminhos do Eterno além do mar — a explicação são os homens que transgridem e abandonam a Torá, e permitem a si mesmos ultrapassar o horário da oração e coisas semelhantes, para dizerem "quem passará por nós além do mar" — a explicação é que dirás que anseias e desejas passar até ele e apegar-te a quem passa além do mar da Torá, "e o tomará", que nos ensine seus assuntos — não faças assim, mas sim "pois muito perto de ti está esta palavra", precisamente "em tua boca" — que o principal é a ocupação com a Torá com a boca, não buscar grandezas, que se assemelha a ocupar-se com coisas vãs e apegar-se em seu pensamento a coisas superiores; apenas "em tua boca" estudarás, "e em teu coração" para a cumprires também, como dito acima.