Ki Teitzei

"Quando saíres à guerra contra teus inimigos, e o Eterno teu D'us o entregar em tua mão, e tomares dele um cativo, e vires entre os cativos uma mulher formosa de aparência" etc, "e a trouxeres para dentro de tua casa" etc, "e chorará por seu pai e por sua mãe um mês de dias" etc, "e será que, se não a quiseres, a despedirás por si mesma" etc. Eis que já examinamos minuciosamente a explicação dos versículos segundo seu sentido simples, e ainda é preciso atentar ao dito deles, de abençoada memória: "a Torá não falou senão contra o mau impulso, pois, se o Santo, bendito seja, não a permitisse, ele a tomaria proibidamente" — e isso é difícil de entender, pois acaso todas as hostes do Eterno, entre os filhos de Israel que saíam à guerra, eram todos justos e santos supremos, purificados de toda impureza de olho e de culpa, a ponto de terem dito, de abençoada memória, que, se antecipava a colocação dos tefilin da cabeça aos da mão, era uma transgressão em sua mão e voltava sobre isso das fileiras da guerra — disso se vê que não se encontrava neles nenhum vestígio de culpa, mesmo na mais leve das transgressões; e como pode subir ao entendimento que precisaríamos, para justos assim, permitir-lhes a mulher formosa de aparência, por preocupação de que a tomassem proibidamente e fizessem tal abominação? Também disseram: "e chorará por seu pai e por sua mãe um mês de dias" — também sobre isso convém atentar, pois, segundo seu sentido simples, é difícil: o que se lhe faz se for bom a seus olhos entrar na congregação do Eterno, e se esqueceu de seu povo e da casa de seu pai, e sua alma não anseia por eles, para que chore por isso? Ainda que se explique que ela retorne em teshuvá pelo que fez em sua idolatria na casa de seu pai, e chore por isso — apesar de tudo, é difícil como se pode justificar uma ordem sobre algo que depende da natureza do homem e da ternura de seu coração, e nem todo homem pode chorar mesmo que o queira. Também disseram "e a despedirás por si mesma" — cujo sentido é que a despedirá por sua própria vontade — convém entender: quem a despedirá, se talvez ela não queira o despedimento, porque será reto a seus olhos estar entre Israel?

Por isso, parece que se devem explicar os versículos pela via do serviço do homem a seu Criador, bendito e enaltecido seja Seu Nome, e os caminhos da teshuvá e do estudo da Torá, e sobretudo nestes dias sagrados, desde o começo de Elul em diante, quando se abrem os portões do arrependimento mais que em todo o resto do ano, e são yemei ratzon (dias de favor), sendo digno de todo homem sensato despertar-se neles do sono da preguiça e abrir os olhos cegos, e preparar-se ao encontro de nosso D'us. Eis que o homem, desde que é lançado para fora do ventre de sua mãe, é-lhe dado o yetzer hara (mau impulso), e ele está impresso na natureza da materialidade; e durante todos os dias de sua infância, sua natureza o atrai a se divertir com as vaidades do tempo e os desejos da materialidade; e também depois, quando tem treze anos, quando lhe é dado o yetzer tov (bom impulso), ainda assim já a natureza está impressa a seguir a vaidade e os desejos ilusórios, e muito pouco é o que se despertam então, em todo o seu coração, a buscar o Eterno e a lançar atrás de si os feitos da juventude; e a maioria dos filhos dos homens, ainda que venha a seu coração então desejo e vontade de se ocupar com as palavras da Torá, apesar de tudo ainda não buscam o verdadeiro propósito de se apegar, por meio da Torá, à luz suprema; mas seu estudo será para alcançar, por meio de seu estudo, uma honra ilusória, para se honrarem aos olhos dos homens e se engrandecerem diante deles, e também para alcançar por isso seu desejo e cobiça pelo dinheiro, e fazer dela uma enxada para cavar com ela.

E depois, quando chega aos vinte e vinte e quatro anos, então os que buscam o Eterno, cada um segundo o seu nível, desperta em seu coração para voltar das confusões e desejos ilusórios do tempo, para saber e entender que não é este o caminho pelo qual o homem deve andar, nem este o propósito visado na ocupação com a Torá — e tudo conforme o que é cada homem, este antecipa e aquele atrasa em pôr isso em seu coração. E o homem inteligente, em quem o espírito do Eterno se agita, e cujo coração entende e volta em teshuvá, é digno de investigar e examinar seus pensamentos anteriores em sua ocupação com a Torá, que estavam repletos da busca de honra e glória para si dos homens, e de prazeres ilusórios, e passar a dar honra ao Eterno e à Sua santa Presença (Shechiná), que foi enviada por nossas transgressões em nosso exílio, e a purificar sua materialidade, e a guerrear contra seu impulso que o incita e o desvia a se ocupar da Torá por prazeres materiais e busca de domínio e perseguição de honra, e a se arrepender de todo o coração pelo início de sua ocupação com a Torá, que foi com essa intenção, e deu nisso apoio às forças externas (chitzonim). E, ainda que o início da ocupação com a Torá e o começo de seu fruto não possa ser com a intenção adequada, como disseram sobre a explicação das dificuldades dos Tikunim, que em um lugar disseram nossos sábios, de abençoada memória: "um ignorante não é temeroso do pecado", e em outro lugar disseram: "todo aquele cujo temor do pecado precede a sua sabedoria, sua sabedoria se mantém" etc. E explicamos o assunto: que, no começo da entrada do homem na ocupação com a Torá, quando ainda está desperto e vazio dela, então não lhe é possível antecipar o temor do pecado, porque ainda não aprendeu a temer o Nome por causa disso; por isso lhe foi permitido, no início da entrada nos caminhos da Torá, ocupar-se também shelo lishmá (não por ela mesma), e, a partir do "não por ela mesma", virá o lishmá (por ela mesma), e a luz que está nela o fará voltar ao bem; e sobre essa hora disseram "um ignorante não é temeroso do pecado". Porém, depois que já aprendeu e veio a entrar nas câmaras da Torá e a se deliciar com suas pérolas, e que se guarde em sua câmara interior e sua Torá se estabeleça em sua verdade, então é preciso que o temor do pecado preceda, para que seu estudo seja para o verdadeiro propósito de se apegar ao Eterno, e não espere dos homens nenhum prazer ou desejo material; e, se não for assim, seria melhor que não a estudasse de modo algum, do que passar todos os seus dias em tal estudo, para alcançar por seu estudo desejos ilusórios, para usar a coroa da Torá (taga de'oraita).

E isto é o que disseram: "quando saíres à guerra contra teu inimigo" — é a sua guerra com seu impulso que o incita aos desejos materiais e ao estudo da Torá por causa da perseguição da honra. Então "e o Eterno teu D'us o entregar em tua mão" — o versículo te promete que poderás vencê-lo, se não desistires disso. "E tomarás dele um cativo" — sua explicação é que verás, em tua guerra, que tomarás dele o seu cativo que ele tomou de ti — que é o início de tua ocupação com a Torá, que foi com uma intenção não adequada, e foi tomado nas mãos das forças externas. E depois o versículo ensina a ordem da entrada para aquele que começa a entrar no caminho da Torá, como será, e diz: "e vires entre os cativos uma mulher formosa de aparência, e a desejares, e a tomares para ti por mulher" — sua explicação é que a Torá se chama "mulher", como se explica em muitos versículos, e também alude à santa Presença (Shechiná), que se chama "mulher virtuosa" e "Torá", e "o Santo, bendito seja, e Israel são um só" — e sua explicação é que, quando vier ao homem algum despertar do bom impulso para se ocupar da Torá, que está em cativeiro entre as forças externas, então, no início de teu estudo, ainda que a desejes por causa de teu próprio prazer, o versículo te permite que a tomes para ti por mulher, e, a partir do "não por ela mesma", virá o "por ela mesma". Porém, depois, "e a trouxeres para dentro de tua casa" — sua explicação é que, se quiseres que a Torá entre nas câmaras de teu coração e que tua sabedoria se estabeleça, então "e rapará sua cabeça" — quer dizer que raparás o início de tua ocupação com a Torá, e voltarás em teshuvá pelo seu início, que foi para alcançar honra e desejos ilusórios; "e fará suas unhas" — sua explicação é que "fazer" é linguagem de crescimento, e também, segundo seu sentido simples, quer dizer que crescerão em ti as unhas, que aludem ao excesso e à exterioridade da Torá que se formou por ocupação não por ela mesma, e verás voltar-te disso de todo o teu coração e de toda a tua força, para remover dela a veste de seu cativeiro, que são as cascas (klipot) e vestes da Torá; e então "e habitará em tua casa" — que se estabelecerá em teu coração e se firmará em tua mão. "E chorará por seu pai e por sua mãe" — eis que o pensamento se chama pai e mãe, como é sabido, e sua explicação é que chorarás e voltarás em teshuvá completa, do fundo do coração, pelos pensamentos anteriores que havia na ocupação com a Torá, para alcançar as posses deste mundo. "Um mês de dias" alude ao mês de Elul, no qual se abrem os portões do arrependimento, e o tempo do arrependimento é para todos — para todo aquele que vem tirar sua alma do cárcere e dominar seu impulso.

E, com isso, diz: "e será que, se não a quiseres" — sua explicação é que, se, D'us nos livre, não tiveres nenhum desejo por ela, para que seja para o verdadeiro propósito visado, mas apenas para a perseguição da honra e das vaidades do tempo — então "a despedirás por si mesma" — sua explicação é que seria melhor para ti que não a estudasses de modo algum, do que a estudares todos os teus dias apenas por prazeres deste mundo e conquistas de dinheiro; e isto é "e vendê-la não a venderás por dinheiro" — que é melhor para ti que a despeças de ti, do que a venderes por dinheiro e prazeres de dinheiro; "não a explorarás" (Rashi explica: "não te utilizarás dela") — e parece que isso alude também ao dito de nossos sábios, de abençoada memória: "quem se utiliza da coroa, passa" (perece). "Em lugar do que a afligiste" — quer dizer que, até hoje, teu estudo foi não por ela mesma. E entenda-se.

Outra explicação, sobre o dito acima: "quando saíres à guerra" etc, "e tomarás dele um cativo, e vires entre os cativos" etc, "e a trouxeres para dentro de tua casa, e rapará" etc, "e removerá" etc, "e será que, se não a quiseres, a despedirás por si mesma" etc. Eis que todos os comentadores da Torá se esmeraram muito em examinar minuciosamente a sequência destes versículos — veja-se em suas palavras — e algumas das dificuldades dos versículos são como as acima; e ainda há mais dificuldades: primeiro, disseram "e tomarás dele um cativo" — a palavra "dele" (shevio) é redundante, e também seria correto dizer "teu cativo"; também disseram "e vires entre os cativos uma mulher formosa de aparência" — é difícil, segundo seu sentido simples, pois esta expressão indica que, se a desejares depois de ela ser cativada, então é permitida; mas, se a desejares antes disso, é proibida mesmo depois de a cativar — e isso não encontramos. Também, segundo seu sentido simples, é difícil a sequência dos versículos, porque primeiro diz "e a desejares, e a tomarás para ti por mulher", e depois "e a desposarás, e será para ti por mulher" — o que dá a entender que, antes disso, ainda não era sua mulher. Também disseram "e rapará sua cabeça, e fará suas unhas" — precisa-se de razão para isso, e nossos sábios, de abençoada memória, deram a razão de que seja repugnante a seus olhos.

Porém, há muitas facetas na Torá, e também é preciso entender o dito "e chorará por seu pai" etc — o que se lhe faz, se não lhe pesa ter abandonado seu pai e sua mãe, e não se entristece por isso, pois lhe será bom entrar na congregação do Eterno? Também há que examinar a palavra "quando" (ki), que disseram nossos sábios, de abençoada memória, ser usada em quatro sentidos, e em qual sentido é usada aqui. Eis que já me precederam os comentadores da Torá, que interpretaram os versículos como indicando a guerra do homem com seu impulso, e sobre os dias que vêm ao nosso encontro, os Dias Temíveis; porém, quanto aos detalhes das táticas da guerra do impulso, muitos de nosso povo se confundiram. Alguns pensaram em subjugá-lo com seus jejuns, com os quais afligiram a sua alma; porém não é este o caminho pelo qual se subjuga o impulso, pois também sobre estes ele abre seus olhos para os que entram em aliança com ele, e caem na armadilha que ele armou, porque roubou seus corações, pensando que subiram de nível por meio de seus jejuns, quando na verdade recuaram para trás. E muitos tolos se cansam de resistir à dureza da guerra de seu impulso, ao verem que, por mais que se esforcem em buscar estratagemas para subjugá-lo, também ele se fortalece ainda mais contra eles; e por isso pensam que não poderão vencê-lo, e por isso se tornam negligentes no serviço a seu Criador, e, mesmo que ele confunda seus pensamentos em toda a sua Torá e oração, não conseguem reunir coragem para se manter na brecha e adquirir armas de guerra para defender sua alma e se fortalecer na lei da Torá e no serviço perfeito, no qual ele abriu brechas — e isso não convém fazer assim, pois esta guerra é obrigação sobre todos os habitantes do mundo, guerrear com toda a força.

E ainda mais isto sabe o nosso povo: que a principal guerra do impulso é sobre a oração, pois, mesmo que o homem se dedique muito à Torá e aos mandamentos, e faça caridade com seu corpo e seu dinheiro, e apoie a mão do pobre e do necessitado — apesar de tudo isso, o impulso ainda não desfere toda a força de sua guerra, porque com isso ainda não se retira completamente (e encontra lugar para capturá-los em seus corações, com desvios de intenção, e fazê-los pensar pensamentos). Porém, se um homem de Israel se dispuser a derramar sua súplica diante do Eterno, e aceitar sobre si o jugo do reino do Céu, e as palavras de sua boca brotarem da fonte de seu coração sem mistura de nenhum pensamento de imperfeição que a invalide, e inflamar seu coração pela suavidade do Eterno até estar perto de se dissolver na materialidade, como se explica no Shulchan Aruch, Orach Chaim, e nos demais livros sagrados — eis que sobre isso o impulso desferirá toda a sua força, para guerrear e confundi-lo, porque este esforço lhe custa mais para subjugá-lo do que todos os demais mandamentos; por isso deve o homem se esforçar nisto. E se vir que lhe é pesado orar uma oração assim, que volte em teshuvá completa pelos pecados de sua juventude, e se entristeça em seu coração por sua transgressão, pela qual transgrediu contra o Eterno; e, por meio disso, removerá o véu que separa entre ele e seu D'us, e então poderá contemplar a suavidade do caminho da oração. E o homem cujo objetivo de serviço é este terá os olhos de seu entendimento abertos para alcançar depois a essência da Torá lishmá (por ela mesma), e a fazer os mandamentos por seu próprio bem, apenas para o Eterno, e se lamentará pelos tempos anteriores, em que se ocupou da Torá e dos mandamentos não por eles mesmos, e decidirá em seu coração, daí em diante, apegar-se à fortaleza da Torá e do serviço com toda a sua alma e toda a sua força; e então entenderá os caminhos dos mandamentos em sua pureza. Por isso convém ao homem que vem travar esta guerra obrigatória, para subjugar o impulso, antecipar-se e orar sua oração pura e límpida, como dito, pois ela é o início de seu vigor no dia do combate e da guerra.

E isto é o que disseram: "quando saíres à guerra" — a palavra "ki" deve ser interpretada no sentido de "elá" (senão), que é um dos quatro sentidos de "ki", e sua explicação é que não te é permitido te livrar dela, mas "sairás à guerra"; e então "o Eterno teu D'us o entregará em tua mão". E depois o versículo nos ensina a natureza das armas da guerra — e é "e tomarás dele um cativo" — a letra shin da palavra "shevio" alude aos três patriarcas, como é sabido, e "viv" soma em guematria dezoito, correspondente às dezoito bênçãos da oração; sua explicação é que tomarás em tua mão o ofício de teus pais, que é a oração que eles instituíram. Ainda podemos dizer que "shevio" em guematria é "siach", que quer dizer oração, como explicou o santo Zohar sobre o versículo "e toda a planta (siach) do campo, antes que estivesse na terra" — e, se fizeres assim, então "e vires entre os cativos uma mulher formosa de aparência" alude à Torá, como a chamou o rei Salomão, que a paz seja sobre ele, "mulher da juventude" e "corça amável"; e sua explicação é que então se abrirão teus olhos, e verás que a Torá está em cativeiro contigo, por causa de teu estudo dela não por ela mesma; e então "e a desejares, e a tomarás para ti por mulher", que estudará, daqui em diante, por ela mesma e por amor. E depois, "e a trouxeres para dentro de tua casa", quer dizer que a trarás à profundeza das câmaras de teu coração. "E rapará sua cabeça" — sua explicação é que raparás o seu início, que foi um estudo não por ela mesma. "E fará suas unhas" — a palavra "fará" interpretaram nossos sábios, de abençoada memória, como linguagem de reparo, e as unhas aludem aos excessos, sua explicação é que repararás os excessos que deste ocasião às forças externas de se apegarem em tua Torá; e, por isso, "e removerá a veste de seu cativeiro de sobre si", que a tirarás de seu exílio; e então "e habitará em tua casa", que se estabelecerá em teu coração. "E chorará por seu pai e por sua mãe" alude ao intelecto, como é sabido, dos livros sagrados e do santo Zohar, que o intelecto se chama pelo nome de pai e mãe; "um mês de dias" já aludiram nisso os comentadores ao mês de Elul, em que então chorarás e te arrependerás pelo intelecto que tinhas até então, incompleto como convém, pois se abrirão teus olhos e sentirás tua distorção. E depois diz o versículo "e será que, se não a quiseres" — sua explicação é que ainda não se abriram teus olhos, e ainda não tens paladar para provar a doçura da Torá por ela mesma; então, ao menos, "a despedirás por si mesma", que não mais estará em teu cativeiro; "e vendê-la não a venderás por dinheiro", que não a fará enxada para cavar com ela; "não a explorarás" — assim explicou Rashi: "não te utilizarás dela". E parece que isso alude também ao dito de nossos sábios, de abençoada memória: "quem se utiliza da coroa, passa". "Em lugar do que a afligiste" — quer dizer que, até hoje, teu estudo foi não por ela mesma. E entenda-se.

Nesta passagem ocorreu algum erro de cópia (nota do texto original, indicando lacuna textual; preservada fielmente, sem acréscimo de conteúdo).

"Não verás o boi de teu irmão ou seu cordeiro perdidos" etc, "sem falta os farás voltar a teu irmão" etc, "e se teu irmão não está perto de ti, e não o conheces, então recolhe-o para dentro de tua casa" etc "e o devolverás a ele." Há que atentar ao dito "perdidos" (nidachim), e não disse "perdidos" (avudim); também disseram "e se teu irmão não está perto de ti, e não o conheces" — é difícil, segundo seu sentido simples: de onde se sabe totalmente que é de Israel? Pois é possível que se tenha perdido de um idólatra. Na verdade, segundo a opinião de nossos sábios, de abençoada memória, isso se explica numa cidade cuja maioria é de Israel.

Porém, há que aludir aqui um conselho para o serviço do Eterno: pois o principal fundamento do serviço do Eterno é fazer os mandamentos com temor e amor (dechilu urchimu) e com grande desejo; e convém ao servo do Eterno pesar na balança de seu entendimento o caminho de seu próximo, e seu amor e seu temor — se seu caminho é reto ou não; e, se ver com seus olhos, e seu coração entender, a natureza do caminho de seu companheiro, que ele trilha um caminho tortuoso, que se afaste desse caminho, e não diga: "acaso não somos ordenados a julgar todo homem favoravelmente, e então, depois de eu concluir em minha mente que meu companheiro tem seu motivo e sua razão em seus caminhos, farei assim também eu" — não faça assim, mas pense: "talvez meu companheiro, que faz isso, tenha outro espírito com ele, e seu caminho me esteja oculto." Mas o homem que não conhece aquele homem e seu bem, convém que se afaste dele até o extremo limite; porém não repreenda ao homem sua falta em sua face, para discutir e se debater com ele, se não o conhecia antes, para que aceite sua repreensão — mas guarde a coisa em seu coração, pois talvez, mesmo que lhe fale, ele não o ouvirá (e como disseram nossos sábios, de abençoada memória: "assim como é mandamento dizer uma coisa que será ouvida" etc — veja-se ali) — até que teu companheiro ponha em seu coração pedir conselho de ti; então lhe abrirás o caminho e lhe farás conhecer o caminho reto que deve escolher o homem, e os caminhos do amor do Eterno e do Seu temor. Porém, se souberes de teu companheiro que ele escutará tuas palavras e as aceitará de ti, se lhe fizeres saber que ele se desvia do caminho, então é obrigação tua fazê-lo saber onde reside a luz do serviço.

E isto é a alusão em dizer "não verás o boi de teu irmão" — alude ao temor do Eterno, que é do aspecto de esquerda, e a face do boi é da esquerda; "ou seu cordeiro" alude ao amor e à humildade de espírito, como o cordeiro, que está em humildade de espírito, e vêm um atrás do outro — isto é, que, se vires seu amor e seu temor perdidos do caminho reto, "sem falta os farás voltar a teu irmão", que lhe farás saber o caminho do Eterno e lhe devolverás o amor e o temor, ensinando-o. Porém, se ele não está perto de ti — sua explicação é que ele não se aproxima de ti — "e não o conheces" — sua explicação é que não o conheces de antes, se aceitará de ti e ouvirá o entendimento de tuas palavras — então "recolhe-o para dentro de tua casa", que ocultarás a coisa contigo, "e estará contigo até que teu irmão o procure" — sua explicação é até que suba em seu coração pedir-te conselho; então "e o devolverás a ele". E entenda-se.

"Quando encontrares um ninho de pássaro diante de ti no caminho, em qualquer árvore ou sobre a terra, filhotes ou ovos" etc, "sem falta enviarás a mãe" etc. Há que examinar o dito "no caminho", pois, mesmo em casa, é obrigado a enviá-la, se ela não está preparada e ele a afugenta; e ao menos, se quisesse excluir a casa, que por padrão está preparada, deveria ter dito "no campo"; e também as demais minúcias do versículo estão no livro dos Tikunim e em outros lugares.

Parece haver aqui a alusão a um grande assunto no serviço do Eterno, bendito seja: eis que é sabido que o mês de Elul é tempo de despertar da teshuvá para todo homem, mais que em todo o resto do ano, para pesar seus caminhos na balança de seu entendimento e reparar o que distorceu; pois nesses dias se abrem os portões do arrependimento e as treze medidas de misericórdia, e brilham os santos Nomes Kesa e Sag, que somam, em contagem, a palavra "derech" (caminho), como dissemos no Shabat anterior, e isso está aludido no versículo "o que dá no mar um caminho", que é preciso ter em mente este versículo no início do mês de Elul, como dito. Eis que vimos, nas gerações anteriores à nossa, antes que se difundisse no mundo a luz do caminho do Baal Shem Tov, que sua memória seja para vida no mundo vindouro, que, nesse tempo, desde o início de Elul em diante, todo homem em cujo coração tocasse o temor do Eterno, e que temesse e tremesse diante do temor dos Dias Temíveis que se aproximam, se recolhia em quarto fechado, para se isolar sem companhia humana, nas sinagogas ou em suas casas, e alguns deles jejuavam e faziam mortificações e se afastavam dos homens. Na verdade, ainda que o Misericordioso deseje o coração, e toda obra cuja intenção de quem a faz seja apenas para o Eterno é boa diante de D'us — porém não é este o caminho principal do serviço do Eterno; mas o principal e o pilar do qual tudo depende, e a essência dos caminhos corretos da teshuvá, encontra-se por meio do amor dos amigos e do apego dos companheiros, e da aproximação aos justos da geração; e, por meio disso, chega ao propósito da verdadeira humildade, porque verá o serviço de seus companheiros e a grandeza do ardor de seu coração e seu entusiasmo pelo serviço do Criador, bendito seja, e, por isso, aprenderá a fazer também ele como eles, e reconhecerá sua distorção e voltará em teshuvá completa. E ainda que imagine em sua alma que, no tempo de seu isolamento, despertará mais seu coração para voltar em teshuvá e se apegar ao Eterno do que estando em companhia de amigos e companheiros que o escutam, porque, pela companhia dos homens, se separará de seu apego — apesar de tudo, é mais correto e adequado apegar-se à fortaleza do amor dos companheiros e aproximá-los ao caminho do Eterno, pois, por meio disso, poderá atrair iluminação por longos dias, por meio de aproximá-los ao serviço do Criador; e, no isolamento, isso só atua momentaneamente.

Eis que é sabido, nos Tikunim, que a santa Presença (Shechiná) se chama "ninho de pássaro", porque "pássaro" alude às almas de Israel, e em todo lugar onde se reúnem juntas almas dos filhos de Israel para servir ao Eterno, seja para a Torá seja para a oração, a Shechiná repousa entre elas e as protege como uma mãe sobre os filhos. E isto é o que dizem: "quando encontrares um ninho de pássaro diante de ti no caminho" — sua explicação é que, quando vires o repouso da Shechiná por meio da reunião de companheiros que se escutam para o serviço do Criador, bendito seja, quando se reúnem almas com filhos de Israel para voltar em teshuvá — e isto é o que dizem "no caminho", que alude ao mundo da teshuvá, como é sabido pelo dito do versículo "o que dá no mar um caminho" — "em qualquer árvore" — sejam eles de grande valor, à maneira de "há nela árvore?", sejam eles de um grau abaixo disso — "filhotes ou ovos" — sejam eles no aspecto de filhotes, cujas asas já começaram a crescer, ou ainda estejam no aspecto de ovos, que não têm asas — "e a mãe choca sobre os filhotes" etc, alude à Mãe Suprema (Ima Ila'á), que é o mundo da teshuvá — então "não tomarás a mãe com os filhos", que quererás te isolar e te apartar dos filhos, e tomar a mãe sozinha, que é fazer teshuvá para ti mesmo sem a companhia dos filhos — não farás assim, mas "sem falta enviarás a mãe, e os filhos tomarás para ti" — sua explicação é que, ainda que precises enviar a mãe e interromper um pouco de teu apego e de teus caminhos de teshuvá, que poderias fazer no tempo de teu isolamento sem a companhia dos homens, apesar de tudo, "sem falta enviarás a mãe, e os filhos tomarás", que é melhor que interrompas tua teshuvá, e os filhos tomarás para ti, e os aproximarás ao serviço do Criador, e te unirás a eles, "para que te seja bem, e prolongues os teus dias" — que a iluminação que receberás por meio da aproximação e do apego aos companheiros será por muitos dias, e não cessará rapidamente.

Outra explicação: "quando encontrares um ninho de pássaro diante de ti no caminho, em qualquer árvore ou sobre a terra, filhotes ou ovos, e a mãe choca sobre os filhotes ou sobre os ovos, não tomarás a mãe com os filhos; sem falta enviarás a mãe, e os filhos tomarás para ti, para que te seja bem e prolongues os teus dias." Segundo o sentido simples, há que examinar o dito "filhotes ou ovos", e depois diz "não tomarás a mãe com os filhos", onde a palavra "filhos" não está adequada aos ovos. Porém, é sabido que todo mandamento tem muitos segredos ocultos, além de seu sentido simples, e já nos iluminou os olhos, sobre isso, o Tana Rabi Shimon bar Yochai, que a sua memória seja para vida no mundo vindouro, nos muitos segredos da Torá aludidos nisso; e, segundo seu caminho, aprendemos que o versículo nos alude um caminho traçado para os homens que vagam em busca da palavra do Eterno entre os justos da geração — pois este assunto se divide entre os que o buscam: há quem o busque para inflamar seu coração para a Torá, e entre eles há para a oração ou para os mandamentos; porém isto não é o propósito principal buscado. E ouvi de um justo que disse: "eu busquei o Eterno, e encontrei o Eterno" — e explicou a coisa que se deve buscar com todo o coração para chegar à verdade de Minha existência, para saber que Ele é a origem e a raiz de tudo, e enche todos os mundos, e não há lugar vazio d'Ele; e todo aquele que busca isso jamais dirá de seu serviço "basta", pois tudo o que acrescentar, saberá com certeza que ainda não alcançou nada, e não se elevará seu coração nem mesmo do menor dos pequenos, e a cada dia acrescentará vigor em seu serviço.

Porém, para este propósito, não convém ao homem voltar seu rosto ao justo sozinho, sem intermediário, pois não poderá se apegar a ele, para dizer que o caminho dos justos é como a luz resplandecente em sua parte oculta, e aparece simples em sua parte revelada; e também, como poderá se apegar a ele, estando ele distante dele, muito elevado, e sendo grande o caminho entre eles? E, ainda que a luz de Sua Shechiná, bendito seja, envolva o dia todo aquele justo, aquele homem não alcançará isso, porque não entenderá seu caminho. E o conselho para isso é apegar-se primeiro aos ramos do justo, que bebem de suas águas e caminham em seus caminhos, e, a partir disso, subirá em graus até alcançar o caminho do próprio justo, e se apegar à luz suprema.

E isto é o que disse: "quando encontrares um ninho de pássaro diante de ti no caminho" — explica-se, nos Tikunim, que a santa Shechiná se chama ninho de pássaro; e diz que tu, o que busca o Eterno, quando se te chamar o repouso da luz de Sua Shechiná — "em qualquer árvore", explica-se, sobre o justo (à maneira de "há nela árvore?"), "ou sobre a terra", é quem está abaixo do justo em grau. "Filhotes" são os plantados, criados em sua juventude, que se abrigam sob as asas do justo, como o filhote sob as asas de sua mãe. "Ou ovos" são os mais jovens de dias que eles, na proporção de um ovo para um filhote. "E a mãe choca" — é a santa Shechiná que os cobre e paira sobre os filhos; e também alude ao justo, cujo restante de seus filhos, que orientam no caminho reto, se chamam seus descendentes e sua geração, e ele os abriga sob suas asas. "Não tomarás a mãe com os filhos" — sua explicação é que não tomarás para tua parte, primeiramente, o justo sozinho, que está sobre os filhos, porque não conhecerás seu caminho sem intermediário; mas "sem falta enviarás a mãe" — que é o justo — e não pensarás em te apegar a ele no início de tua busca; mas "e os filhos tomarás para ti", e por meio deles se te fará conhecido o caminho do próprio justo, pois eles conhecem seus caminhos, como o Eterno se encontra com ele em sua busca — "para que te seja bem" etc.

"Quando construires uma casa nova, farás um parapeito para o teu telhado, e não porás sangue em tua casa, se cair o que cai dela." O assunto é pela via da alusão, mas o versículo não sai de seu sentido simples, que é o mandamento do parapeito, mandamento positivo; porém a santa Torá alude ao homem, como um homem de carne e osso que aponta a seu companheiro com o dedo e lhe faz sinal com o compasso — assim, por assim dizer, a Torá alude ao homem para que entenda por alusão; e certamente a alusão se relaciona ao sentido simples, ainda que não saibamos como se relaciona a alusão ao sentido simples deste caso.

Eis que já escrevi várias vezes que o Santo, bendito seja, fez o desdobramento (hishtalshelut) dos mundos até este mundo baixo por meio de várias contrações e véus que separam entre o homem e a santidade, e o Santo, bendito seja, fez isso de propósito, para que houvesse escolha e livre-arbítrio, e recompensa e castigo por meio disso; e o homem de Israel está obrigado a quebrar todos os véus que separam, e a subjugar o corpo à alma, para que a alma ilumine no corpo, e em todos os véus, para que todos brilhem com luz clara, e o corpo brilhe como a alma. E por meio de que pode fazer isso? Por meio da Torá, com temor e amor (dechilu urchimu), e mandamentos e boas ações, com fogo ardente; então ilumina para a terra e para a materialidade e para todos os véus, para que brilhem por meio da luz da Torá, e por meio da luz do Shabat, que ilumina com grande luz e ilumina, pela força da santidade, todos os véus, para que brilhem também eles, e não sejam véus de modo algum, mas, ao contrário, os véus mesmos brilharão para ele, e, pelo caminho dos véus, poderá passar por ali e se apegar a si mesmo às dez sefirot, até o Infinito, bendito seja — que o Infinito, bendito seja, emanou dele a primeira luz, e assim sucessivamente, até que, por assim dizer, não há diferença senão que este é causa e aquele é causado, e se desdobraram ainda mais luzes, isto é, as dez santas sefirot, em desdobramento, até que se desdobrou este mundo baixo material; e o homem justo ilumina todas as coisas materiais e grosseiras, até que brilhem e se apeguem à luz que retorna de baixo para cima, até a luz Infinita, bendito seja.

E isto é o que aludiram nossos sábios, de abençoada memória: "a luz que o Santo, bendito seja, criou no primeiro dia, o homem via com ela de uma ponta do mundo até a outra" — isto é, como dito, "de uma ponta do mundo", isto é, da ponta da materialidade e da grosseria, ilumina até sua outra ponta, isto é, sua ponta acima, cada vez mais acima, até o Infinito, bendito seja. Eis que o principal de tudo é por meio do temor verdadeiro, que trema com tremor e temor diante do Eterno em verdade; ainda que lhe pareça que serve ao Eterno em verdade, saiba em si mesmo que não é nada, que ainda não chegou à verdade do serviço do Eterno, bendito seja; e toda vez que alcançar maior percepção, sentirá mais doçura e mais temor com sabedoria e conhecimento acrescido, e sentirá que aquele temor que tinha antes, e também o amor que tinha antes, não são considerados nada — "e de minha carne contemplo a D'us": quando o homem vê algo de bela aparência e forma, parece-lhe bonito, e ama essa coisa, e pensa que não há nada acima dela; e depois, quando vê uma coisa mais bela em forma e aparência, e assim também nos sabores, entende que aquilo que estava diante dele antes não é considerado nada diante disto, e no início pensava sobre aquela coisa que não havia nada acima dela — assim no serviço do Criador, bendito seja: entenderá e compreenderá, a cada vez, mais e mais; por isso saberá verdadeiramente que seu serviço não é nada diante do que é obrigado ao serviço do Criador, doce em extrema doçura, e mais desejável que todos os tipos de desejos do mundo, e ele ainda não alcança nada, e não sabe o que é o serviço do Eterno. E, quando faz assim sempre, e tem grande temor em seu serviço ao Eterno, que não sai de um serviço assim, que é como nada e como o vazio, diante do serviço que é obrigado ao Criador de tudo, e não se ilude, imaginando que seu serviço é bom a seus olhos, que sai bem com isso do serviço, e pensa que tem temor e amor — este homem, que está neste grau, unifica o Nome Adnut no Nome Havayá, e unifica tudo, e ilumina tudo até a luz Infinita, bendito seja, como dito.

E é sabido que as letras e as palavras se chamam casas, como está dito no Sefer Yetzirá: "duas pedras constroem duas casas" etc; e está escrito "Bereshit" — bet reshit; e "reshit" é sabedoria — "com sabedoria se constrói a casa". E um homem assim, como dito, faz boas combinações (tzerufim), por ter temor verdadeiro de que ainda não saiu de seu serviço e não tem nada de temor e amor; então "o princípio da sabedoria é o temor do Eterno", e ele ilumina as casas pela força das combinações de suas palavras e letras. Eis que o homem inteligente pode entender que seu serviço não é nada, pelo fato de ver em si mesmo que cai muitas vezes de seu grau, e que, se servisse ao Eterno verdadeiramente, em toda a verdade, não cairia dele; e prova-se que ainda não estava em verdade, até que merece a medida do temor em verdade — então começa a ser servo do Eterno, e isto se chama entusiasmo (hitlahavut) no caminho do Eterno, e "este é o portão do Eterno, os justos entrarão por ele", e então já não cai disso, e então começa a caminhar, daí em diante, no serviço do Eterno, bendito seja, e unifica Adnut em Havayá, e ilumina tudo, de uma ponta do mundo até a outra, até a luz Infinita, bendito seja.

E dali se explica o versículo diante de nós: "quando construires uma casa nova" — isto é, que farás combinações chamadas casas, como dito, "farás um parapeito (maakeh) para o teu telhado (gagcha)" — explica-se que "maakeh", com o valor incluído, tem em guematria o valor de "yirá" (temor), e "gagcha" tem em guematria o valor do Nome Havayá, que é vinte e seis — e isto é "e farás um parapeito para o teu telhado", que unificarás o temor, que é o palácio e o portão, que é Adonai, para unificar ao teu telhado, que é Havayá, e o amor, para unificar tudo, Havayá em Adonai, como dito. "E não porás sangue (damim) em tua casa" — sua explicação é que não porás em ti imaginações (dimyonot) de pensares que fizeste as casas com amor e temor como convém; e a prova disso é: "se cair o que cai dela", que verás que muitas vezes cai de seu grau, o que prova que ainda não estava em verdade, até que se esforce por saber verdadeiramente que não faz nada, e chegue ao temor verdadeiro, como dito, e unifique Adonai em Havayá, e ilumine de uma ponta do mundo até a outra, como dito. E entenda-se bem.

"Não lavrarás com boi e asno juntos." O assunto é pela via da alusão: há homens que servem ao Eterno com Torá e oração, mas não querem quebrar sua materialidade para o serviço do Eterno — este não é um bom caminho; mas o homem precisa quebrar sua materialidade e corporeidade para o serviço do Eterno. E é sabido que o boi é de grau elevado, sendo da linguagem de visão (como "eu o verei — ashurenu — mas não de perto"), nos mundos superiores e nas luzes superiores; e os justos se chamam boi, como encontramos em respeito a José, o justo, que se chamou boi; e o asno é linguagem de materialidade, que alude ao corpo. E isto é o sentido de "não lavrarás com boi e asno juntos" — explica-se que não farás a obra do serviço do Eterno com a alma e a materialidade juntas, isto é, sem antes quebrar sua grosseria material — isto não é nada; mas é necessário quebrar primeiro toda a sua materialidade.

Ou se dirá: é sabido que José, o justo, se chama boi, e o asno alude ao Mashiach filho de David, como se disse: "pobre, e montado sobre um asno." E isto é "não lavrarás" — sentido de silêncio (como "e vós vos calareis" — techerishun) — que não se deve calar de orar e de fazer boas ações. "Com boi" alude ao Mashiach filho de Yossef; "e asno" alude ao Mashiach filho de David; e, como dito, orar para que venham rapidamente os dois messias, o Mashiach filho de Yossef e o Mashiach filho de David, que seja em breve, amém.

"Franjas (gedilim) farás para ti, nos quatro cantos de tua veste com que te cobrires." A dificuldade é: por que a expressão "com que te cobrires" — pois a veste com que se cobrem à noite está isenta de tzitzit; deveria ter dito "com que te vestires", como disse antes "não vestirás" etc. E também por que "com ela" (bah), quando deveria dizer "com ele".

Porém, o assunto é assim: eis que está escrito "e o Eterno em Seu santo palácio" — segredo disto etc — que o Nome Adonai é o palácio para o Nome Havayá, bendito seja. Eis que o homem é obrigado a fazer tudo com temor e amor (dechilu urchimu), e a se apegar a si mesmo até o Infinito, bendito seja, como já nos estendemos sobre isso várias vezes acima, até que ilumine, de cima para baixo, a grandeza do Nome Havayá, bendito seja, até embaixo, no Nome Adnut, e seja "o Eterno em Seu santo palácio" — isto é, que iluminem as quatro letras de Havayá nas quatro letras de Adonai, e haja unificação; e, por consequência, se atrairão de cima todas as bondades e misericórdias completas sobre a congregação de Israel.

E dali se explica o versículo: "franjas farás para ti, nos quatro cantos de tua veste" — isto é, que iluminarás a grandeza do Nome Havayá, bendito seja, à maneira de "e o Eterno em Seu santo palácio", que são os quatro cantos de tua veste "com que te cobrires" — que é cobertura e ocultação para o Nome Havayá, bendito seja; e por isso está escrito "com ela" (bah), aludindo ao Nome Adonai, que é linguagem feminina. E entenda-se bem.

Outra explicação: "franjas farás para ti, nos quatro cantos de tua veste com que te cobrires." Eis que causa dificuldade dizer "franjas farás" e não "tzitzit farás para ti", como está escrito: "e farão para si tzitzit." Também disseram "cantos de tua veste" e não "tua roupa" ou "tua vestimenta", como o versículo disse sobre "as pontas de suas roupas"; também "com que te cobrires" parece um tanto redundante, segundo o sentido simples. Parece que se alude aqui algo maravilhoso: pois o Eterno criou o Seu mundo para Sua glória, para O louvarem e O elogiarem e contarem Sua majestade, e não foi criado nenhum momento que fosse tempo livre sem o Seu serviço, bendito seja; e todos os atos do homem são escritos num livro, e estão destinados a dar conta e prestar contas de todos os seus atos. Porém, não há justo na terra que faça o bem e não peque; por isso a teshuvá precedeu o mundo, para voltar a Ele, bendito seja, com todo o coração, e a teshuvá se chama Mãe Suprema (Ima Ila'á).

E disse sobre isso o santo gaon, o santo de Israel e sua luz, o rabino da comunidade de Neshiz, que sua memória seja para vida no mundo vindouro, sobre isso — por que se chama assim — porque, assim como a criança pequena se esconde sob a asa da roupa de sua mãe, para se esconder da repreensão daquele que a ameaça, assim também o que volta em teshuvá se cobre com ela dos acusadores que o acusam por sua transgressão, pela qual transgrediu, e se salva do castigo; e também se chama pelo nome de Ehyeh, que é "Ehyeh, servo do Eterno", e se submete ao Seu domínio, daqui em diante, como explicaram sobre isso os justos do mundo; e isto é a explicação da palavra "Ehyeh" (serei), cuja intenção é ser, daqui em diante; e também se qualifica pelo nome Rosh Hashaná — que o homem que volta em teshuvá está coberto e oculto dos acusadores, como uma criança no ventre de sua mãe, e "harat" é linguagem de gravidez; e é sabido que o Nome Ehyeh se chama a veste que envolve os mundos e as existências (havayot), e as cobre; e os nomes por milui (letras soletradas) do Nome Havayá, bendito seja, se qualificam pelo nome de grandeza das mentes (gadlut de-mochin); e nosso propósito, na oração de Rosh Hashaná, é atrair a grandeza das mentes, dos quatro miluim de Havayá, bendito seja, para os quatro miluim do Nome Ehyeh, e adoçar os rigores (guevurot) em sua raiz. E o Nome Kesa, no milui de yudin, é duplo, e há também, no Nome Ehyeh, quatro miluim; e, como o Nome Ehyeh é luz que envolve (or makif), e as vestes das existências se chamam pelas quatro letras, quatro cantos (kanfot), da linguagem de asas, porque elas cobrem com suas asas as existências.

E isto é "franjas farás para ti, nos quatro cantos de tua veste com que te cobrires" — que atrairás a grandeza das mentes para dentro do Nome Ehyeh, que se chama quatro cantos, como dito, para adoçar os rigores. E isto é "com que te cobrires", que te cobres com ele dos acusadores, no momento de teu retorno ao Eterno, como se explicou acima.

Outra explicação: "franjas farás para ti, nos quatro cantos de tua veste com que te cobrires." Convém refletir sobre a mudança de linguagem em relação ao que se disse acima, "e farão para si tzitzit sobre os cantos de suas roupas" — por que não se disse também aqui "tzitzit farás para ti"? E também por que não disse "sobre os cantos de tua roupa"? E também "com que te cobrires" dá a entender aquilo com que se cobre em seu leito à noite, e a veste da noite está isenta de tzitzit, como se trouxe acima.

Parece que se alude aqui, segundo o dito de David, a paz esteja sobre ele: "Bem-aventurado aquele cuja transgressão é perdoada, cujo pecado é coberto" — e também isso precisa de explicação; e se entenderá segundo o dito de nossos sábios, de abençoada memória, no tratado de Rosh Hashaná: "a escola de Hilel diz: é grande em bondade, inclina para o lado da bondade — como faz? Rabi Elazar diz: subjuga (kovesh); Rabi Yossi bar Rabi Chanina diz: carrega (nossê); a escola de Rabi Yishmael ensinou: remove o primeiro, o primeiro (ma'avir rishon rishon), e assim é a medida." E há que entender, nesta agadá, o que é "subjugar" e "carregar", e qual é sua intenção; também sobre o dito "remove o primeiro, o primeiro", explicou Rashi que o Santo, bendito seja, remove o primeiro dos pecados — mas é difícil, segundo isso, já que Ele remove apenas um, o que significa "primeiro, primeiro"?

E se explicará segundo o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "o pensamento bom, o Santo, bendito seja, o une à ação; o pensamento mau, o Santo, bendito seja, não o une à ação." E explicamos o assunto: eis que todo homem de Israel em cujo coração toca o temor do Eterno, para ser dos que servem ao Nome e pensam em Seu Nome, convém que se fortaleça como um leão no momento de despertar de seu sono, e devolva a seu lugar o depósito que estava em sua mão — a alma de todo ser vivo — para não se entregar ao sono, mas se levante para servir em santidade, seja na Torá seja em cânticos e louvores, e derrame como água o seu coração diante do Eterno. E assim vimos em nosso mestre, o santo rabino, cabeça dos justos de sua geração, nosso mestre e rabino Elimelech, que sua memória seja para vida no mundo vindouro: assim que despertava de seu sono, imediatamente, com grande voz e alarido, falava a seu coração e dizia sobre sua alma: "ai de ti, pois consumiste o tempo em teu sono!" Porém, nem todos os tempos são iguais entre os homens, pois às vezes a alma do homem deseja se levantar imediatamente, na primeira vez que desperta do sono, e sua alma anseia por isso; porém, pela falta de força, é obrigado a dormir ainda mais; e outra vez, por outro impedimento, não pode ficar em sua guarda para o serviço sagrado; e ainda que, no momento em que se levanta e sua alma deseja fazer sua obra, a obra sagrada, rapidamente e depressa, às vezes seu corpo ainda não está limpo, e é necessário preparar-se por uma hora ou duas antes de poder tomar o livro e falar de assuntos que estão no cume do mundo; e às vezes acontece que passa o tempo até depois do amanhecer, e não pode fazer nada; e, apesar de tudo isso, no início de seu pensamento, seu coração desejou uma coisa boa, servir ao Eterno, e, ainda estando em seu leito, esta era sua intenção, mas não conseguiu realizá-la; e Aquele que examina corações e rins, tudo Lhe é revelado, e nada Lhe está oculto diante de Seus olhos, e Ele não Lhe rouba a recompensa do fruto de seus bons pensamentos desde o seu princípio, mesmo que não tenham saído da potência ao ato — e nem é preciso falar sobre sua intenção agradável e seu bom pensamento que tinha no momento de fazer o mandamento e estudar a Torá.

Mas, D'us nos livre, o oposto — o pensamento mau, o Santo, bendito seja, o remove desde seu início e seu princípio, que estava ardendo em seu coração algum tempo antes de o fazer, conforme o dito do profeta: "ai dos que tramam iniquidade e praticam o mal em suas camas" etc; e assim remove o pensamento do momento do ato, e permanece a transgressão leve em proporção. E isto é o dito de Rabi Elazar "subjuga" — que o Eterno, em Sua misericórdia, une todo pensamento do mandamento e do estudo da Torá, desde o início de seu surgimento no coração de quem o faz até o fim da execução, e mesmo aqueles que não chegaram à ação; e, por meio disso, o mérito se torna grande em proporção, e inclina o fiel da balança. E, ao contrário, assim é o dito de Rabi Yossi bar Chanina, quanto às cogitações, que "carrega" o pecado — sua explicação é que carrega e remove o pensamento do pecado desde seu início até seu fim, e, por meio disso, ele é pequeno e leve em proporção. E isto é também o dito da escola de Rabi Yishmael "remove o primeiro, o primeiro" — sua explicação é que o Eterno remove dois assuntos de "primeiro": que são o pensamento que precede a ação, no momento da execução, que traz a ação da potência ao ato, e também o início do pensamento, em seu primeiro surgimento no coração, algum tempo antes da ação.

E ainda se pode explicar a agadá pela via da alusão, segundo o dito do versículo: "tocai a trombeta no mês, na lua nova, para o dia de nossa festa, pois é estatuto para Israel, juízo para o D'us de Yaacov." E a explicação do versículo é: eis que o Eterno criou Seu mundo para fazer bem a Suas criaturas, por Suas grandes bondades, para que reconhecessem a força de Seu reinado e Sua divindade; porém, porque para a expansão da essência de Sua divindade não há fim, medida nem limite, e nenhum pensamento O alcança de modo algum, por isso contraiu Sua luz em contrações, e emanou as sefirot até a sefirá da realeza (malchut); e, porque a criação deste mundo foi com escolha e vontade, para que o homem se inclinasse a si mesmo para qualquer caminho que quisesse, seja o caminho da vida, seja, D'us nos livre, o seu oposto — para isso se fixou o atributo do juízo e a conduta do julgamento na medida de malchut, para julgar o mundo com justiça, conforme os atos dos filhos dos homens, para que temessem o atributo do juízo e melhorassem seus atos; e toda a conduta do mundo é toda por meio da sefirá de malchut, que recebe a influência pelo caminho das sefirot.

E isto alude o versículo "Bereshit bará Elohim" — as letras de "Bereshit" são as de "be-Tishrei", aludindo a que, no tempo da criação do mundo, em Tishrei, foi criado então na conduta do trono do juízo, ao qual alude o nome Elohim, como é sabido; e da vontade suprema não se funda nenhum aspecto de juízo, e por isso, em todo Tishrei, quando o ano se renova para o bem da congregação de Israel, e quando malchut recebe pelo caminho das medidas (midot), e por contrações — eis que toda contração é no aspecto de juízo — por isso a realeza do Céu se eleva então para receber a influência não pelo caminho das medidas; e por isso disseram nossos sábios, de abençoada memória, que "a lua se cobre nele", e se eleva então ao mundo do pensamento, no aspecto de gravidez do mundo (harat olam); e por isso tocamos o shofar, que é uma voz simples do mundo do pensamento. E isto é o dito do versículo "tocai a trombeta no mês, na lua nova, para o dia de nossa festa, pois é estatuto para Israel, juízo para o D'us de Yaacov" (e interpretaram nossos sábios, de abençoada memória, que "o mês" se cobre nele) — e a explicação do versículo é que, por isso, tocamos o shofar, para que descesse o estatuto e a influência para Israel sozinho (da linguagem de "e comerão o seu estatuto"), e o juízo seria no aspecto de Yaacov: que, embora o atributo de Avraham, mesmo sendo o atributo da bondade, ainda assim atraiu a bondade também sobre Ishmael (conforme o dito do versículo: "quanto a Ishmael, também o ouvi" etc) — diferentemente do atributo de Yaacov, que é o atributo da misericórdia apenas sobre Israel, que são somente eles os descendentes de suas entranhas, como disseram nossos sábios, de abençoada memória: "daqui se aprende sobre o dono da viga que ele entra na espessura da viga."

Eis que todas as luzes das sefirot e as contrações são as sagradas letras; e assim traduz o Targum Yerushalmi: "Bereshit bará" etc, "com sabedoria criou o Santo, bendito seja" — e disseram nossos sábios, de abençoada memória: "com a Torá o Santo, bendito seja, criou o mundo." E se explica nos Tikunim que as letras são a alma (nefesh) dos mundos, e os pontos vocálicos (nekudot) são o espírito (ruach), e as cantilenas (te'amim) são as almas superiores (neshamot) dos mundos, porque, por meio dos te'amim, se conduz a intenção da palavra e do assunto; e assim a exterioridade dos mundos se conduz por meio da interioridade e da alma dos mundos. E por isso todo o nosso propósito em Rosh Hashaná, na oração e nos toques de shofar, é atrair a interioridade dos mundos até as luzes da exterioridade dos mundos, para que também elas brilhem e se completem, para que não haja neles nenhuma falha, e sejam anulados os elementos externos (chitzonim); e, na verdade, tudo depende da teshuvá: quando Israel faz teshuvá completa, do fundo do coração, como convém, então entram no mundo do pensamento, que é o mundo da teshuvá, e se cobrem dos acusadores, e então todos os mundos se elevam por meio deles de baixo para cima, e por meio disso brilha a luz da alma dos mundos até a exterioridade dos mundos, e atraem a grandeza das mentes a eles, e por meio disso se anulam todos os juízos; e por isso fazemos dois dias de Rosh Hashaná, por causa do juízo, porque não temos força para elevar os mundos como convém em um só dia — e isto se chama a grandeza dos mundos; e, D'us nos livre, quando não se faz assim, os mundos permanecem no aspecto de pequenez.

E isto alude Rabi Yossi bar Rabi Chanina, no dito "carrega" — sua explicação é que, por meio da teshuvá dos filhos de Israel e de seus bons pensamentos, eles se elevam ao mundo da teshuvá e atam os rigores em sua raiz, e elevam todos os mundos, e por meio disso se cobrem de todos os acusadores, e por meio disso também atraem, de cima para baixo, a luz da alma dos mundos até a exterioridade dos mundos e dos vasos (kelim), e reparam toda a sua falha; e por meio disso não há lugar para as forças externas e acusadores se apegarem. E isto é "subjuga" — que eles subjugam e fazem descer a influência da luz da alma dos mundos aos vasos, e por meio disso se atraem bondades sobre a congregação de Israel. E isto é "bem-aventurado aquele cuja transgressão é perdoada, cujo pecado é coberto" — que é bem-aventurado o homem que faz uma teshuvá excelente, que, por meio dela, se eleva e ata os rigores em sua raiz, e se cobre no mundo da teshuvá, que é o aspecto de gravidez do mundo, de todos os acusadores sobre seus pecados.

Eis que é sabido que o assunto do adoçamento (hamtaka) feito por meio do shofar e da oração de Rosh Hashaná é para entrelaçar os atributos dos patriarcas, que são Avraham, Yitzchak, Yaacov e David, e incluir o atributo de Yitzchak entre Avraham e Yaacov, e por meio disso se adoçam os rigores e se atraem bondades sobre a congregação de Israel, para que sejam julgados com Sua misericórdia nos quatro momentos (perakim) em que o mundo é julgado, que são Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sucot e Hoshaná Rabá. E isto é o que disseram: "franjas farás para ti, nos quatro" etc — "franjas" (gedilim), linguagem de grandeza (gadlut), alude a que verás atrair a grandeza das mentes para os vasos e a exterioridade dos mundos, "nos quatro" — explica-se, por causa dos quatro, alude aos quatro momentos em que serão julgados com misericórdia; e isto farás por meio de "cantos de tua veste com que te cobrires" — alude à teshuvá, a Mãe Suprema, com a qual te cobres dos acusadores. Também alude, na palavra "gedilim", que seu significado é linguagem de entrançamento e entrelaçamento, e sua explicação é que entrançarás e entrelaçarás os atributos dos quatro patriarcas, para incluir os rigores nas bondades; e isto também é por meio da teshuvá e do toque do shofar, que sobem ao mundo do pensamento e se cobrem por meio deles dos acusadores.

"E se no campo o homem encontrar a moça noiva, e o homem a agarrar e se deitar com ela" etc, "se um homem encontrar uma moça virgem que não é noiva, e a tomar à força e se deitar com ela, e forem descobertos, o homem que se deitou com ela dará ao pai da moça cinquenta peças de prata, e ela será sua mulher, porque a afligiu, não poderá despedi-la todos os seus dias." O assunto é assim, pela via da alusão: há homens que, quando veem os justos fazendo algo, fazem atrás deles, e não quebram seu coração de pedra, para que se torne coração de carne, do qual está escrito "e será curado" — isto não é nada, que não unificam nada, e não fazem nada com seus atos, se não quebraram as cascas (klipot) de sobre si e não quebraram seu coração em doze pedaços, em verdade e em completude, e fizeram tudo com inteligência, sabedoria e conhecimento, e com temor, tremor e estremecimento — não como mandamento de homens aprendido de cor, pensando que este é o temor, fazendo mortificações e jejuns, enquanto seu coração ainda está em sua força, em suas cascas e exterioridades, e faz tudo contra sua vontade e em guerra — isto não é nada, é como nada e como o vazio no seu serviço, em sua oração e em sua Torá, até que chegue a quebrar seu coração verdadeiramente, e a estremecer diante do Eterno com a mais completa reverência e temor; e a prova para isso é que uma teshuvá assim, de jejum e mortificações, não é o principal e o propósito da teshuvá; e a prova disso é que a teshuvá é uma das sete coisas que precederam o mundo, e isto também é sabido para os que provam da árvore da vida: que no início houve vontade, e da vontade se fez a gravação (chakika), e da gravação desdobrou-se até abaixo, até o mundo da ação (asiyá); e eis que a teshuvá é da gravação, que está muitos graus antes do mundo da ação, e como é possível que esta seja a teshuvá de jejuns e mortificações, que é no mundo da ação? Mas certamente o principal da teshuvá é o coração quebrado e contrito — este é o principal da teshuvá: em sabedoria e entendimento, para entender a grandeza de nosso Formador e nosso Criador, com sabedoria e conhecimento, e discernimento, e quebrar seu coração dentro de si; e isso precedeu o mundo — e basta para o entendedor. (E os jejuns e as mortificações são apenas acessórios e preparativos para que se chegue, por meio deles, ao coração quebrado e contrito, como é sabido para os conhecedores.)

E se o homem faz teshuvá assim, com entendimento do coração, como dito, então entra pelos cinquenta portões da teshuvá, que são os portões de biná (entendimento), e influi de lá todo bem, e adoça os juízos em sua raiz, como é sabido; e também, quando faz teshuvá assim, no aspecto do coração e na sabedoria do coração, e reconhece a grandeza de D'us, bendito seja, com grandes mentes (mochin gedolim), e quebra seu coração dentro de si — então tem permanência nesta teshuvá para sempre, e o temor do Eterno, puro, permanece para sempre, e não mais cai dele. Diferente de quando faz à semelhança do ato que fez algum justo, por mandamento de homens aprendido de cor, e o justo fez aquele ato com sabedoria, entendimento e conhecimento, e ele não sabe para qual intenção e preparativos o justo fez aquela conduta e aquele jejum e mortificação — então não tem isso sempre com ele, e, ao vir um vento comum, e ainda mais um vento tempestuoso, então permanece nu e vazio, e não tem nenhum temor nem amor, e sete abominações em seu coração. E basta para o entendedor.

E dali se explicam os versículos diante de nós: "e se no campo o homem encontrar a moça noiva" — (à maneira de "a Torá que Moshé nos ordenou é herança", que a Torá se chama moça) — "e o homem a agarrar e se deitar com ela" — sua explicação é que agarrou a moça noiva a um homem — sua explicação é que o justo fez esta coisa, e a desposou para si mesmo com conhecimento, entendimento e sabedoria; e outro homem a agarrou e fez à maneira de mandamento de homens aprendido de cor, também ele, sem coração quebrado e coração puro, e agarrou a moça noiva a um homem — então está escrito depois disso o castigo, D'us nos livre, e diz o versículo depois: "se um homem encontrar uma moça virgem que não é noiva, e a tomar à força e se deitar com ela" — "virgem" é o início de Elul, como é sabido, pelo caminho da maioria dos homens que fazem teshuvá completa — sua explicação é que não faz à maneira de mandamento de homens aprendido de cor, mas faz o caminho para si mesmo e segundo o seu próprio grau e entendimento — e isto é "moça virgem", que é algo novo, que outro não fez antes dele, mas só ele mesmo — "se deitou com ela e se uniu a ela" — diz o versículo depois: "e dará o homem que se deitou com ela ao pai da moça cinquenta peças de prata" — isto é, que ele influi no mundo da teshuvá, que são os cinquenta portões de biná, e "prata" é (da linguagem de desejo, que é o mundo do prazer, como é sabido) — "e ela será sua mulher, não poderá despedi-la todos os seus dias" — que isto permanece com ele por longos dias, à maneira de "o temor do Eterno, puro, permanece para sempre", como dito. E entenda-se bem.

"Quando saíres em acampamento contra teu inimigo, guarda-te de toda coisa má. Se houver entre ti um homem que não esteja puro por acontecimento noturno" etc, "e uma estaca terás sobre teu instrumento" etc. Eis que nossos sábios, de abençoada memória, interpretaram sobre este versículo por que os dedos do homem são afilados como estacas: para que, se o homem ouvir uma coisa indecente, ponha seu dedo dentro de seu ouvido; e assim interpretaram que por isso foi criada a orelha externa para o ouvido: para que, se ouvir etc, dobre a orelha externa para dentro dele. E ainda é preciso explicar por que este versículo está ligado aos versículos anteriores.

Parece explicar-se assim: eis que todo homem cujos olhos do entendimento se abriram da cegueira da tolice do tempo, e encheu sua mão para travar guerra e combate para circuncidar seu impulso, e purificar seus pensamentos e seu coração para o serviço do Criador, e santificar e purificar seu corpo e seus membros, para que não os toque um incircunciso e impuro do lado da impureza (sitra de-mesa'avuta) — precisa guardar a aliança da língua, que corresponde à aliança do órgão (brit hama'or), e guardar sua língua do mal, e pôr freio à sua boca, para não falar coisa relacionada à maledicência (lashon hara) e ao pó da maledicência, e não escutar rumor vão de nada do que se fala entre os homens; porque, D'us nos livre, nisso dá força ao lado da impureza para contaminar com maus pensamentos e com acontecimento noturno, e para manchar a aliança do órgão. E o conselho aconselhado para se salvar disso é não ser obediente e ávido para ouvir a maioria das coisas, e fazer-se como surdo, não ouvindo senão palavras de Torá e coisas ditas em conselho e conhecimento; como poderá servir ao Eterno com temor e amor e em segredo se sua alma entrar para ouvir coisas ditas em segredo? E então, com facilidade, poderá pôr um freio a seu espírito quanto a palavras de maledicência, pela sua pouca informação sobre as coisas relacionadas umas às outras.

E isto é o que disseram: "quando saíres em acampamento contra teu inimigo" — para travar guerra e vencer teu impulso; então "guarda-te de toda coisa má" — isto é, palavras más e maledicência — "se houver entre ti" etc — pois isto é a explicação de razão e causa: que, para isso, precisarás te guardar mais ainda; porque, se não fizeres assim, "haverá entre ti um homem que não esteja puro" etc, que darás, D'us nos livre, força ao lado da impureza para se agitar contra ti e te contaminar. E por isso diz em seguida que o conselho para isso é "e uma estaca terás sobre teu instrumento" etc, que é bom que ponhas teu dedo dentro de teus ouvidos, para não saberes das coisas ditas que teriam nelas maledicência, se as revelares depois. E fácil de entender.

"Quando emprestares a teu próximo qualquer empréstimo, não entrarás em sua casa para tomar seu penhor; ficarás fora, e o homem a quem emprestaste te trará o penhor para fora. E, se ele for homem pobre, não te deitarás com seu penhor; sem falta lhe devolverás o penhor ao pôr do sol, e se deitará com sua roupa, e te abençoará" etc. Parece explicar-se a sequência dos versículos, que ensinam entendimento e conhecimento no serviço do Eterno, bendito seja, pois se encontram alguns homens, dos que buscam o Eterno, que, quando começa a luz a brilhar sobre eles e a inflamar seu coração para o Seu serviço, bendito seja, buscam grandezas para si mesmos, que apareça sobre eles a luz do repouso da Shechiná; e também há homens a quem chamaram os autores de Chovot Halevavot (Deveres dos Corações) de "donos de penhores", porque buscam um penhor em recompensa por seu trabalho, para que tenham suficiente para sua necessidade. E quão agradável é o dito de nosso mestre, cabeça dos justos de sua geração, nosso senhor e mestre Elimelech, que sua memória seja para vida no mundo vindouro, em sua obra: "e já disse: por favor, Eterno" — sua explicação é que é preciso muito tempo e muitos dias para suplicar de todo o coração e dizer "por favor, Eterno", até que se ouça sua voz e se aceite sua oração com agrado. E quem é o homem santo sobre quem brilhou o Eterno com Seu espírito santo? Não é senão dom gratuito, por Seu amor e por Sua compaixão sobre Seu povo, para conduzi-los por meio dele, conforme o dito do versículo: "e porei Meu tabernáculo entre vós" — que isto é um presente d'Ele, bendito seja, para Seus filhos e Seus servos, para fazer repousar Sua Shechiná com eles em seu exílio e em toda a sua angústia — "a Ele é angústia", por assim dizer; e a linguagem de "Meu tabernáculo" (mishcani) é linguagem de penhor (mashcon) e fiança, que a Shechiná está penhorada a Seu povo até o tempo do fim, quando reunirá nossos dispersos e nos resgatará, a nós e a Ele, por assim dizer.

E aquele a quem o Eterno concedeu alguma percepção da luz de Sua Shechiná, bendito seja, verá que ele suba cada vez mais alto, porque todo o nosso serviço é para elevar a Shechiná e a unificar com Seu Amado, e não permanecer sempre embaixo. E isto é a explicação do versículo "quando emprestares a teu próximo" — linguagem de "levantam fachos" — e sua explicação é: quando ele inflamar e acender teu coração com o apego de Sua luz, bendito seja — "não entrarás em sua casa para tomar seu penhor" — sua explicação é que não buscarás para ti o repouso da Shechiná, que está penhorada a nós, antes que te seja dada; e vem também aludir ao que disseram os autores de Chovot Halevavot: que não busques fiança em recompensa por teu trabalho — mas "ficarás fora", que a toda hora saibas que ainda não começaste a entrar de modo algum. E "o homem a quem tu és o credor" — isto é à maneira do que disse nosso mestre, cabeça dos justos de sua geração, nosso mestre Rabi Elimelech, sua alma esteja no jardim do Éden, sobre o dito "o que o Eterno teu D'us pede de ti, senão temer" — que é linguagem de "pedir" e "emprestar", que o Santo, bendito seja, toma emprestado isto de ti, porque todos os atributos pertencem ao Santo, bendito seja, exceto o temor; e isto é "e o homem" — este é o Santo, bendito seja, "a quem tu és o credor" — "trará a ti o penhor" — que é o repouso da santa Shechiná; "e se ele for homem pobre" — explica-se, nos Tikunim, que, por assim dizer, nos dias do exílio, assim Ele se qualifica; "não te deitarás com seu penhor" — sua explicação é que não permanecerás deitado com a luz que paira sobre ti, mas procurarás elevar a santa Shechiná, para a unificar com o Santo, bendito seja; e isto é "sem falta lhe devolverás o penhor" — e sua explicação é "ao pôr do sol", quando começar a brilhar sobre ti Sua luz, bendito seja; e isto é a união suprema, aludida no que se disse "e se deitará com sua roupa", como dito.

Na Guemará, folha 18 de Rosh Hashaná: "todos os que vêm ao mundo passam diante d'Ele como filhos de Maron" etc; disse Raban Gamliel: "como um exército, e todos eles são vistos numa única olhadela." Eis que causa um pouco de dificuldade o que se nos ensina com isso, que sejam vistos como um só, pois isto não é coisa nova diante de Sua honra, bendito seja, o qual, com Sua palavra, criou todas as Suas criaturas, e Aquele que forma o olho, acaso não vê? E também, segundo o sentido simples, deveria ter dito "numa única olhadela" (be-sekirah echad), linguagem masculina, que se ajusta ao gênero da palavra.

Parece que o Tana nos alude aqui um conselho e um recurso para o serviço do Eterno, bendito seja, e nos ensina o caminho correto da teshuvá: pois já houve, em outras gerações, homens de valor em cujo coração tocou o temor do Eterno, para despertar de seu sono e endireitar seus caminhos, e fizeram mortificações e afligiram muito suas almas, para purificar seus pecados e se prepararem ao encontro de nosso D'us; porém isto ainda não é a teshuvá principal. E, com a ajuda do Eterno, nestas gerações, enviou-nos Seus servos, os justos, que abriram o caminho diante de nós, para nos ensinar que a teshuvá principal é unificar os corações entre si, com amor de companheiros, e olhar para o mérito de seu próximo no serviço do Eterno e no conhecimento de seu Criador, e não ver sua falta, D'us nos livre, e afastar o murmurador que separa e provoca discórdias, e se fortalecer contra ele — e principalmente nestas gerações, em que todo o propósito do mau impulso é se apegar a isso, sendo preciso grande cuidado e diligência para guerrear contra ele; e esta coisa é a mais necessária nestes dias santos e temíveis que vêm sobre nós para o bem, que são tempo de juízo para o D'us de Yaacov, e precisamos de misericórdia para nossa justificação no juízo, ainda que confiemos em Sua grande bondade, que remove nossas culpas a cada ano; e por isso este mês foi destinado ao juízo, como escreveu o Ran, de abençoada memória, que, ainda que em Nissan foi criado o mundo, fixou-se o dia do juízo em Tishrei, por serem yemei ratzon (dias de favor), em que o Santo, bendito seja, Se agradou de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, e aquele agrado se desperta sobre nós neste tempo, a cada ano; e, apesar de tudo, é o tempo do juízo, sendo necessário despertar para a teshuvá completa, mais e mais que em todo o resto do ano; e o principal da teshuvá é se unir uns com os outros, em amor e em um só coração, para servir ao Eterno, e inclinar um só ombro; e, por meio disso, se desperta o mundo da teshuvá, o mundo da misericórdia e o mundo do favor.

E isto é a alusão em dizer "e todos eles são vistos numa única olhadela" — sua explicação é que é preciso se apegar e se ligar uns aos outros, e que estejam encerrados uns dentro dos outros, no coração de cada um; e isto está aludido na palavra "achat" (uma, feminino), que devem se tornar uma só associação, para servir ao Eterno com todo o coração; e por isso disse "achat" e não "echad" (um, masculino), para aludir que se desperta o mundo da teshuvá, que é feminino — e é aludido na mishná: "e assim ele contava: um e um" — veja-se ali.