Ha'Azinu

"Escutai, ó céus, e falarei; e ouça a terra as palavras de minha boca. Goteje como a chuva o meu ensino, destile como o orvalho a minha palavra, como chuvas finas sobre a relva" etc, "porque invocarei o Nome do Eterno, dai grandeza ao nosso D'us" — eis que estes versículos precisam de explicação, e em especial o que disse "porque invocarei o Nome do Eterno", que não tem relação alguma com o assunto, pois ele vem para tomar por testemunhas os céus e a terra.

Também a Torá é eterna e alude em toda época, e especialmente o cântico de Ha'Azinu, do qual encontramos no Ramban, de abençoada memória, que disse que nele estão aludidas todas as coisas do mundo que foram e que estão para ser. E parece explicar-se isto conforme o que disseram nossos sábios, de abençoada memória: "goteje como a chuva" — isto é o vento sul; "destile como o orvalho" — isto é o vento norte; "como chuvas finas" — isto é o vento leste, etc. E há que entender que relação têm aqui os quatro ventos. E se explica conforme o que disseram em Berachot: viram-no que se demorava ao dizer "Um" — disseram-lhe: já que O coroaste rei acima e abaixo e nos quatro ventos, não precisas mais, etc.

E de fato, ainda que esta intenção pareça simples, e a intenção do Shemá e da oração sejam mais amplas que o mar, disseram os sábios da verdade que esta intenção — de coroar o Santo, bendito seja, acima e abaixo e nos quatro ventos — é a maior de todas as intenções; e a razão disto é que esta intenção inclui todas as intenções, pois a intenção de "acima" inclui todos os mundos superiores, e "abaixo" inclui todos os mundos inferiores, e os quatro ventos contêm os doze limites diagonais, que correspondem às doze combinações do Nome do Eterno; e também "acima", "abaixo" e os quatro ventos são as seis extremidades (shesh ketzavot), e por meio disto atraímos a interioridade de Sua divindade, bendito seja, para as seis extremidades.

Porém não é fácil ao homem dirigir esta intenção em sua verdade, pois não basta que o homem eleve isto ao coração e pense nisso no momento em que diz "Shemá Israel", supondo que já cumpriu com isso tudo o que lhe cabia; antes, precisa primeiro corrigir seus atributos (midot), que aludem às seis extremidades: que não ame com o amor das coisas ilusórias deste mundo, mas ame ao Criador, bendito seja; e que não tema criatura alguma no mundo, senão o temor do Criador, bendito seja; e que não se glorie senão no Criador, bendito seja Seu Nome, e nos feitos dos justos que servem ao Eterno; e que não ame para sempre homem algum, senão para vencer o impulso mau (yetzer hará), etc.

E então, depois de corrigir toda a medida da estatura de seus membros, edificará com isso a estatura da Presença Divina (Shechiná), e então poderá coroar o Santo, bendito seja, sobre as seis extremidades — isto é, atrair as mentes supremas (mochin ilaín), que são o aspecto da cabeça, às seis extremidades, que são o aspecto da estatura do corpo, pois não há estatura sem cabeça. E depois de completar a edificação dos atributos, que são o aspecto do corpo, então poderá atrair as mentes, que são o aspecto da cabeça. E um justo assim, que já purificou todos os seus atributos como convém, unifica todos os mundos, e pode agir, por meio de suas palavras e de sua aceitação do jugo do reino dos céus, para atrair todas as criaturas, para que anseiem por apegar-se à sua raiz, e para ligar todos os mundos à sua raiz.

E isto é o que alude o versículo: "escutai, ó céus, e falarei; e ouça a terra" etc, "goteje" etc, "destile" etc — e disseram nossos sábios, de abençoada memória, que são os quatro ventos do mundo. E a explicação da coisa é que, depois que conseguiu unificar as seis extremidades, que são acima, abaixo e os quatro ventos, por meio da purificação dos atributos que aludem às seis extremidades, então "porque invocarei o Nome do Eterno" — poderei agir para que vós, toda a Assembleia de Israel e todas as criaturas, "dai grandeza ao nosso D'us" — que anseieis por elevar-vos e engrandecer-vos, para apegar-vos ao Eterno, nosso D'us.

Também "escutai, ó céus, e falarei; e ouça a terra as palavras de minha boca" — parece explicar-se isto conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória, sobre o versículo "e mais: por ser Kohélet sábio" etc, "e ponderou e pesquisou" etc, e interpretaram nossos sábios, de abençoada memória: "e ponderou" (izén) — que fez ouvidos (oznayim) para a Torá, como um cesto que não tem alças para segurá-lo, e ele veio e fez-lhe alças.

E a explicação da coisa é que, sem os justos da geração, que existem em cada geração, não é possível ao homem alcançar os mandamentos com clareza e entendê-los em seus modos; e assim explicaram no Zohar, na seção Tissá, que, se não fossem os justos das gerações, que ensinam com proveito e mostram o caminho do Eterno, o homem não alcançaria sequer um único mandamento em sua correta forma, ainda que o estudasse muitas vezes. E o justo faz alças para a Torá, para que se possa compreendê-la por meio dos caminhos do arrependimento (teshuvá).

E isto é o que disse: "escutai, ó céus, e falarei" — "céus" alude aos justos das gerações, e sua explicação é que eles farão alças para a Torá e para o que ele fala, por meio do que "ouvirá a terra as palavras de minha boca" — alude aos homens que são pequenos em seu valor, que ouvirão e entenderão por meio disso as palavras de minha boca.

"Povo tolo e néscio, a isto retribuís ao Eterno?" etc. Eis que, segundo o sentido simples, é como coisa estranha que Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, atribua ao Eterno estas descrições do povo santo de Israel. E parece que se alude nisto o sentido interior do versículo, no qual está aludida uma grande defesa em favor da Assembleia de Israel, e a grandeza de seu mérito; pois todo o deleite do Santo, bendito seja, não está senão nos atos de Israel, e toda a essência da criação do mundo não foi senão por causa de Israel, pois o Santo, bendito seja, previu que haveria no mundo a nação de Israel, que unificaria os mundos superiores por meio de suas boas ações, de sua Torá e de sua oração — conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "no princípio" (bereshit), por causa da Torá, que se chama "princípio" (reshit), e por causa de Israel, que se chamam "princípio" — pois também o mais desprezível de Israel tem sua parte na Torá, e está apegado a Ele, bendito seja, por meio da Torá.

E, como um homem de Israel que derrama sua fala diante do Eterno e fala palavras do fundo do coração — ainda que não saiba até onde chegam essas palavras — mesmo assim, por meio de suas palavras, ele unifica os mundos superiores, e se unifica o Nome Havayá com o Nome Adonai. E nestes dias santos e temíveis, em que toda a comunidade dos filhos de Israel retorna em arrependimento e se apega ao mundo do arrependimento, que é o mundo do pensamento, eles unificam o Nome Havayá com o Nome Eheyê, e atraem sobre si os Treze Atributos de misericórdia, que são a alvura suprema, os treze reparos da barba suprema (tikuney dikná ilaá).

E eis que os Treze Atributos de misericórdia — cada um deles é um Nome de Havayá, e são as treze Havayot, sendo que cada Havayá soma, com seu preenchimento em preenchimento de iudin, setenta e dois; e treze vezes setenta e dois somam novecentos e trinta e seis, e, com a fonte, que é também um Nome de quatro letras, somam novecentos e quarenta, como a numeração de "petaltol" (tortuoso). E isto está aludido aqui: "povo tolo e néscio" (dor ikesh u-fetaltol) — alude à grandeza do mérito de Israel, que são geração pela qual se unificam os Nomes Havayá e os Nomes Eheyê, presentes em todas as dez sefirot; e dez vezes Havayá-Eheyê soma o mesmo número de "ikesh" (tolo); e eles são os que atraem as treze Havayot de misericórdia, que somam, com os preenchimentos e com a fonte, a numeração de "petaltol".

E por isso o versículo se admira: "a isto retribuís ao Eterno" — expressão de "os desmamados do leite, os afastados dos seios", que é expressão de separação; sua explicação é que se admira: seria possível separar o Santo, bendito seja, que se chama "isto" (zot), da Assembleia de Israel, depois que são "povo néscio" (am naval) — o que alude a que estão apegados às cinquenta portas de Biná e aos trinta e dois caminhos da Chochmá, por meio de seu arrependimento e de sua dedicação à Torá; também alude a que estão apegados à "flor caída da sabedoria suprema" (novelet chochmá), que é a Torá — conforme sua tradução (Targum): "povo néscio" — "o povo que recebeu a Torá". "E não sábio" — que, depois de todo este louvor que têm, não se consideram sábios, mas são humildes a seus próprios olhos.

"Não é ele teu pai, que te adquiriu" — "teu pai" é expressão de vontade (como "não quiseram andar em seus caminhos"), pois a vontade do Santo, bendito seja, na criação do mundo, foi para que fosses criado — que Israel são os que unificam todos os mundos. "Ele te fez" — "fazer" é expressão de reparo, que te reparou e te reparará no futuro por vir. "E te estabeleceu" — expressão de base e assento; e sua explicação é conforme o dito do versículo: "os céus são Meu trono, e a terra, o escabelo de Meus pés" — que Israel são os pés do trono da glória, e os justos são a Carruagem (Merkavá). E isto é "e te estabeleceu" — que tu és a base e o escabelo Dele.

"A isto retribuis ao Eterno, povo néscio e não sábio? Não é ele teu pai, que te adquiriu? Ele te fez e te estabeleceu" — eis que o versículo precisa de entendimento, e Rashi, de abençoada memória, explicou "que te adquiriu" (kanecha) como "que te fez teu ninho" etc, e "e te estabeleceu" (vaychonnecha), depois disso, como toda espécie de base e assento; e isto também precisa de explicação.

E parece aludir-se nisto que, quando subiu em Sua vontade simples criar o mundo, Israel subiu primeiro no pensamento, e foi a vontade primordial na criação do mundo, pois o Eterno, bendito seja, previu que haveria no mundo a nação de Israel, e que, pela grandeza de seu anseio de apegar-se a seu Criador, e pelo grande fervor e desfalecimento de sua alma nisto, elevariam águas femininas (mayin nukvin), e por meio disso fariam descer influência para todos os mundos. E isto é o dito do versículo: "e toda planta do campo ainda não estava na terra" etc, "porque não havia feito chover" etc, "e homem não havia" etc — alude o versículo com isto que a finalidade da intenção da criação foi que nenhuma influência descesse senão por meio do despertar de baixo e da elevação das águas femininas, que a Assembleia de Israel desperta; e, por elevarem águas femininas, elevam-se por meio disso todos os mundos, e acrescentam anseio de apegar-se à sua raiz — e esta é a essência do deleite do Santo, bendito seja: que Israel se purifique das profundezas da materialidade e anseie por apegar-se a seu Criador.

Porém, às vezes, D'us nos livre, quando não elevam águas femininas, e os atos dos de baixo não fazem com que haja neles o suficiente para influenciar de cima a influência necessária a todos os mundos — então, para que não se anule a existência do mundo, o Santo, bendito seja, desperta o Seu atributo, que é "notzer chessed" (que guarda a bondade), cuja explicação é que Ele espera e aguarda o bom feito que os filhos de Israel farão depois, e Se compadece deles por causa disso, por enquanto; e "notzer" são as letras de "ratzon" (vontade), pois a vontade primordial na criação do mundo também foi assim: que ainda não havia então quem despertasse águas femininas para causar a influência da criação do mundo, e o Emanador supremo elevou águas femininas de Si mesmo e para Si mesmo, por meio do deleite que teria com os bons feitos de Israel, que estavam para ser no futuro — e isto foi para Ele no aspecto das águas femininas.

E assim, quando não há nos atos dos de baixo o suficiente para elevar as águas femininas e atrair influência de cima para baixo, o Santo, bendito seja, eleva águas femininas de Si mesmo e para Si mesmo, a fim de manter o mundo, por meio de que é "notzer chessed" — que é expressão de espera e de guarda —, que aguarda seu arrependimento e seus bons feitos que farão depois, e Se compadece deles por causa disso, e eleva águas femininas de Si mesmo e para Si mesmo. E isto é "a isto retribuis ao Eterno" — "isto" (zot) alude à Nukva (o aspecto feminino), e quer dizer, em expressão de espanto: seria mesmo apropriado que retribuísseis ao Santo, bendito seja, fazendo com que seja Ele quem eleva as águas femininas, e que seja Ele no aspecto de "isto", que é a Nukva? "Povo néscio e não sábio" — "néscio" é expressão de "e sua folha não murchará", cuja explicação é que a folha não cairá da árvore; e assim aqui os chamou de "povo néscio" porque caem de seu grau, não se elevando para cima e permanecendo embaixo; e "não sábio", porque não se apegam à sabedoria suprema.

"Não é ele" etc, "ele te fez e te estabeleceu" — e Rashi explicou como toda espécie de base e assento; e sua explicação, segundo o nosso caminho, é que a finalidade da criação e da feitura foi que tu fosses a base e o fundamento que causa o repousar de Sua Presença Divina, bendito seja — que, por meio de teus bons feitos, elevarias as águas femininas, e farias descer por meio disso as influências da luz divina, bendito seja — e não que a unificação fosse d'Ele mesmo e para Ele mesmo.

"Lembra dos dias antigos, entendei os anos de geração e geração; pergunta a teu pai, e ele te anunciará" etc. Parece aludir-se nisto conforme o dito do versículo: "porque em seis dias fez o Eterno os céus" etc. E há que atentar que era necessário dizer "em seis dias fez o Eterno" etc; porém alude nisto às seis extremidades, que são Chessed, Guevurá, Tiferet, Netzach, Hod, Yessod, que foram os utensílios de trabalho do Santo, bendito seja, na criação do mundo, e são chamadas "seis dias". E o justo que liga todos os mundos de baixo para cima ao Infinito, bendito seja, e sobe pelos mundos por meio do despertar de baixo, é ele quem desperta as águas masculinas (mayin duchrin), para derramar a abundância de todo bem sobre as seis extremidades, de cima para baixo.

Porém, ainda que desça a abundância de cima, às vezes ela se detém nos palácios inferiores, por causa dos acusadores que se levantam sobre os pecados dos filhos de Israel; e é preciso retornar em arrependimento completo, e abrir os canais. E aquele que vem para servir com serviço completo, e ser dos que entram na sala do trono para servir o Rei, o Eterno dos exércitos, precisa reparar tudo o que danificou, seja nesta encarnação, seja em outra, e retornar em arrependimento também pelos pecados de nossos pais, e reparar todos os defeitos das gerações anteriores até Adão, o primeiro homem.

E isto é o dizer: "lembra dos dias antigos" — a palavra "lembra" (zachor) é expressão de "masculino" (zachar), aludindo a que deves procurar atrair a abundância das águas masculinas, das três primeiras sefirot, para os "dias antigos" — que são as seis extremidades, que são os utensílios de trabalho da edificação do mundo, conforme o dito do versículo: "o mundo se edifica com bondade". "Entendei os anos de geração e geração" — a palavra "entendei" (binu) alude ao arrependimento, pois Biná é o mundo do arrependimento, como é sabido; e sua explicação é que deveis retornar e reparar os defeitos de geração e geração.

"Pergunta a teu pai, e ele te anunciará" — a palavra "te anunciará" (vayagedcha) é como "um decreto que sai e emana diante Dele", expressão de atração; e sua explicação é que irás perguntar ao justo que conduz o povo dos filhos de Israel, que é pai de todos, e ele atrairá a influência para que não se detenha de descer sobre Israel. "Teus anciãos, e eles te dirão" — sua explicação é que os anciãos de tua geração adoçarão todos os juízos, pois "dizer" é expressão suave; e a palavra "te dirão" alude às cinquenta portas do arrependimento, pois, por eles te ensinarem a retornar em arrependimento, se atrairão sobre ti misericórdias.

Também, no caminho já dito: "lembra dos dias antigos, entendei os anos de geração e geração; pergunta a teu pai, e ele te anunciará, teus anciãos, e eles te dirão". Há que entender por que disse que se lembrasse do que aconteceu em todos os dias antigos, pois ele não estava nos dias primeiros para saber o que aconteceu desde os dias do mundo; também "pergunta a teu pai, e ele te anunciará, teus anciãos, e eles te dirão" — é difícil, pois no máximo poderia saber, por meio disso, o que aconteceu em quatro ou cinco gerações, mas não mais.

E parece aludir-se nisto conforme o dito do Zohar Sagrado sobre o versículo "porque seis dias fez o Eterno", e não se disse "em seis" — que alude com isto aos seis dias supremos, de Chessed até Malchut, pois a revelação do mundo foi em bondade, conforme o dito do versículo "o mundo se edifica com bondade". E eis que é sabido que os sete atributos são: amor, temor, glória, vitória, agradecimento, prazer, domínio; e por isso disseram nos livros sagrados que o homem deve santificar os dias do trabalho: que no primeiro dia adorne mais o atributo do amor, para não amar senão ao Santo, bendito seja, e a Seus justos que caminham em Seu serviço. E no segundo dia adorne mais o atributo do temor, para não temer coisa alguma senão o Criador, bendito seja; e assim na glória, para gloriar-se no Criador, bendito seja, e na vitória, na obra sagrada e no serviço do Eterno, e agradecer a Seu grande Nome, e não se deleitar senão no deleite de Sua divindade, e aceitar sobre si o jugo do reino dos céus.

E o homem que adorna todos os seus atributos atrai para dentro deles mentes supremas e a vontade do Ancião Sagrado (Atika Kadisha), e os Treze Atributos de misericórdia, que são o Ancião Supremo. E eis que é sabido que, nos dez dias de arrependimento, eles se sucedem em ordem: o primeiro dia de Rosh Hashaná é o aspecto da Coroa (Keter) do mundo do arrependimento, e o segundo dia é a Sabedoria (Chochmá); e em cada dia se ilumina uma santidade, até Yom Kipur, em que se iluminam juntas todas as dez santidades. E por isso é preciso, então, reparar os atributos, para atrair para dentro deles as mentes e os Treze Atributos de misericórdia; e por isso dizemos Selichot nos dez dias de arrependimento, e mencionamos os Treze Atributos de misericórdia muitas vezes cada dia, para atraí-los sobre a Assembleia de Israel, e para que se revele sobre a Assembleia de Israel a luz do rosto do Rei, que é a alvura suprema e o Ancião Sagrado.

E isto alude o versículo: "lembra" (zachor) dos dias antigos — expressão de masculino, como acima, cuja explicação é que deves atrair o aspecto masculino das mentes supremas para os "dias antigos", que são os atributos, e os seis dias supremos. "Entendei os anos de geração e geração" — sua explicação é que deves atrair a mente de Biná para Zeir Anpin e Nukva, que estão aludidos na expressão "geração e geração", conforme aludiram nossos antigos em nossa oração: "de geração em geração O coroaram Rei". "Pergunta a teu pai, e ele te anunciará" — alude a que teu pedido e tua súplica sejam para atrair as mentes de Abá (Sabedoria paterna) para os atributos; e "te anunciará" é expressão de "decreto que sai e emana", que é expressão de atração. Também "te anunciará" (vayagedcha) se decompõe em "treze, pobre" — que atrairás os Treze Atributos de misericórdia sobre Israel, que são chamados "pobres", porque são oprimidos e pobres no exílio.

E isto é "teus anciãos, e eles te dirão" — "teus anciãos" também alude aos reparos da barba, pois, por atraíres os Treze Atributos de misericórdia, adoçam-se os rigores e se transformam em bondades; e a explicação de "e eles te dirão" é expressão de amor, como "ao Eterno fizeste dizer" — que se transformem os rigores em amor e bondade. E entenda-se.

"Quando o Altíssimo repartiu a herança das nações, quando separou os filhos do homem, fixou os limites dos povos segundo o número dos filhos de Israel; porque a porção do Eterno é Seu povo, Jacó é a corda de Sua herança." Há que se atentar, neste versículo, também na palavra "porque", que indica a razão do que precedeu no versículo — que por isso fixou os limites dos povos, "porque a porção" etc. Que relação tem uma coisa com a outra?

E parece aludir-se nisto que o Santo, bendito seja, criou o mundo e sua plenitude apenas para fazer bem a Suas criaturas e fazê-las conhecer o poder de Sua realeza; e a nós, semente de Abraão, Seu amado, escolheu dentre todos os povos que há sobre a face da terra, e nos aproximou de Seu grande Nome. E disseram no Zohar Sagrado: a Torá, Israel e o Santo, bendito seja, são um. E a explicação da coisa é que a unidade do Santo, bendito seja, não tem semelhança alguma, de forma alguma, pois é a unidade simples; e cada "um" entre os seres existentes pode ter aproximado a si outro "um", e assim se tornam dois, e assim se dividem em muitas unidades e partes diversas, em metade, em terço, em quarto, e mais.

Mas a unidade do Santo, bendito seja, é tal que não se descreve nela divisão alguma, de forma alguma, nem semelhança no mundo. E também nós, o povo dos filhos de Israel, não se descreve em nós divisão alguma, como nas demais nações, nas quais o nome da nação inclui a todos, mas em seus particulares eles se dividem em seu número, e cada um é uma unidade em si mesma, e são todos do mundo da separação (alma de-perudá), eles e os que se juntam a eles. Mas nós, a raiz de nossa alma foi talhada de um lugar de unidade completa, e também entre nós não há divisão alguma, porque nossa raiz é uma em sua própria essência — exceto os homens que se separam do Eterno e de Seu povo Israel, que também são do mundo da separação.

E isto é o dizer: "quando o Altíssimo repartiu a herança das nações, quando separou os filhos do homem, fixou os limites dos povos segundo o número dos filhos de Israel" — e sua explicação é que, ainda que tenha fixado seus limites segundo o número dos filhos de Israel, e tenha feito isto correspondendo àquilo, mesmo assim eles apenas se assemelham um pouco ao número dos filhos de Israel, mas são separados; ao passo que Israel está em unidade completa, porque "a porção do Eterno é Seu povo" — sua explicação é que, assim como não é possível dar uma porção na essência do Eterno, assim são o Seu povo, porque "Jacó é a corda de Sua herança" — que eles se unificam uns com os outros como uma corda, e estão ligados ao Infinito, bendito seja; por isso não é possível assemelhar-se à unidade de Israel.

Também: "quando o Altíssimo repartiu a herança das nações" etc, "segundo o número dos filhos de Israel; porque a porção do Eterno é Seu povo, Jacó é a corda de Sua herança". Há que entender qual é este louvor, de que fixou os limites dos povos segundo o número dos filhos de Israel, e qual sua relação com este cântico; também o que é esta razão dada, de que, por causa de "a porção do Eterno é Seu povo", fixou os limites dos povos segundo seu número — sendo que, à primeira vista, não parece haver relação entre uma coisa e outra.

Porém, há que aludir nisto que o Eterno criou os mundos para Sua glória, para engrandecer Seu Nome e Seu reino, e para que Sua divindade se revelasse sobre Suas criaturas, e criou o homem em pessoa, e soprou em suas narinas alma de vida, composta de todos os mundos superiores e cheia de entendimento (biná) e intelecto, para compreender Seu serviço, bendito seja, e para santificar Seu Nome entre os de baixo, para que reconhecessem Seu poder e Seu reino, e para ligar a Ele, bendito seja, todas as criaturas e todos os mundos.

Porém, um pouco se desviaram seus pés, e ele foi apanhado na astúcia da serpente. E aconteceu que, quando o homem começou a multiplicar-se sobre a face da terra, e veio a geração de Enosh, então torceram seus caminhos e pervertem suas veredas, e disseram a D'us: "aparta-Te de nós" — e toda a sua intenção foi diminuir a honra do céu e negar Sua divindade, até que foram arrastados pelas águas do dilúvio. E também depois do dilúvio não sossegaram disto, e veio Nimrod ao mundo, que rebelou o mundo inteiro contra Ele, bendito seja, e ele os incitou a construir a torre e a subir às alturas das nuvens; e todos aqueles ímpios voltaram sua intenção a remover Sua Presença Divina de entre os de baixo, e a não mencionar o Nome do Eterno, e a engrandecer o próprio nome deles — até chegar o tempo em que resplandeceu a luz de nosso pai Abraão, a paz esteja sobre ele.

Ele começou a navegar no mar de seu intelecto, e aos três anos reconheceu seu Criador, e divulgava Sua divindade a todos os que vêm ao mundo, e lhes ensinava a abençoar em Seu Nome; e também seu filho, nosso pai Isaac, o seguiu, para aumentar a honra do céu e atrair Sua Presença Divina entre os de baixo, até que veio nosso pai Jacó, e também ele andou em seus caminhos. E ele gerou as doze tribos de Yeshurun; e, a partir dele, se filiaram ao Eterno, e o Eterno pensou para que não voltassem mais os filhos da iniquidade a fazer o plano que fizeram os primeiros.

E o Eterno deu as setenta almas que pertenciam a nosso pai Jacó, acima de todas as nações, que são setenta nações, e seus setenta príncipes foram dobrados sob as setenta almas, para que cada um dos que saíram do lombo de Jacó dominasse sobre uma nação, para que não pudessem levantar-se sob seus pais ímpios. E as setenta almas estão aludidas no "ayin" maiúsculo de "Shemá" e no "ayin" maiúsculo de "va'ed", nas iniciais de "baruch shem kevod malchuto le'olam va'ed". E disseram nossos sábios, de abençoada memória, que seus filhos disseram "Shemá Israel", e Jacó disse "baruch shem kevod malchuto le'olam va'ed". E a intenção é que eles O unificaram acima, nos mundos superiores (onde está a unidade simples), e Ele ensinou Seu reino entre os de baixo, que Seu reino domina sobre tudo. E isto está aludido no versículo "o mundo se edifica com bondade".

Pois em cada geração, ainda que se multipliquem como as estrelas do céu, todos eles são o conjunto das setenta almas; e há em cada geração setenta justos, correspondendo aos setenta anciãos, e Moshé e Aharon acima deles. Pois em cada geração há justos no aspecto de Moshé e Aharon e dos patriarcas, e seu número soma setenta e dois, número de "chessed"; e sobre eles se sustenta a edificação do mundo, e eles têm poder para subjugar as nações e seus príncipes, para que não possam fazer mal, nem impedir o serviço do Santo, bendito seja, nem diminuir a honra do céu, D'us nos livre.

E, correspondendo a isto, compôs Rabenu HaKadosh sessenta tratados, pois, no tempo em que foram compostos, já estavam subjugadas dez nações, e ele subjugou com eles as sessenta restantes. E, fora da Terra de Israel, há sempre trinta e seis justos, como se encontra no Zohar Sagrado, e eles estão aludidos no versículo "bem-aventurados todos os que esperam por Ele" — trinta e seis; e com este número soma o Talmud Babilônico, para subjugar com ele as nações do exílio, que é preciso subjugar. E isto está aludido no versículo "por isso se chamou seu nome Babel, porque ali confundiu o Eterno a língua de toda a terra" — que todas as nações estão incluídas no nome "babilônico", conforme interpretaram nossos sábios, de abençoada memória, que o versículo se refere ao Talmud Babilônico.

E, porque as setenta almas estão ligadas ao Infinito, bendito seja, que é a unidade simples, sem divisão alguma — não como qualquer outro "um", que pode dividir-se em muitas unidades —, por isso têm o poder de ligar todas as nações e colocar cordas sobre elas, para que não possam separar os que estão apegados. E esta é a intenção do versículo "quando o Altíssimo repartiu a herança das nações" — quando as nações começaram a herdar, "quando separou os filhos do homem" — sua explicação é que, quando os filhos do homem se separaram Dele, bendito seja, para se rebelarem contra Ele, por isso "fixou os limites dos povos segundo o número dos filhos de Israel", para que seu número fosse setenta nações, correspondendo às setenta almas que saíram do lombo de Jacó; "porque a porção do Eterno é Seu povo" — que são a porção do Eterno, e não é possível separá-los nem dividi-los, porque estão ligados a Ele, bendito seja, que é a unidade simples; "Jacó é a corda de Sua herança" — que são feixes e um só laço de Sua herança, e estão ligados a Ele, bendito seja; por isso o poder e o domínio estão sobre seus ombros, para atrair todas as nações e seus príncipes a si, à sua vontade, com cordas e laços, e dominar sobre elas, e aumentar a honra do céu, sem que possam opor-se a suas mãos.

"Como a águia desperta seu ninho" etc, "estende suas asas, toma-o, carrega-o sobre suas penas" — há que aludir nisto conforme o dito do profeta nesta Haftará: "Eu serei como o orvalho para Israel, ele florescerá como a rosa, e lançará suas raízes como o Líbano" — o que não se entende segundo o sentido simples.

E parece, por via de alusão, que o Santo, bendito seja, em Sua abundante misericórdia, nos favoreceu com este mês de Tishrei, para estabelecer conselhos em sua alma, para apegar-se a Ele, bendito seja — pois este mês está repleto de bênção, também em coisas materiais, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória, no midrash: "nele há bênção, nele os lagares estão cheios de vinho, e as eiras cheias de grão" — e, correspondentemente, também nos mundos superiores, em coisas espirituais.

Porém, por seu início serem dias de juízo, por isso nos foi ordenado tocar o shofar, para adoçar os rigores por meio disso, e despertar nosso coração a retornar a Ele, bendito seja, de todo o coração, e é tempo de buscar o Eterno, ao encontrá-Lo, nestes dez dias de arrependimento; e mencionamos, nestes dias, os Treze Atributos de misericórdia, que são os treze reparos da barba supremos e alvos, a fim de branquear o vermelho de nossos pecados, por meio de que se revela sobre a Assembleia de Israel a alvura suprema, conforme o dito do versículo: "se forem vossos pecados como escarlate, como a neve embranquecerão".

E isto alude o versículo "e expiará sua terra, seu povo" — "expiação" é expressão de limpeza, como "apaziguarei seu rosto", segundo explicou Rashi ali; e "sua terra" é expressão de vermelhidão, aludindo a que limpará a vermelhidão de seu povo e branqueará sua iniquidade.

E eis que escreveu o Rabi Moshé Cordovero, de abençoada memória, que aqueles cinco dias entre Rosh Hashaná e Yom Kipur — sem contar o Shabat, a véspera de Yom Kipur, e os dois dias de Rosh Hashaná e Yom Kipur, nos quais se revelam as luzes supremas por si mesmas, pela grandeza de sua santidade — nesses cinco dias restantes, a intenção é atrair, em cada um, dez das cinquenta portas de Biná, que é o mundo do arrependimento; e por meio disso, em Yom Kipur, se revelam todas as cinquenta portas de Biná. E os cinco dias correspondem aos cinco atributos, de Chessed até Hod, pois Yessod se chama "tudo", por incluí-los a todos juntos, e Malchut é a que inclui a inclusão; e por meio disso Malchut, que é o Hê inferior, recebe influência das três primeiras letras do Nome Havayá, que são Yud, Hê, Vav.

E eis que Yud-Hê-Vav, em preenchimento de alfin, somam trinta e nove; e, quando a unificação não está completa, D'us nos livre, diz-se do Santo, bendito seja, que "minha cabeça se enche de orvalho"; e é preciso atrair o orvalho, que são as letras Yud-Hê-Vav com os preenchimentos, sobre a Assembleia de Israel. E isto é "Eu serei como orvalho para Israel" — que se atraia sobre a Assembleia de Israel a influência das três primeiras letras do Nome Havayá, bendito seja, que somam, com os preenchimentos acima ditos, a numeração de "orvalho". "Ele florescerá como a rosa" — "rosa" (shoshaná), por guematria, soma o mesmo que "parat" (glória), que alude ao atributo de Jacó, do qual se atrairá influência sobre a Assembleia de Israel.

"E lançará suas raízes como o Líbano" — "lançar" alude à unificação, como "bater", que se encontra na Guemará, como é sabido, e alude a que o Santo, bendito seja, se unificará com a Assembleia de Israel, que são chamados "raízes" (conforme dito: "os que vêm criarão raízes, Jacó"); "como o Líbano" alude à alvura suprema que se revelará sobre eles (conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória: por que se chama seu nome "Líbano"? Porque branqueia as iniquidades de Israel).

E disto viremos também à explicação do versículo "como a águia desperta seu ninho" — "águia" (nesher), em sigla, alude a "cinquenta portas de misericórdia"; "seu ninho" alude ao atributo da realeza (Malchut), pois ela é seu ninho; também "seu ninho" soma seis Havayot, o que alude a que a Malchut receberá a luz das cinquenta portas de Biná por meio das seis sefirot, que são seis Havayot. "Desperta" é expressão de (como "e esvaziou seu cântaro", que alude ao verter da influência). "Seus filhotes revoa sobre eles" — sua explicação, segundo o sentido simples, é que Ele revoará sobre Israel; e, como pássaros que voam, assim os protegerá o Eterno dos exércitos, para escondê-los na proteção de Suas asas. E isto é também "estende suas asas, toma-o" — alude a que o arrependimento, que é a Mãe Suprema, estenderá suas asas sobre Israel, e os tomará, e será para eles refúgio e esconderijo diante dos acusadores, conforme nosso dito sobre "e a mãe se põe sobre os filhotes".

"Carrega-o sobre suas penas" — eis que a letra "ayin" se intercambia com "álef", e é como "sobre Sua ira", acima de Sua ira, e alude a que os elevará e os levantará acima dos juízos, que são chamados "a ira do Eterno". Ou se pode explicar como expressão de gestação, pois o mundo do arrependimento se chama "concepção do mundo", que Israel estará oculto no mundo do arrependimento diante dos acusadores, como um feto oculto no ventre de sua mãe. E entenda-se.

"Ao Rochedo que te gerou, foste negligente, e esqueceste D'us que te formou" — há que aludir nisto que é sabido que toda a intenção de nossa oração nestes dias temíveis é atrair sobre nós os Treze Atributos de misericórdia, e por isso os mencionamos muitas vezes cada dia, desde os dias de Selichot. E os Treze Atributos de misericórdia são o Mazal Supremo, que é três Havayot, que têm doze letras, e, com a fonte, são treze.

E eis que é sabido que a fonte dos treze reparos da barba inclui as dez santidades, e cada uma das dez santidades inclui três Havayot; e o conjunto de todas elas são trinta Havayot, que, com o total, somam novecentos e oitenta e um, correspondendo à numeração de "gerou-te, foste negligente" com as sete letras.

E isto é: "ao Rochedo que te gerou, foste negligente, e esqueceste D'us que te formou" — "foste negligente" (tishkach) é expressão de encontrar, conforme encontramos na Guemará: "até que encontres"; "que te formou" (mechollelecha) é expressão de oração, como "e implorou (vaychal) Moshé"; e quer dizer que ores ao Eterno e O supliques, e O encontrarás em teu pedido, e se atrairão sobre ti as trinta Havayot que estão nos Treze Atributos de misericórdia, que somam a numeração de "gerou-te, foste negligente" com as letras, como acima.

"E disse: esconderei Meu rosto deles, verei qual será seu fim; pois são geração de reviravoltas, filhos em quem não há fidelidade." Eis que o sentido do versículo, segundo seu significado simples, indica que falou com eles duramente. E é conhecido o dito do Zohar Sagrado, que o cântico é o Yessod supremo, de baixo para cima e de cima para baixo; e, ainda que toda a Torá inteira sejam combinações dos Nomes do Santo, bendito seja, encontramos que nossos sábios, de abençoada memória, disseram que no cântico de Ha'Azinu estão aludidos todos os que viriam ao mundo, que estão destinados a ser criados, e nele Moshé, nosso mestre, ligou a alma de todo Israel à sua raiz, de baixo para cima, e ligou todos os Nomes no laço da fé, e neste cântico ele atraiu bênçãos de cima para baixo sobre todos os mundos. E é difícil explicar o versículo em seu sentido simples, pois parece coisas duras como tendões.

E parece aludir-se nisto que o Santo, bendito seja, criou Seu mundo para fazer bem a Suas criaturas e fazer repousar Sua Presença Divina entre os de baixo, por meio de que reconhecessem o poder de Seu reino; e Israel subiu no pensamento primeiro, conforme o dito: "no princípio" (bereshit), por causa de Israel, que se chamam "princípio", e por causa deles foi criado o mundo, e eles foram Seu deleite anterior; que, ainda que estivessem sob o jugo dos reinos e nas profundezas do exílio, aceitariam sobre si o jugo de Seu reino, e ligariam a si mesmos à sua raiz, e por meio deles se divulgaria Sua divindade, bendito seja, entre os de baixo.

E por isso todo filho de Israel, ainda que não saiba a grandeza das unificações — até onde chegam — mesmo assim, de qualquer forma, é obrigação sobre ele que, no momento em que diz "Shemá Israel", unifique em seu pensamento que Seu reino é o reino de todos os mundos, e que domina sobre tudo, e aceite sobre si o jugo de Seu reino, bendito seja; e por meio disso, no momento em que reza a oração de Shemoná Essrê, poderá ligar seu pensamento ao Infinito, bendito seja, como se a Presença Divina estivesse diante dele, e ele estivesse de pé diante do Eterno sozinho, e não se misturem em sua oração pensamentos estranhos; e por meio disso unifica o Nome Havayá com o Nome Adonai.

Porém, ainda esta não é uma unificação tão grande, pois em cada uma das dez santidades há a unificação de Havayá e Adonai; e é preciso unificar todas as dez sefirot, isto é, todas as dez Havayot e as dez Adonot que há em todas as dez santidades. E eis que se disse no Zohar Sagrado, sobre o versículo "e tomem para Mim uma oferta" etc, "ouro, prata e cobre" etc, que ali se contam onze coisas, que aludem a onze ocasiões, nas quais o tempo faz com que se elevem ao Eterno, bendito seja, e se liguem a Seu grande Nome; e dentre elas, Rosh Hashaná, Yom Kipur e os dez dias de arrependimento.

E há que entender: acaso Rosh Hashaná e Yom Kipur não fazem parte do conjunto dos dez dias, e sem eles não restam senão sete dias? Então por que se chamam "os dez dias de arrependimento"? Porém isto se explica, pois disseram nossos sábios, de abençoada memória, no midrash, que por isso se chama o nome deste mês "Tishrei", da expressão "tishrei ve-tishbok" (deixa e perdoa), pois então o Santo, bendito seja, perdoa as iniquidades de Israel — e elas são deixadas, perdoadas e absolvidas. E também disseram nossos sábios, de abençoada memória, que em Tishrei há bênção, nele há lagares, nele há shofar, nele há sucá, nele há lulav; e têm, neste mês, muitos mandamentos, pelos quais anulam de si toda a acusação, e ligam-se ao Santo, bendito seja, por meio dos mandamentos.

E por isso disseram nossos sábios, de abençoada memória: "em Tishrei começa a balança a subir" — alude a que inclinam a si mesmos para o prato da balança do mérito, e sobem para a porção do Santo, bendito seja, por meio dos muitos mandamentos que têm em Tishrei; e por isso lhes é mais fácil, neste mês, unificar todos os dez Nomes de Havayá e os dez Nomes de Adonai; e por isso também se chama "Tishrei", pois "Tishrei", por guematria, soma novecentos e dez, número de dez vezes Havayá-Adonai.

E o tempo mais apropriado para isto são os dez dias de arrependimento, que correspondem às dez santidades; pois em cada dia dos dias de arrependimento é preciso atrair uma santidade, para unificar todos os dez Nomes de Havayá-Adonai que há em cada uma das dez santidades, até Yom Kipur, quando então se iluminam juntas todas as dez santidades; e por isso se chamam estes dias "os dez dias de arrependimento", ainda que, fora Rosh Hashaná e Yom Kipur, não sejam senão sete, porque estão presos e ligados uns aos outros, para unificar neles todos os dez Nomes de Havayá-Adonai que há em todas as dez santidades; e por meio disso se anulam todos os rigores de sobre Israel.

E isto alude o versículo "e disse: esconderei Meu rosto deles" — a palavra "e disse" é como "disse eu em meu coração"; e sua explicação é que, ainda que suba a Meu coração esconder Meu rosto deles, não posso, porque hei de ver qual será seu fim: que, ao final, retornarão a Mim desde as profundezas do exílio, e aceitarão sobre si o jugo de Meu reino, e unificarão Meu Nome. "Pois são geração de reviravoltas" — agora explica qual é o fim que Eu vejo, que são geração de reviravoltas, que transformam o mal em bem, e o atributo do juízo em misericórdia, por meio de aceitarem sobre si o jugo do reino dos céus e de unificarem Meu Nome.

E isto alude a palavra "reviravoltas" (tahpuchot), que, com as cinco letras, soma novecentos e dez, número de dez vezes Havayá-Adonai, e alude a que eles unificam todas as dez santidades e todos os Nomes de Havayá-Adonai que há nelas, e por meio disso adoçam todos os juízos e rigores, e tudo se transforma para eles em bem. "Filhos em quem não há fidelidade" — alude, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória, a que não respondiam "Amém" no Templo, e a razão é que "Amém", por guematria, é a unificação de uma só vez de Havayá-Adonai; e no Templo unificavam todas as Havayot e Adonot de todas as dez santidades de uma só vez; e por isso, em todos os selos das bênçãos que havia no Templo, instituíram que se dissesse "de eternidade a eternidade", o que alude a que unificavam todos os mundos e todas as dez santidades. E por isso não respondiam "Amém", que é apenas a unificação de uma só vez de Havayá-Adonai.

E isto é "filhos em quem não há Amém" — alude a que eles unificam todos os dez Nomes de Havayá e os dez Nomes de Adonai que há em todas as dez santidades; e por isso disse "não há Amém neles" — sua explicação é que não se contentam com a unificação de "Amém" apenas, que é a unificação de uma só vez de Havayá-Adonai, mas unificam todas as dez santidades, como acima. E entenda-se.

"Se fossem sábios, entenderiam isto, compreenderiam seu fim: como um perseguiria mil, e dois fariam fugir dez mil, se não fosse que sua Rocha os vendeu" etc. Eis que é sabido que nossa santa Torá é eterna e ilumina os olhos de nossas gerações; e tanto mais na seção de Ha'Azinu, sobre a qual encontramos no Ramban, de abençoada memória, que disse que todas as criaturas, desde seu princípio, e todo homem e seus acontecimentos, estão incluídos nela em detalhe.

E por isso, para aludir nisto, que o Eterno, bendito seja, fundou a terra e estabeleceu os céus e todos os mundos com sabedoria, entendimento e conhecimento; e encontramos nos sábios da verdade que descreveram isto pelo nome de "intelecto, o que faz inteligir e o que é entendido", e sua intenção é que D'us é o intelecto oculto de todo pensamento, e nossa santa Torá é a que faz inteligir, pois ela faz o homem inteligir e lhe ensina a apegar-se ao intelecto; e o homem que estuda é o que é entendido, pois se torna entendido por meio da Torá, que o guia a ligar-se ao intelecto oculto.

E esta é a intenção verdadeira e desejada no estudo da Torá: que é necessário retornar ao Eterno antes do estudo, durante o estudo e depois do estudo, e remover de si suas iniquidades, pois elas são o véu que separa da luz suprema. E esta é a intenção do dito acima: "povo néscio e não sábio" — que nossos sábios, de abençoada memória, disseram que "a flor caída da sabedoria suprema" (novelet chochmá elyoná) é a Torá revelada, entregue em nossas mãos, e é preciso subir por meio da Torá para compreender a sabedoria suprema e apegar-se ao intelecto oculto.

E aquele que se apega apenas à flor caída, que não intelige o que está acima disso, e não apega a si mesmo ao intelecto — este é "povo néscio e não sábio", que faz seu estudo apenas da flor caída, e não dá atenção para alcançar a sabedoria suprema. Porém o homem precisa alcançar, por meio do que o faz inteligir, que é a Torá, apegar-se ao intelecto; e isto é "a Torá, o Santo, bendito seja, e Israel são um".

E aquele que estuda Torá por este caminho, e aceita sobre si o jugo do reino dos céus com temor e reverência e de todo o coração e alma, tem em suas mãos o poder e a força de expulsar as forças externas por meio de seu estudo e de sua aceitação do jugo do reino dos céus, que aceita sobre si, para que fujam de diante dele ao deserto desolado, à terra por onde homem algum passou. E esta é a intenção do versículo: "se fossem sábios, entenderiam isto" — isto é, atrair a sabedoria oculta ao reino dos céus, para que esteja revelada aos homens que meditam na Torá do Eterno; e isto é a revelação do reino entre os de baixo, sobre a qual se pode dizer "isto é ela".

E, por meio deste atributo, alcançarão os que se deleitam na Torá do Eterno, por meio do que os faz inteligir, que é a Torá, todo o intelecto da sabedoria oculta. "Compreenderiam seu fim" — sua explicação é que o atributo de Biná, que é o mundo do arrependimento, se revelará aos que o buscam; e isto é "para seu fim", que se atrairá sua luz para o fim das sefirot, e dali se despertará para os homens que buscam o Eterno, para retornarem a Ele. "Como um perseguiria mil" — sua explicação é que a palavra "um" é a expressão de "Shemá" e da aceitação de Sua unidade, bendito Seu Nome: perseguirá mil forças externas, e fugirão de diante dele; "e dois" são a Torá Escrita e a Torá Oral; "fariam fugir dez mil" — quantas dezenas de milhares de forças destrutivas fogem de diante do homem que se ocupa da Torá por si mesma. "Se não fosse que sua Rocha os vendeu" — que o Eterno os entregou nas mãos de seu inimigo próximo, e o Eterno os entregou em suas mãos.