Vayera

"E apareceu-lhe o Eterno em Elonei..." (Bereshit 18:1). E há que examinar por que não escreveu "e apareceu o Eterno a Avraham", e por que não menciona seu nome. E parece que o Criador, bendito seja, influi abundância a Suas criaturas, e há abundância que ainda não se contraiu nos mundos. E eis que a abundância que está contraída nos mundos é nas letras — como o mundo dos serafins, cuja contração é nas letras "serafim", e assim para todos os seus mundos, e assim para o mundo inferior, para cada um segundo suas letras; isto é, para Avraham a abundância é da contração de Avraham, e assim para cada homem. E eis que o homem que serve ao Eterno, bendito seja, com entrega da alma, então se despe das letras e se apega à abundância que ainda não se contraiu nas letras. E eis que Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, circuncidou-se em sua velhice e servia ao Criador, bendito seja, com entrega da alma, e por isso se despiu de suas letras, pois estava apegado à abundância que ainda não se contraiu nas letras, e não é chamado por seu nome de modo algum. E este é o sentido de "e apareceu-lhe o Eterno" — que não é chamado por seu nome de modo algum.

"E viu, e eis três homens de pé junto a ele" (Bereshit 18:2). E o santo Zohar explica que estes três homens são Avraham, Yitzchak e Yaacov. E se entenderá a palavra do Zohar: é sabido que Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, servia sempre ao Eterno com amor, e com a milá serviu ao Eterno com temor — e o temor é rigor —, e com a milá corta o prepúcio, e com isso corta todas as klipot, como mencionado nos escritos do Arizal, prevalecendo sobre todas as klipot. Se assim é, então na milá havia em Avraham, nosso pai, amor e temor — amor é o nível de Avraham, e temor, que é rigor, é o nível de Yitzchak, nosso pai, pois no momento em que se circuncidou serviu ao Eterno, bendito seja, com o atributo do rigor. E é sabido que, em todo lugar onde há amor e temor, que são fogo e água, forçosamente há o atributo intermediário, que é a beleza (tiferet), aspecto de Yaacov, nosso pai, pois Yaacov é a beleza; portanto, na milá, que é amor e temor, foi forçoso que houvesse também a beleza, que é o intermediário; se assim é, estavam então os três aspectos e atributos de Avraham, Yitzchak e Yaacov. E segundo isto se entende o versículo conforme o santo Zohar: "e levantou seus olhos e viu, e eis três homens de pé" — que viu então Avraham, Yitzchak e Yaacov; entenda.

No versículo "e viu, e correu ao encontro deles" (Bereshit 18:2). Pois Avraham, que tinha a dor da milá — e sobre o doente há o atributo de compaixão —, fortaleceu-se aqui para correr ao encontro deles, fazendo aqui o atributo do rigor, e mereceu a alma de Yitzchak, que é este atributo; encontra-se, então, aqui o atributo de Avraham e Yitzchak, e todo lugar onde há Avraham e Yitzchak, ali há Yaacov. E este é o sentido de "e viu, e eis três homens" — Avraham, Yitzchak e Yaacov.

Ainda se explicará: "e correu ao encontro deles". E o assunto é assim: eis que o justo pode discernir, quando vê pessoas, se são boas ou não — isto é, quando o justo vê a pessoa e lhe vem clareamento e grande luz, então a pessoa é boa, e se não lhe cai clareamento, então não é boa. E este é o sentido do que diz o versículo "e levantou seus olhos e viu" — isto é, que lhe caiu clareamento e grande luz por causa da visão; imediatamente "e correu ao encontro deles".

"E disse: meu senhor, se agora achei graça a teus olhos, não passes de teu servo" etc. Pois é sabido que Pinchas é Eliyahu, e quando vingou a vingança do Eterno, então, por meio disso, veio à alma de Nadav e Avihu. E este é o sentido de que disse Avraham "al na" — que são as iniciais de "Nadav Avihu", que é Eliyahu. "Não passes de teu servo" — isto é, no momento em que Israel tiver a aliança da milá, ali estará Eliyahu.

"Pois por isso passastes junto a vosso servo" (Bereshit 18:5). À primeira vista, não é costume que o dono da casa diga ao hóspede "para isto vieste a mim, para hospedar-te para comer em minha casa". E se explicará que todos os anjos recebem abundância dos preceitos de Israel, e o Santo, bendito seja, fez sair aqui o sol etc., e Avraham, nosso pai, não podia cumprir o preceito de receber hóspedes, e a abundância era impedida dos anjos superiores. E este é o sentido de "por isso passastes junto a vosso servo" — para que eu cumpra o preceito de receber hóspedes, para influir em vós.

Para explicar o assunto de por que todos os preceitos Avraham, nosso pai, cumpriu por si mesmo, e o preceito da milá não cumpriu senão até que houvesse a ordem do Eterno sobre ele. E se explicará conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória, que perguntaram a Rabi Akiva quais obras são mais belas, a obra do Santo, bendito seja, ou a obra de carne e sangue — veja ali —, que a discussão era sobre o fato de o homem ser circuncidado por obra de carne e sangue, e veja ali a resposta. E, na verdade, são grandes as obras dos justos, pois a obra é feita conforme sua vontade, ainda que anule a vontade superior. E o preceito da milá indica isto, que a vontade dos justos é maior que a vontade superior. E eis que, na verdade, o pai, por amor a seu filho e por afeto a ele, pode dizer a seu filho "tuas obras serão maiores que as minhas obras", mas que o filho diga ao pai, ainda que saiba que o pai o ama e o estima com afeto especial, "minhas obras são maiores que as tuas" — D'us nos livre, isto o filho não pode dizer. E, conforme se explica pelo preceito da milá, que indica que a vontade dos de baixo prevalece sobre a vontade superior, isto não se pode fazer até que haja a ordem do Eterno sobre ele para fazê-lo, porque isto indica a obra dos de baixo, como dito acima. E por isso Avraham, nosso pai, não se circuncidou por si mesmo até que houvesse a ordem do Eterno sobre ele para fazê-lo, como dito acima.

"E tomarei um pedaço de pão, e sustentai vosso coração" etc., "e deu diante deles, e comeram" (Bereshit 18:5-8). Se explicará conforme o que escreve o Or HaChaim sobre a explicação da Torá, que os anjos — mesmo Michael, o grande príncipe — às vezes se chamam Sumo Sacerdote e às vezes se chamam por outro nome. O discernimento é que os anjos têm sua vitalidade dos preceitos e da Torá que faz Israel, povo santo, e quando Israel está em seu nível, então Michael se chama Sumo Sacerdote. E este é o sentido de "e tomarei um pedaço de pão" — pois "pat" alude à Torá escrita e à Torá oral, como dizemos (Menachot 34b): "pat na África, duas"; e "lechem" também alude à Torá, conforme o dito do versículo (Tehilim 78:25): "pão de poderosos comeu o homem", e "vinde, comei meu pão" (Mishlei 9:5). E este é "e comeram" — pois os anjos têm sua vitalidade dos preceitos de Israel, quando Israel faz a vontade do Santo, bendito seja, e cumpre Seu preceito; e resulta que fez o preceito de receber hóspedes. E este é o aludido em "e tomou e deu diante deles" — o preceito de receber hóspedes que fez; "e comeram", disto veio sua vitalidade. E este é "e ele estava de pé junto a eles debaixo da árvore, e comeram", pois a árvore é a Torá, conforme o dito do versículo (Mishlei 3:18): "árvore de vida é ela".

E se explicará o que está no Midrash (Bereshit Rabá 49): que Avraham, nosso pai, depois que comeram, disse "bendizei ao D'us do mundo". Por que não lhes disse, antes de comer, que bendissessem uma bênção? Mas antes eram idólatras, e como receberiam sobre si o jugo do Reino dos Céus? Porém, depois que já comeram, fizeram um preceito, pois beneficiaram Avraham com o preceito de receber hóspedes; se assim é, este mérito lhes permitiu que pudessem cumprir e receber o jugo do Reino dos Céus. E por isso dizemos no Midrash que quem não quis bendizer depois de comer, disse que lhe pagaria — pois, já que não entrou nele cheiro de santidade, ouve-se disto que não teve a intenção de beneficiá-lo com o preceito de receber hóspedes; por que não pagaria?

E se explicará ainda por que Avraham deu aos anjos carne e não peixe. Porque quis apressá-los com preceitos, e na carne há muitos preceitos — abate ritual, salga e remoção dos nervos proibidos —, mas nos peixes não há nenhum preceito. Mas, no futuro por vir, o principal do banquete será peixe, e por isso o banquete do futuro por vir se chama "banquete do Leviatã". E dissemos uma explicação sobre o que disseram nossos mestres, de abençoada memória (Bava Metzia 86b), que Avraham, nosso pai, deu de comer aos anjos três línguas com mostarda. E se explicará conforme o que disseram na Guemará, no tratado Eruvin, capítulo "Keitzad Meabrin": Rabi Ashian, quando falava em linguagem de sabedoria, dizia "aproximai-me o touro do juízo na montanha pobre", e Rashi explica que "tur miscan" é mostarda, "har dal" (montanha pobre) — veja ali. E eis que veio ensinar mérito sobre Israel, para que saísse à luz seu julgamento e não se visse trabalho penoso em Israel, D'us nos livre; por isso disse "tur miscan", isto é, "har dal", pois disseram nossos mestres, de abençoada memória (Sucá 52a): o Yetzer Hará se assemelha a eles a uma montanha, e o Yetzer Tov se chama "pobre", e "a sabedoria do pobre é desprezada" (Kohelet 9:16); e, como é grande o poder do Yetzer Hará e se assemelha a uma montanha, e o Yetzer Tov é pobre, não há que acusá-los por não terem se lembrado do homem pobre, e, não fosse isto, teriam adquirido muitas boas ações. E este é o aludido em que Avraham, nosso pai, deu de comer aos anjos três línguas com mostarda, isto é, "har dal" — que lhes foi mencionado que o Yetzer Hará se assemelha a uma montanha e o Yetzer Tov como um pobre —, e por isso não acusarão, D'us nos livre, a Israel, pois, não fosse isto — que é grande o poder do Yetzer Hará, que se assemelha a uma montanha, e o Yetzer Tov como um pobre —, serviriam ao Eterno, bendito seja, como convém e como é correto.

E se explicará ainda por que não se disse, a respeito de Avraham junto aos anjos, "e fez para eles um banquete", como se disse a respeito de Lot "e fez para eles um banquete", e assim também junto ao banquete de Ester, onde está escrito (Ester 7:8) "banquete de vinho". Pois a regra é que, quando o justo come com o ímpio, por meio disso o justo eleva o ímpio, e este é o principal da alegria, quando o justo eleva as centelhas. E eis que "mishteh" (banquete) é expressão de alegria. E eis que aqui, quando os anjos comeram junto a Lot, que não era justo, elevaram os anjos a centelha sagrada que havia nele, pois, depois que comeram, extraíram dele a alma do Mashiach que viria de Rut; encontra-se que ali houve elevação de centelhas, e isto é alegria, e por isso está escrito nele "mishteh", expressão de alegria. E assim, por meio do banquete que fez Ester, veio a salvação a Israel; por isso também está escrito nele "mishteh". Mas o que os anjos comeram junto a Avraham não houve disto elevação de centelhas, pois Avraham, nosso pai, não precisava da elevação dos anjos; por isso não está escrito ali "mishteh", expressão de alegria.

"E ele estava de pé junto a eles debaixo da árvore, e comeram". A regra é, como se explica, que o dono da casa não se conduzirá diante do hóspede mais do que a grandeza do hóspede, para que o hóspede não inveje o dono da casa. E eis que o justo se chama "caminhante" (mehalech), que caminha sempre de nível em nível, cada vez mais para cima, e o anjo se chama "de pé" (omed); e aqui Avraham quis que os anjos não o invejassem, e se vestiu no aspecto de anjo, para estar "de pé". E este é "e ele estava de pé junto a eles".

"E disse o Eterno a Avraham: por que isto..." etc., "e eu envelheci" (Bereshit 18:13). Explicaram nossos mestres, de abençoada memória, que o Eterno, bendito seja, mudou as palavras por causa dos caminhos da paz. E, à primeira vista, há que entender por que precisou mudar, para que Avraham, nosso pai, não se queixasse ouvindo "e meu senhor é velho" — que lado de queixa há em dizer "e meu senhor é velho"? Não disse o próprio Avraham, nosso pai (Bereshit 17:17): "acaso a um filho de cem anos nascerá um filho?" E parece que, na verdade, quando Sará disse "depois de haver eu envelhecido" etc., não era sua intenção de que, em sua velhice, não daria à luz; sua intenção era apenas: se o Eterno, bendito seja e bendito Seu nome, decretou dar-me um filho, por que me deu depois de minha velhice, por que não me deu este filho antes? E se, por causa do que disseram nossos mestres, de abençoada memória (Chulin 60b), que o Santo, bendito seja, deseja a oração dos justos — nossa mãe Sará estava no atributo da humildade, e, na verdade, estava em sua mente que era mais humilde que todo o mundo, e muito mais não se considerava justa; e, sendo assim, não lhe ocorria de modo algum que o Eterno desejasse sua oração; por isso disse "depois de haver eu envelhecido, terei deleite", sua intenção era: por que não o teve antes, já que, segundo sua opinião, não lhe ocorria de modo algum que o Eterno desejasse sua oração. Porém, o que disse "e meu senhor é velho" — por que não gerou antes — sobre isto, sim, seria de perguntar, pois o Eterno deseja sua oração, e como não lhe ocorreu que Avraham, nosso pai, é um justo perfeito, cuja oração o Eterno deseja? E por isso o Santo, bendito seja, mudou e disse "e eu envelheci", para que não parecesse estranho aos olhos de Avraham, nosso pai — está bem que, sobre si mesma, ela se manteve no nível da humildade, mas sobre Avraham, por que lhe seria difícil dizer "e meu senhor é velho", e não antes, já que o Eterno deseja sua oração? Entenda.

"E disse o Eterno: ocultarei Eu de Avraham..." etc., "pois Eu o conheço, para que ordene a seus filhos e à sua casa depois dele, e guardem o caminho do Eterno, para fazer justiça e juízo, para que o Eterno traga sobre Avraham" (Bereshit 18:17-19). Estes dois "para que" (lemaan) não se entendem. E há ainda muitas minúcias no versículo, e não há como alongar-se. E parece que a explicação do assunto é assim: a raiz da questão é que o versículo relata a justiça de Avraham. E eis que todo o serviço de Avraham, que fazia ao Eterno com amor e com grande intelecto, tudo era pouco a seus olhos, e não lhe eram considerados diante dos benefícios do Eterno e dos milagres feitos com ele; e por isso não lhe era suficiente aos seus olhos, e dizia em seu coração: "mesmo que eu me aperfeiçoe em todo tipo de feitos e boas obras, o que sou eu?". Por isso se apaziguou de que não bastava o que ele sozinho cumpria os preceitos com grande intelecto, e trouxe ainda outra intenção em seu pensamento: quando cumpria algum preceito, fazê-lo em nome de todo Israel. Pois eis que todo Israel estava incluído em seu pensamento e em sua mente, pois o filho está oculto na força do pai; e eis que na mente de Avraham havia a raiz e o conjunto de toda a assembleia de Israel e da semente de Avraham que viriam depois dele, de geração em geração, até os calcanhares do Mashiach. E, sendo assim, quando fazia algum preceito, fazia com todas as suas forças e com todos os ramos futuros que dele se estenderiam. Se assim é, chegaram disto dois bens a seus filhos: primeiro, já que ele cumpriu todos os preceitos — e todos os preceitos rabínicos, e as minúcias dos preceitos, e mesmo o eruv tavshilin —, quando fez em nome de todo Israel, foi serviço da multidão, no qual cada um de Israel cumpriu, em potência, todos os seiscentos e treze preceitos. E ainda cresceu deste serviço mais um bem: abriu um caminho pavimentado para sua semente depois dele, para que pudesse alcançar os fundamentos intelectuais dos preceitos e cumpri-los, porque já os cumpriram uma vez em potência, em companhia com Avraham, nosso pai; de modo que facilmente cada um de Israel pode trazer a coisa da potência ao ato e cumprir o preceito em ato mesmo, já que o portão está aberto desde os dias de Avraham.

E com isto se pode resolver a explicação do que disseram nossos mestres, de abençoada memória: todo homem é obrigado a dizer "quando chegarão minhas obras às obras de Avraham, Yitzchak e Yaacov?". Pois, à primeira vista, é de admirar como pode qualquer homem chegar ao nível e ao alcance de Avraham, que é a Merkavá para o lado direito de Sua bondade, bendito seja. Mas, na verdade, não é a intenção chegar à própria obra de Avraham, mas às obras daquele próprio homem, quando estava na raiz de Avraham, já que cada homem já fez todos os preceitos com a força de Avraham; se assim é, não precisa senão retornar à sua raiz e à força de Avraham, e trazer a coisa da potência ao ato, e então poderá alcançar este aspecto de fazer, como estava na força de Avraham. E isto é o que disse "às obras de Avraham" — quer dizer, como escrevi acima, quando a obra estava na força de Avraham.

E este é o sentido do que diz o versículo: "ocultarei Eu de Avraham..." etc., "pois Eu o conheço" — expressão de amor, quer dizer: "Eu o amo"; e começou a relatar o louvor e a virtude de Avraham no cumprimento de seus preceitos. E isto é o que disse "lemaan" — quer dizer "por causa de"; "asher yetzavê" (que ordenará) — quer dizer expressão de "tzavta" e união, que ele tem a intenção de unir; ao fazer algum preceito, não o faz sozinho, mas "a seus filhos e à sua casa depois dele" — quer dizer que o faz com todos os que saem de seus lombos e sua semente que vem depois dele. E este é o sentido de "e guardaram (veshamru) o caminho do Eterno", expressão de passado — quer dizer que se considera como se já guardassem o caminho do Eterno, já que já cumpriram todos os preceitos, e também fez um caminho para seus filhos, para que lhes fosse fácil depois fazer justiça e juízo. E ainda sua intenção é "para que o Eterno traga sobre Avraham", que teve a intenção de conduzir o Criador, bendito seja, e influir sobre todas as raízes do Tetragrama, dos atributos de Avraham, que Se conduza com bondade, assim como Ele Se conduz para atrair abundância de bênção, misericórdias e bondades ao mundo — amém, assim seja a vontade; entenda.

"Pois Eu o conheço, para que ordene a seus filhos" etc., "para que o Eterno traga sobre Avraham o que falou sobre ele". Pois, quando o homem crê com fé completa que o Santo, bendito seja, Se deleita em influir sobre Israel, então o que pede ao Eterno, bendito seja, bem e bênção, é o deleite do Eterno; e o deleite do Eterno, bendito seja, em influir sobre Israel é porque Israel vai e se apega à Torá do Eterno, e por meio disso Se deleita em Sua influência. E este é "para que ordene a seus filhos" etc., "e guardem o caminho do Eterno" — que os ordenará a se apegarem à Torá do Eterno, e por meio disso Se deleitará o Eterno, bendito seja, de Sua influência. E este é "para que o Eterno traga sobre Avraham" etc.; então bem se pode pensar que virá sobre Avraham o que falou sobre ele, e não pensará com a intenção de receber recompensa, pois o que o Eterno, bendito seja, lhes influi de bens é por Seu deleite, já que se apegam à Torá do Eterno; certamente Se deleita em influir-lhes; entenda.

De outro modo: "pois Eu o conheço, para que ordene a seus filhos" etc., "para fazer justiça e juízo". "Justiça" (tzedaká), e depois "juízo" (mishpat); e uma vez está escrito "faz juízo e justiça", com "juízo" primeiro. A regra é que o Santo, bendito seja, influi sempre bens sobre Israel, e este é Seu deleite, por assim dizer, quando Israel recebe d'Ele abundância, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória (Pessachim 112a): "mais do que o bezerro quer mamar" etc. E este aspecto se chama "dálet dálet" — duas letras "dálet" —, pois Israel é "dal" (pobre), como dizem nossos mestres, "dalá e aniyá" (pobre e necessitada). E assim também o deleite do Criador, bendito seja, não tem completude até que Israel receba d'Ele e Ele lhes influi; encontra-se que Ele também é "dal", e resulta que são duas letras "dálet", e o Criador, bendito seja Seu nome, é "El". E este é o aludido (Bamidbar 11:27): "Eldad e Medad profetizam" etc. E eis que o Criador, bendito seja, emanou de Si o atributo do amor, que é o atributo de Avraham, para fazer bondade com Israel, e assim emanou de Si o atributo da misericórdia, que é o atributo de Yaacov, para ter misericórdia de Israel, e emanou de Si o atributo do juízo, que é o atributo de Yitzchak, para exterminar os inimigos de Israel. E eis que "juízo" e "justiça" — quando o juízo vem primeiro, e depois a justiça, é justiça; mas "justiça" e depois "juízo" é ainda mais justiça, pois há quando o Criador influi bondade porque é abundante em bondade, mas não pesa quanto e como será a grandeza da bondade, e há quando o Santo, bendito seja, influi grande bondade e pesa como e quanto será — e, porque pesa a bondade que influi, influi mais bondade. E o aspecto de "pesar" é juízo, como o juiz que pesa o julgamento e olha para a parte litigante, como julgar; assim, por assim dizer, o Criador, bendito seja, olha para a coisa sobre a qual influi Sua bondade, e por meio disso lhe influi grande bondade. E este é o aludido "justiça" e "juízo" etc.; entenda.

E é sabido que Yitzchak é rigor, indicando o exílio, que é rigor — veja em Rashi que o exílio do Egito começou com o nascimento de Yitzchak. E é sabido o dito de nossos mestres, de abençoada memória, que o Eterno, bendito seja, antecipa o remédio à ferida; por isso o nascimento de Amon e Moav, de Lot, é dito nesta parashá antes do nascimento de Yitzchak, pois o Mashiach vem de Moav, isto é, de Rut, a moabita, e por isso se menciona o nascimento do Mashiach, que vem de Moav, que é o remédio, na Torá, antes do nascimento de Yitzchak; entenda.

"E o Eterno lembrou-Se de Sará como disse, e o Eterno fez a Sará como falou." No Midrash (Bereshit Rabá 53): "isto é o que está escrito (Tehilim 119:89): 'para sempre, Eterno, Tua palavra permanece nos céus' — estas são as palavras que Eu disse a Avraham nos céus" etc. E parece que, à primeira vista, é difícil o que veio o versículo nos ensinar, que o Eterno lembrou-Se de Sará como disse, pois certamente o Santo, bendito seja, cumpre Sua palavra — "Ele disse, e não a retirará" — acaso é Ele um filho de homem, para que Se arrependa? E não disseram nossos mestres, de abençoada memória (Berachot 7a): toda palavra que sai da boca do Santo, bendito seja, para o bem, mesmo condicional, não volta atrás?

Mas a raiz do assunto é assim: eis que há diferença entre a expressão "pekidá" (lembrança) e "zechirá" (recordação). Eis que está no santo Zohar que "pekidá" é para o feminino (nukva) e "zechirá" é para o masculino (dechurá), pois a expressão "pekidá" indica algo que recebeu de algum aspecto anterior a ele. E a raiz da coisa é assim: certamente, todas as promessas que o Santo, bendito seja, prometeu a Israel, estamos certos de que o Eterno, bendito seja, cumprirá para nós Sua promessa de dar a Israel e influir-lhes todos os bens e bênçãos; mas, quando o Santo, bendito seja, promete fazer algum bem, enquanto esse bem ainda está ligado a Ele e oculto em Seu poder, não há diferença entre passado, presente e futuro. Mas, diante dos que recebem, quando precisam receber essa coisa, então precisam trazer a coisa da potência ao ato, para trazê-la à revelação, para que seja em breve, pois, enquanto ainda está oculta no pensamento, está em ocultação (atkasia), e está no mundo que vem, no mundo futuro — quer dizer que está destinada a se revelar, mas ainda está oculta. E o que puxa essa coisa do futuro ao presente é a fé — quer dizer, já que o justo crê na coisa, que certamente o Eterno cumprirá Sua promessa, e espera a cada hora e se inflama para que essa coisa se cumpra, e esse anseio, inflamação e expectativa do justo, que vem por meio da fé, une o pensamento superior da promessa e o puxa para a fé.

E este é o sentido do versículo (Tehilim 119:89) "para sempre, Eterno, Tua palavra permanece nos céus" — quer dizer que a fala da promessa desse bem, quando está em espiritualidade, está em ocultação e permanece nos céus. Mas por isso "de geração em geração é Tua fidelidade" (ali, 90) — quer dizer que, por meio da fé, "estabeleceste a terra" — quer dizer que fizeste e preparaste um instrumento para a revelação da coisa. E eis que encontramos isto em Avraham: "dizer" (amirá) e "falar" (dibur) — "dizer" é em segredo, enquanto está sutil, em ocultação, e "falar" é em revelação. E este é o que disse Rashi, com a limpidez de sua linguagem: "quando disse a respeito da gravidez" — quer dizer que havia com Sará duas coisas. A gravidez — quer dizer que, quando a coisa ainda estava no pensamento, em ocultação, não puxou senão a gravidez, que também está em ocultação, e este é o aspecto de "dizer". Mas "e o Eterno fez a Sará" — quer dizer que a preparou e a fez um instrumento para receber a coisa, para vir à revelação, e este é o aspecto de "falar", e este é "como falou", e disto veio o nascimento, como dito acima; entenda.

Ou se explicará: "e o Eterno lembrou-Se de Sará como disse, e o Eterno fez a Sará como falou" (Bereshit 21:1). Para explicar a duplicação da linguagem — veja Rashi — nossos mestres, de abençoada memória, disseram que, quando o Eterno, bendito seja, faz um milagre, desconta de seus méritos; e quando o Eterno lembrou-Se de Sará, o que era um milagre — que teriam um filho em sua velhice —, quis que não se descontasse de seus méritos, por isso lhes prometeu antes que teriam um filho, como mencionado no versículo; e então, quando o Eterno lembrou-Se e lhes cumpriu que teriam um filho, por justiça não se descontaria de seus méritos, pois o que lhes deu foi para cumprir Sua promessa. Porém, se não lhes tivesse prometido antes, então, quando lhes desse um filho, lhes seria descontado de seus méritos. Este é "e o Eterno lembrou-Se de Sará como disse" — explicação: como já lhes havia prometido um filho. E para que não se pergunte "por que precisamos da promessa?", explica o versículo "e o Eterno fez a Sará como falou" — explicação: que este feito que fez foi conforme falou, para cumprir Sua promessa, e por si só, por meio disso, se estende o efeito de não descontar de seus méritos, pois o feito foi para cumprir a promessa, e do lado do juízo não se desconta por meio do feito que tiveram um filho, visto que "palavra de rei saiu sobre isso", por assim dizer, para cumprir Sua promessa para o bem; entenda.

E segundo isto se entende que, na parashá Lech Lecha, antes de Avraham, nosso pai, se circuncidar, o Eterno, bendito seja, lhe prometeu que Sará lhe daria à luz Yitzchak, conforme dito (Bereshit 17:19): "mas Sará, tua mulher, te dará à luz um filho" etc., pois os preceitos que fez Avraham, nosso pai, depois da milá, eram puros e límpidos, já que já estava circuncidado, e o Eterno, bendito seja, não quis descontar dos preceitos que fizesse depois da milá, pois o Santo, bendito seja, quis que estes preceitos, puros e límpidos, permanecessem e se estabelecessem para as gerações, para proteger toda a semente de Israel; por isso prometeu antes da milá, para que, por meio disso, não descontasse dos preceitos que fez depois dela, pois lhe prometeu, antes da milá, que teria Yitzchak, e o Eterno, bendito seja, por assim dizer, cumpriu Sua promessa; entenda.

"Riso me fez D'us" etc. (Bereshit 21:6). Eis que a intenção do Eterno, bendito seja, no que os lembrou em sua velhice, e não conforme o costume de toda a terra, em anos de juventude, foi para que ela se afligisse por isso, e depois, quando a lembrasse, fosse grande alegria, pois a coisa que vem facilmente, sem nenhuma aflição, não tem alegria. E este é o sentido de "riso me fez D'us" — explicação: "Elokim", aspecto de juízo, que me impediu o fruto do meu ventre até agora, por muito tempo, me fez riso e alegria. E isto é aludido no versículo (Tehilim 118:21) "eu Te louvo, pois me respondeste, e me foste por salvação" — a intenção do assunto é por causa da salvação; e é também a intenção do versículo (ali, 22) "a pedra que os construtores rejeitaram" e depois "veio a ser cabeça de esquina", e diz (ali, 23) "da parte do Eterno foi isto" — quer dizer que, por isso que me afligiste no início e depois veio a salvação, com isto entendo que "da parte do Eterno foi isto"; e não é assim quando o Eterno, bendito seja, dá ao homem o bem desde sua juventude, pois não discerne que é do Eterno, e diz "é acaso"; mas, quando tem mal no início, e depois o Criador, bendito seja, o alegra com sua salvação, e o resgata da angústia e da aflição, então discerne que está sob a providência do Eterno, de quem todo o mundo depende, e d'Ele lhe veio isto, e "esta é maravilhosa a nossos olhos" (ali), e diz "este é o dia que fez o Eterno" — para que, por meio disso, "nos regozijemos e nos alegremos nele". E o assunto é que, nas influências do Eterno, bendito seja, há, no aspecto dos que recebem, duas categorias: há uma categoria que se alegra com a própria abundância, e há uma segunda categoria, que são sábios e entendem a verdade em sua essência, e sua alegria é que, por meio dessa abundância, veem como o Eterno, bendito seja, cuida com olho aberto e mostra Seu afeto — há alegria maior que esta, que o homem saiba que um rei poderoso, grande e temível cuida dele? E este é o que disse David: "este é o dia" — isto é, a luz e o bem que o Eterno, bendito seja, influi. "Fez o Eterno, nos regozijemos e nos alegremos nele" — no próprio Eterno, bendito seja.

E este é o assunto: "e resplandeceu de Seir para eles, apareceu" etc. (Devarim 33:2). Eis que, para todo entendedor, é difícil: acaso já não dividiram Essav e Yaacov, antes do nascimento, os dois mundos — este tomou sua parte neste mundo, e este tomou sua parte no mundo vindouro? Se assim é, de onde recebemos abundância deste mundo? E se dirás "recompensa de preceito" — a recompensa de preceito, neste mundo, não há, como é sabido. Mas o assunto é que todo homem de Israel precisa servir ao Criador com apego e inflamação da alma, muito, a cada instante e momento, assim como o Eterno, bendito seja, cuida dele a cada instante e momento e não o deixa, D'us nos livre, sem providência nem por um momento; e esta é a misericórdia do Eterno, bendito seja, que Lhe mostra, às vezes, ao homem, que cuida dele, dando-lhe abundante abundância, e isto não é recompensa de preceito, mas a intenção é para que O sirva no futuro, e então, mesmo de modo simples, pode entender que o Eterno, bendito seja, cuida dele e não o deixa um momento sem providência. E este é o sentido de "e resplandeceu de Seir para eles" — da parte que pertence a Seir. E assim "apareceu" etc., é a dificuldade acima mencionada. E a resposta: "de Sua direita, fogo de lei para eles" (ali) — quer dizer que o que lhes dá parte de Seir é "de Sua direita", por causa do amor do Eterno, bendito seja, chamado "Sua direita". E este é "fogo de lei para eles" — isto é, que se inflame seu coração pelo que lhes deu. E por esta razão Avraham chamou seu filho de nome Yitzchak, pois veio porque se alegrava com sua vinda; por isso Yitzchak estava no aspecto de temor, pois veio por causa da alegria, e a alegria tem sua raiz no fogo, e o fogo é temor. E eis que o aspecto da alegria não é permanente, pois está no aspecto de receptor daquilo que causou a alegria, e a sabedoria dela é permanente, e este é "a sabedoria dá vida a seus donos" (Kohelet 7:12). E eis que "pensamento" (machshavá) tem as mesmas letras que "na alegria" (besimchá), e o pensamento é primeiro e permanente, e quando o homem chega ao "nada" (ain) e se apega à fonte da vida, então flui sobre ele vitalidade, e então vem ao mundo da substituição (temurá) e o eleva ao Senhor de tudo, para que tudo esteja apegado ao Eterno, bendito seja, vivo e existente para sempre; e este é o segredo de "e será, ele e sua substituição, será santo" (Vayikra 27:10). E este é o que disseram nossos mestres, de abençoada memória (Yerushalmi Berachot 2:4): em Tisha b'Av nasce o Mashiach, pois então é o mundo da substituição, e então pode ser a redenção.

E a isto tencionaram nossos mestres, de abençoada memória, no Midrash desta parashá: "e nos prostraremos e voltaremos a vós" — disse Rabi Yehudá: tudo é por mérito da prostração; Avraham não voltou do Monte Moriá etc. Que a prostração indica a humildade, por causa do olhar para a grandeza daquele a quem se prostra, e entende sua própria pequenez, e vem ao "nada", e, por força disso, se adoçam todos os juízos. E por isso disse Avraham, nosso pai, que não voltou do Monte Moriá em paz senão pela prostração, pois, por chegar ao "nada", voltou em paz sem nenhum dano, pois adoçava de sobre si todos os juízos. E assim a Torá não foi dada senão pela prostração, isto é, por meio do "nada", pois se apegaram ao "nada" e puderam receber a Torá. E este é "e vos prostrareis de longe" — quer dizer, a prostração de que virdes ao "nada" de longe, que estejais distantes e desprendidos de vós mesmos, e por meio disso estareis prontos para receber a Torá. E este é o aludido "de longe o Eterno me apareceu" — quando eu estou longe, que não estou junto a mim em pensamento de modo algum, então o Eterno me aparece. E assim o exílio não nos reunirá senão por mérito da prostração, pois, por virem ao atributo do "nada", fechará as bocas dos acusadores, conforme dito (Yeshaiáhu 27:13): "e será naquele dia, tocará" etc., "e se prostrarão" etc.; e medite bem.

"E fez Avraham um grande banquete no dia em que foi desmamado Yitzchak." E está escrito nos Tosafot: "no dia do hei, o terceiro circuncidou". A regra é que Avraham, no momento da milá, acrescentou-se um hei a seu nome, pois no início seu nome era "Avram", e, no momento da milá, acrescentou-se um hei a seu nome. E eis que, na verdade, a continuidade da semente de Avraham era principalmente de Yaacov, nosso pai, pois dele nasceram as doze tribos de Yah. E, na verdade, o que não houve as doze tribos de Avraham foi porque ele não foi circuncidado ao oitavo dia, e Yitzchak também veio de semente que não foi circuncidada ao oitavo dia; por isso não vieram dele as doze tribos, mas Yaacov, nascido de semente circuncidada ao oitavo dia, dele vieram as doze tribos; encontra-se, então, que se completou o hei acrescentado a Avraham em Yaacov, pois Yitzchak é o primeiro circuncidado ao oitavo dia, e dele vem a redenção, conforme dito por nossos mestres, de abençoada memória: "tu és nosso pai" etc., alude à redenção. E encontra-se, na verdade, que o acréscimo do hei a Avraham, que indica a redenção, se completa em Yaacov, que nasceu da semente de Avraham circuncidada ao oitavo dia. E este é o aludido: "hei, o terceiro circuncidou" — que se completou o hei no terceiro, que é Yaacov, o terceiro depois de Avraham.

"E repreendeu Avraham a Avimelech por causa do poço" etc., "e disse Avimelech: não sei quem fez esta coisa, e também tu não me contaste, e também eu não ouvi" etc. (Bereshit 21:25-26). A regra é que o justo repreende o ímpio para que não faça contra o Santo, bendito seja, e contra a Torá. E eis que aqui repreendeu a Avimelech, cujos servos haviam roubado, e lhe disse que o Santo, bendito seja, criou Seu mundo e lhe deu a Torá de verdade, e está escrito na Torá que é proibido roubar. E há ainda outro aspecto: quando o justo repreende o ímpio, então estas letras que o justo repreendedor faz sair de sua boca iluminam aos olhos do ímpio, e então o ímpio pode retornar em arrependimento, quando merece que as letras do justo façam impressão nele e o iluminem diante dele; então, facilmente, pode o ímpio fazer arrependimento. E eis que o Santo, bendito seja, se chama "Mi" (quem), como também se explica; e por isso disse Faraó, o ímpio: "quem é o Eterno?". E este é o sentido de que respondeu Avimelech "não sei quem fez esta coisa"; e também o Santo, bendito seja, se chama "Ze" (este), conforme o dito do versículo (Shemot 15:2): "este é meu D'us", e também o versículo (Yeshaiáhu 25:9): "este é o Eterno, esperamos por Ele". E respondeu que não sabia que há um Criador do mundo senão por meio do conhecimento de Avraham, que o repreendeu para lhe dar a conhecer. "E também tu" — são as letras da Torá, do Alef até o Tav, que saem dos cinco pontos de articulação da boca — e este é "e também tu não me contaste", expressão da influência superior que se derrama sobre nós e ilumina o homem, da expressão "gad gedud" etc. (Bereshit 49:19) — quer dizer que ainda as letras não haviam iluminado diante de mim para retornar em arrependimento, até agora, que agora, com tua repreensão, iluminaram as letras diante de mim. "E também eu não ouvi" — "Anochi" é a Torá, pois em primeiro lugar Israel ouviu "Anochi" da Torá. E este é o que disse "bilti hayom" — refere-se aos três aspectos, isto é, que estes três aspectos alcançou hoje na repreensão com que o repreendeu Avraham.

"E disse: meu Senhor D'us, como saberei?" (Bereshit 15:8). Veja Berachot, folha 7, verso: "por causa de Meu Senhor" — por causa de Avraham, que Te chamou de Senhor. A regra é: até Avraham não havia no mundo alma que pudesse anular decretos do Santo, bendito seja. E eis a prova: Noach não pôde anular o dilúvio, e assim Shet era justo, e em seus dias inundou o mar um terço do mundo, e Avraham foi a primeira alma no mundo que podia anular decretos do Eterno, bendito seja. E, na verdade, ainda que Avraham pudesse anular decretos do Santo, bendito seja, apesar disso sabia que o Santo, bendito seja, é seu Senhor sobre ele; e este é "por causa de Avraham" etc.

"E foi depois destas coisas, e D'us provou a Avraham, e disse-lhe: Avraham" (Bereshit 22:1). E há que entender por que aqui disse uma vez "Avraham", e o anjo o chamou "Avraham, Avraham", duas vezes. E ainda, na primeira vez lhe disse "e não retiveste teu filho" etc. "de Mim", e na segunda chamada não disse "de Mim" (Bereshit 22:12). E se entenderá conforme a explicação de Rashi a respeito de Shmuel: "Shmuel", em todo lugar, duplicado; e assim também em Avraham, seu próprio nome indica afeto; e aqui, no momento em que o Santo, bendito seja, lhe disse que fizesse o preceito, não lhe mostrou nenhum afeto por causa da realização do preceito, mas, quando não o degolou, então lhe mostrou afeto, que este é o preceito — o não degolá-lo. E este é o sentido de que disse "de Mim", conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória (Bereshit Rabá 56): que os anjos ministrantes choravam pela ligação de Yitzchak, para que não fosse degolado. E este é o que disse o anjo "e não retiveste teu filho, teu único, de Mim" — quer dizer que eu sou a causa, que eu chorava diante do Santo, bendito seja, e este é "de Mim"; medite.

No versículo "eis o fogo e a lenha, mas onde está o cordeiro para o holocausto?" (Bereshit 22:7). Parece que Yitzchak lhe perguntou: acaso a provação principal não é que degoles teu filho? Mas para que precisas de lenha e fogo para queimá-lo depois que já estiver degolado e não vivo? Que provação há em deixá-lo ou queimá-lo depois que já estiver degolado, e por que precisas queimá-lo? E forçosamente a lenha e o fogo não são por minha causa, mas por causa de um cordeiro; e por isso "e onde está o cordeiro para o holocausto?". E se resolve, segundo isto, por que não lhe perguntou sobre a faca, pois isto, na verdade, sabia que era sobre ele mesmo. E respondeu-lhe Avraham: "D'us verá para Si o cordeiro para o holocausto, meu filho" — que tu és importante a meus olhos, por causa do amor ao Criador, como um cordeiro, para te queimar pela santificação de Seu nome.

"E disse: não estendas tua mão sobre o rapaz, e não lhe faças nada" etc., "pois agora sei" etc., "e não retiveste teu filho, teu único, de Mim" (Bereshit 22:12). E há que examinar por que aqui escreveu "de Mim", e depois está escrito "e disse: por Mim jurei" etc., "e não retiveste teu filho, teu único", e não está escrito "de Mim". E parece resolver — e primeiro se explicará a Guemará (Shabat 63a): "aquele que faz um preceito conforme sua palavra (kemaamará), não se lhe anuncia" etc. E é difícil: o que é a expressão "kemaamará"? E o assunto é: tudo o que o homem faz, um preceito ou estuda Torá, precisa olhar que sua intenção seja unicamente para o Eterno, para fazer contentamento a seu Criador, bendito seja Ele exaltado. Porém, depois do feito, não lhe subirá ao coração, D'us nos livre, que já fez a vontade do Criador, bendito seja, pois, se pensar assim, certamente suas obras não são de modo algum desejáveis, e ainda é como Ben Zoma, do lado de fora, e não se aproximou da porta do serviço; ainda que, se fosse verdade que fez algum contentamento ao Criador, bendito seja, reconheceria sua pequenez, que ainda não começou a servi-Lo, bendito seja, por força do temor do Criador, que caía sobre ele — como a parábola de quem mereceu vir ao palácio do rei: quem vem ao salão mais interno, vê mais a grandeza do rei, sua riqueza, tesouros de reis e de dracmas; assim, quanto mais o homem faz o preceito com temor e amor, mais mérito tem e entra no palácio do rei mais internamente, e quanto mais entra mais internamente, mais vê ali a grandeza do Rei, o Rei do mundo, bendito seja Seu nome e Sua exaltação, e resulta disto que, quando cai na mente de quem realiza alguma obra que fez algo de contentamento ao Criador, certamente ainda está longe, e à porta do serviço ainda não chegou, a Seu serviço, bendito seja.

E eis que a expressão "preceito" (mitsvá) tem o sentido de união, como é sabido, expressão de "uma companhia" (tzavta chada). E este é o sentido de "todo aquele que faz um preceito conforme sua palavra" — conforme a explicação do preceito, que se une por meio disso ao Criador, bendito seja Seu nome etc. E há preceitos em que não há nenhum prazer corporal, como tefilin e tsitsit e semelhantes, e há preceitos em que há prazer do corpo, como as comidas de Shabat e Iom Tov, e a consequência é que nestes preceitos há um grande rigor, que não se tenha neles nenhum interesse próprio. E com isto se resolve, na parashá da Akedá, "não estendas tua mão sobre o rapaz" etc., "pois agora" etc. — explicação: "agora", quando vejo que mesmo o que o fazes descer da Akedá também é sem nenhum interesse próprio, disto sei que "temes a D'us". E deste modo parece o que disse "porque fizeste esta coisa e não retiveste", e não se diz "de Mim", pois ali fala sobre a subida à Akedá, conforme o sentido da expressão "fizeste esta coisa", e na subida não precisa nos ensinar isto, pois ali certamente fez por amor a Ele, bendito seja Seu nome, e não havia nenhum interesse próprio; mas acima fala sobre a descida, e este é "de Mim" — que mesmo a descida também foi de Mim, sem nenhum interesse próprio; entenda.

"Pois agora sei que temes a D'us, e não retiveste teu filho, teu único, de Mim" (Bereshit 22:12). Parece, com a ajuda do Céu, que há dois aspectos: um, que o homem faz um preceito sabendo a razão dos preceitos, e um, que faz preceitos e não sabe a razão. E maior é o que faz sem conhecimento da razão do que o que conhece a razão, pois, no que conhece a razão, não se reconhece que faz os preceitos por amor ao Criador, pois é possível que, por saber a razão, é isso que faz — o que não é o caso do que faz sem conhecimento da razão, que se reconhece que faz tudo por amor do Eterno. E eis que, antes de o anjo lhe dizer "não estendas tua mão sobre o rapaz", todos supunham que Yitzchak subiria como oferenda ao altar, e não se reconhecia tanto a grandeza da provação de Avraham, nosso pai, na Akedá, pois podiam dizer que sabia a razão, que por isso convinha que Yitzchak subisse como oferenda, e Avraham, nosso pai, fez por causa da razão — o que não é o caso depois que o anjo anunciou "não estendas tua mão sobre o rapaz", que Yitzchak não subiria como oferenda; se assim é, retroativamente havia prova de que a vontade de Avraham, nosso pai, de subir seu filho Yitzchak sobre o altar, era por amor do Eterno, não por causa da razão, pois agora se prova que não há razão para a Akedá, que Yitzchak suba como oferenda; pois, se houvesse razão para que subisse como oferenda, por que ordenou o anjo que não o fizesse subir como oferenda? Não há razão que precise que suba como oferenda; e, já que não há razão, souberam todos a intenção de Avraham, nosso pai, que não foi por causa da razão, pois isto agora prova que não há razão para que Yitzchak seja oferenda, senão por temor do Eterno realizou tudo isto.

Este é o sentido do versículo "agora sei" — expressão causativa, que "fiz saber a todos os olhos". "Pois temes a D'us, e não retiveste teu filho, teu único, de Mim" — precisamente por causa de meu temor fizeste esta coisa, que não retiveste teu filho conforme teus pensamentos, que quiseste elevá-lo como holocausto, e não se pode dizer que foi por causa de uma razão; por isso disse "agora sei" — desde agora se prova isto, já que ordenei depois que não o elevasse como holocausto; ouve-se disto que não há razão para elevar Yitzchak como oferenda, para que fosse queimado (ishim) sobre o altar. E a prova é que o Eterno, bendito seja, ordenou que não o elevasse como oferenda, e, se houvesse razão para que devesse ser ishim sobre o altar, certamente se cumpriria assim, que fosse ishim, e não lhe ordenaria "não estendas tua mão sobre o rapaz"; por isso se prova agora que não há razão na coisa, e o pensamento de Avraham, nosso pai, que quis em seu pensamento fazê-lo ishim sobre o altar, foi por amor e temor do Eterno, bendito seja e bendito Seu nome; entenda.