Noach

"Estas são as gerações de Noach" (Bereshit 6:9). Parece que há dois tipos de justos que servem ao Criador: há um justo que serve ao Criador, bendito seja, com grande fervor, mas por si mesmo, e não aproxima os ímpios para que também eles se tornem servos do Criador, bendito seja — ele serve ao Criador sozinho, por si só; e há um justo que serve ao Criador e faz os ímpios retornarem, para que também eles se tornem servos do Criador, como Avraham, nosso pai, que convertia prosélitos. E está nos escritos do Arizal que por isso Noach foi punido, por não repreender os ímpios de sua geração, e precisou ser reencarnado em Moshe, e Moshe corrigiu isso, pois repreendia sempre todo o Israel. E este é o sentido do que disseram nossos sábios, de abençoada memória (Kidushin 40a): "bom para os céus e bom para as criaturas" — pois este justo que serve ao Eterno e também aproxima os ímpios para que se tornem servos do Eterno chama-se "bom para os céus", porque serve ao Criador, bendito seja, e também "bom para as criaturas", porque aproxima as criaturas a servir ao Eterno; mas Noach não aproximava as criaturas a servir ao Eterno, como dito acima. E é sabido o que disseram nossos sábios, de abençoada memória (Sanhedrin 19b): "todo aquele que ensina Torá ao filho de seu próximo, é como se o tivesse gerado" — como está escrito a respeito de Avraham, nosso pai: "e as almas que fizeram em Charan" (Bereshit 12:5). Conclui-se, segundo isso, que Avraham, nosso pai, que convertia muitos prosélitos — por isso não se disse a respeito de Avraham "estas são as gerações", como se disse a respeito de Noach, pois ele não teve gerações senão o que diz o versículo: "e Noach gerou três filhos: Shem" etc., e não mais, como dito acima (e este é o sentido do versículo "estas são as gerações de Noach: Noach era homem justo e íntegro em suas gerações" etc., "e Noach gerou" etc. — apenas "estas são as gerações de Noach" é o que o versículo diz mais adiante: "e Noach gerou três" etc.). E a razão é: "com D'us caminhava Noach" — quer dizer, apenas com D'us caminhava Noach; Noach sozinho servia ao Criador, bendito seja, mas não caminhava com as criaturas para aproximá-las a se tornarem servas do Criador, bendito seja; por isso se diz de novo "e Noach gerou apenas três filhos: Shem" etc., e assim convém bem "estas são as gerações de Noach". E este é o sentido de "e Noach achou graça aos olhos do Eterno" — deveria dizer "e Noach tinha graça aos olhos do Eterno", mas segundo o que foi dito acima, entende-se bem, pois é sabido que os homens da geração do dilúvio eram mergulhados na luxúria, e Noach era justo e íntegro, e elevava aquela graça à santidade, pois a geração do dilúvio trazia essa graça à kelipá, e Noach não os repreendia. E este é o sentido de "e Noach achou graça aos olhos do Eterno": "e Noach achou graça" — quer dizer, viu que havia a existência da graça neste mundo, e ele a encontrou aos olhos do Eterno — quer dizer, elevava-a à santidade, mas elevava-a apenas aos olhos do Eterno, e não aos olhos das criaturas, como dito acima.

Mas examinemos a interpretação de Rashi, de abençoada memória: "também Noach era dos de pouca fé" — como pode ser isso, se o versículo testemunha a seu respeito: "Noach era homem justo e íntegro em suas gerações"? E ainda é difícil: por que Noach não orou para anular o decreto? Vamos explicar: há dois tipos de justos que servem ao Criador. Há um justo que serve ao Criador e não tem outro desejo senão ser servo do Criador, e crê que tem poder nas esferas superiores para conduzir os mundos segundo sua vontade, como disseram nossos sábios, de abençoada memória (Moed Katan 16b): "o justo governa o temor de D'us" (Shemuel II 23:3) — "quem governa a Mim? O justo" — o Santo, bendito seja, decreta, e o justo anula o decreto para o bem. E há um justo que serve ao Criador, bendito seja, e é muito, muito humilde a seus próprios olhos, e pensa em seu coração: "quem sou eu para orar para anular o decreto?" — por isso não ora para anulá-lo. E este é o sentido da interpretação da Guemará (Sanhedrin 92b): "Nevuchadnetsar quis dizer cânticos e louvores que difamavam os cânticos e louvores de David, o rei, que a paz esteja sobre ele" — que expressão é essa de "difamar"? E segundo o que foi dito, entende-se bem, pois Nevuchadnetsar era ímpio e destruiu o Templo, e percebia que os justos podiam transformar o atributo do juízo em misericórdia, e temia que houvesse algum justo que orasse para reconstruir o Templo; por isso disse: "segundo Sua vontade Ele age com o exército dos céus e com os habitantes da terra" — "segundo Sua vontade Ele age" (Daniel 4:32) — quer dizer, segundo Sua própria vontade Ele age nos mundos, e os justos não podem anular o decreto; assim pensava Nevuchadnetsar. E este é o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "Nevuchadnetsar quis dizer cânticos e louvores que difamavam os cânticos de David" — isto é, Nevuchadnetsar quis dizer cânticos que fossem o oposto dos de David, pois David disse (Tehilim 145:19): "fará a vontade dos que O temem" — o Eterno, bendito seja, conduz os mundos segundo a vontade dos justos; e o ímpio Nevuchadnetsar queria o oposto, como dito acima. E Noach, embora fosse justo grande e íntegro, era muito pequeno a seus próprios olhos, e não tinha fé em si mesmo de que era um justo que governa e pode anular o decreto; ao contrário, era, a seus próprios olhos, tão importante quanto o resto da geração, e pensava: "se eu for salvo na arca, e eu não sou mais justo que o resto da geração, eles também serão salvos" — por isso não orava pela geração. E este é o sentido do que interpretou Rashi: "também Noach era dos de pouca fé" — quer dizer, Noach era pequeno a seus próprios olhos na fé de que era um justo íntegro que podia anular o decreto, pois não se considerava nada importante a seus próprios olhos. E este é o sentido de "eis que Eu os destruirei com a terra" — quer dizer: "farei segundo Minha vontade, pois não há justo que ore para anular o decreto; por isso Eu os destruo com a terra." E depois disse: "e Eu, eis que estabeleço Minha aliança convosco" — quer dizer, ainda que o justo não ore para anular o decreto, mesmo assim, "eis que estabeleço Minha aliança convosco".

Ou se dirá: "estas são as gerações de Noach, Noach" etc. — isto é, o deleite (taanug) do justo que cumpre o preceito do Criador, bendito seja, é aquilo que causa deleite ao Criador por meio do preceito do justo. E este é o sentido de "e estas são as gerações de Noach" — este é o principal: o deleite do justo através do preceito do Criador é "Noach" (repouso, contentamento) — aquilo que o Criador, bendito seja, tem de deleite; e entenda.

Ainda se explicará: "estas são as gerações de Noach: Noach era homem justo e íntegro em suas gerações; com D'us caminhava Noach." Antecipemos primeiro a explicação de Rashi sobre o versículo "e Noach entrou na arca por causa das águas do dilúvio": "também Noach era dos de pouca fé." E é preciso entender esta interpretação — pois o versículo já testemunha acima: "e Noach fez conforme tudo o que o Eterno lhe ordenara", e "fez a arca como o Eterno lhe ordenara" — o que indica que ele confiava no Eterno; e depois Rashi interpreta "também Noach era dos de pouca fé"? Mas vamos explicar, com a ajuda do Eterno, bendito seja: é sabido que todas as centelhas sagradas têm desejo de servir ao Criador, bendito seja, como os anjos e os serafins sagrados, que anseiam por fazer a vontade do Criador com temor e reverência; mas é preciso entender: às vezes o justo tem desejo pela materialidade, por riqueza ou por outros desejos deste mundo — de onde vem isso ao justo, ter tal pensamento de desejo pela materialidade, se o justo não tem outro desejo senão ser servo do Criador? De onde vem ao justo tal pensamento de desejo? Mas vamos explicar: porque o justo, por servir ao Criador e fazer os ímpios retornarem para que também eles se tornem servos do Criador, bendito seja, repreendendo-os para trazê-los sob as asas da Shechiná — e por essa força, ao elevar os ímpios a fazer a vontade de seu Criador, o justo precisa travar guerras de preceito (milchamot mitzvá) contra as forças externas (chitzonim), para depurar as centelhas que caíram na kelipá até então por meio das ações que os ímpios praticavam, e o justo as eleva à santidade — e disso vem ao justo o pensamento do desejo deste mundo.

E este é o sentido da Mishná (Chagigá 3:1): "mais rigor há no sagrado do que na teruma" — quer dizer, a Mishná pergunta: de onde vem esse rigor — isto é, essa materialidade — ao sagrado, ao justo que serve ao Criador e não tem senão o desejo de ser servo do Criador, bendito seja — de onde vem ao justo essa coisa de materialidade? E responde: "da teruma" — quer dizer, é dessa força de elevar o ímpio a ser servo do Criador que vem ao justo o pensamento ruim da materialidade do ímpio, pois "teruma" é expressão de elevação, pois se imerge um utensílio dentro de outro utensílio para a teruma, mas não para o sagrado. A regra é: tudo o que há neste mundo, o homem precisa tomar dele um caminho para o serviço do Criador — isto é, quando deseja algo material, como riqueza ou honra, o homem precisa então examinar-se: "que desejo é este que tenho pela materialidade? Esta materialidade é coisa perecível e passageira, mas o serviço do Criador é coisa eterna, e ali, junto do Criador, estão todos os deleites, pois Ele é a fonte de todas as criaturas." E este é o principal propósito de todas as criaturas: apenas servir ao Criador, bendito seja, e causar deleite ao Criador, como disseram nossos sábios, de abençoada memória (Avot 6:9): "tudo o que o Santo, bendito seja, criou, não criou senão para Sua glória" — para fazer contentamento ao Criador, bendito seja.

E este é o sentido do versículo (Tehilim 119:98): "de meus inimigos Teus preceitos me fazem mais sábio, pois são meus para sempre." "De meus inimigos" — quer dizer, o mem de "meoyvai" é como "min oyvi" — "de meu inimigo", isto é, o Yetzer Hará (a inclinação ao mal) — "Teus preceitos me fazem mais sábio" — quer dizer, quando o Yetzer Hará me seduz a um desejo material, como o desejo por uma mulher ou outro desejo material, então, a partir desse desejo material vindo do Yetzer Hará, "Teus preceitos me fazem mais sábio" — então meu coração se inflama para servir ao Eterno. "Pois são meus para sempre" — quer dizer, o desejo material é coisa perecível e passageira, mas não assim quando eu sirvo ao Criador: isso é meu para sempre, pois eu me apego ao Criador, que vive e subsiste eternamente. E é sabido que as letras de "ahavá" (amor) são um recipiente para o resplendor do Criador que está em seu interior; e quando o homem ama algo material, então esse ato material se torna como um recipiente para o amor do Criador; assim, quando o homem segue os desejos materiais, o resplendor do Criador está conosco num recipiente dentro de outro recipiente; mas quando o homem ama ao Criador, bendito seja, de coração pleno, então o resplendor está num único recipiente etc.

E este é o sentido de "imerge-se um utensílio dentro de outro utensílio para a teruma, mas não para o sagrado" (Chagigá 3:1): "imerge-se" é expressão de mistura, que se mistura o resplendor. "Um utensílio dentro de outro utensílio, para a teruma" — quer dizer, que introduz seu amor na materialidade, e o justo precisa elevá-lo e erguer seu amor à santidade — e este é o sentido de "teruma", e então está "um utensílio dentro de outro utensílio", como dito acima, pois o amor é um recipiente para o resplendor, e o desejo material é um recipiente para o amor, pois é por meio do próprio desejo material que se chega ao amor do Criador, como dito acima no versículo "de meus inimigos me fazem mais sábio" etc. E assim, quando o homem está no desejo material, o resplendor está em dois recipientes, e isso é "um utensílio dentro de outro utensílio"; mas quando o homem está no amor do Eterno, bendito seja, está num único recipiente, isto é, dentro das letras de "ahavá", como dito acima. E este é o sentido de "mas não para o sagrado" — quer dizer, para o sagrado, quando o justo introduz seu amor no Criador, bendito seja, como dito acima, então está num único recipiente.

No versículo "com D'us caminhava Noach" (Bereshit 6:9) — quer dizer, Noach caminhava com D'us (Elohim, o atributo do juízo), isto é, não tinha o poder de transformar o atributo do juízo em misericórdia; mas a respeito de Avraham e Yitzchak está escrito (Bereshit 48:15): "D'us diante de Quem caminharam meus pais" — quer dizer, eles estavam diante do atributo do juízo, pois tinham o poder de transformar o atributo do juízo em misericórdia, e por esse aspecto os patriarcas estavam diante de Elohim (diante do atributo do juízo).

Ou se dirá: "com D'us caminhava Noach" — quer dizer, que ele operou isto: que o Criador, bendito seja, Se veste, por assim dizer, nas letras. E este é o sentido de "et" (א"ת) — isto é, as vinte e duas letras, de alef até tav. "Elohim hithalech" (D'us caminhava) — quer dizer, Noach operou isto: "Elohim hithalech" — que D'us caminhasse nas letras de alef a tav — e quem operou isto? Noach.

"Farás compartimentos (kinim) na arca" (Bereshit 6:14). "Kinim" é expressão de "ken" (ninho), expressão de morada; quer dizer, que estarás apegado e ligado dentro da teivá (arca, também "palavra"), isto é, à fala, quando falares no serviço do Criador, bendito seja, na Torá e na oração.

Ou se dirá: "farás compartimentos na arca" — farás com que, por tua fala, o Criador, bendito seja, habite sobre este mundo; e isto é "kinim", como dito acima. "Farás a teivá" — com a teivá, isto é, a fala.

"E é assim que a farás" (Bereshit 6:15). Há justo a quem as próprias letras ensinam e conduzem, e há justo a quem a primeira fala que profere, depois disso, conduz as letras. E eis que o primeiro nível é o nível dos demais profetas, sobre o que aludiram nossos sábios, de abençoada memória: "todos os profetas profetizaram em coh (assim)" — como as letras o ensinam e conduzem, assim ele fala. E o segundo nível é o nível de Moshe, nosso mestre, sobre quem se explica que profetizou em "ze" (isto), já que ele conduz a fala. E este é o sentido velado de "e é assim (zeh) que a farás" — que estejas no nível de "zeh", e "teivá" é a fala.

"Trezentos côvados o comprimento da arca, cinquenta côvados a largura, e trinta côvados a altura" (Bereshit 6:15). Pois, quando o homem profere alguma fala, primeiro precisa pensar na grandeza e majestade do Criador, bendito seja, e depois lhe chega o amor e o temor de Seu nome, bendito seja, e depois chega ao mundo do deleite (taanug), e com isso influi abundância sobre os mundos. E a estas três coisas alude o versículo: "altura" — está no pensar a majestade de D'us, bendito seja; "largura" — o amor e o temor de Seu nome, e é de norte a sul; "comprimento" — isto é, o deleite e a influência do Criador sobre os mundos, e é de leste a oeste.

"E a abertura da arca porás em sua lateral" (Bereshit 6:16). A regra é que, quando o justo profere uma fala, precisa apegar-se ao que está incluído nessa fala: se a fala é de temor, precisa apegar-se ao temor do Eterno; e assim, se a fala é de amor, precisa apegar-se ao amor do Eterno — pois, na medida que está incluída e aberta para ele na fala, precisa apegar-se a ela. E este é o sentido de "e a abertura da teivá" — em qualquer nível que a teivá (a fala) esteja aberta, como dito acima; "em sua lateral porás" — precisas apegar-te a ela.

"E tu, toma para ti de todo alimento que se come" (Bereshit 6:21). A regra é, como explica o sagrado Ramban, por que até Noach não foi permitido comer carne viva, e a Noach foi permitido comer carne, porque Noach os manteve vivos na arca, por isso lhe foi permitido comer carne. E este me parece o sentido velado: "kach" (toma) é expressão de aquisição (kinyan), como se explica no versículo (Bereshit 23:13): "o dinheiro do campo, toma de mim" — quer dizer, por meio disso ele adquiriria uma nova aquisição, que lhe permitiria comer carne.

Ou se dirá: "toma para ti de todo alimento" — pois a expressão "maachal" (alimento) significa que ele alimenta a outros; e com isso se explica o Midrash (Bereshit Rabá 19): "a mulher que me deste, ela me deu da árvore e comi" (Bereshit 3:12) — não se disse "comi", mas "comi e comerei" — até aqui a palavra do Midrash. A regra é: pela comida que o homem de Israel come, ele repara a falta de Adam HaRishon, que falhou na comida — isto é, por meio dos preceitos que Israel cumpre na comida, seja pela bênção sobre o alimento, seja pelos demais preceitos que Israel cumpre no alimento antes de comer, na carne, no abate ritual e na salga, e em todo alimento há preceito que repara a falta de Adam HaRishon. E com isso se explica: não se disse "e comi", mas "comi e ainda comerei" — quer dizer, com isso que ainda como por meio de preceitos, repara-se o que eu falhei; assim, por ter Adam HaRishon falhado na comida, o homem precisa comer e reparar; conclui-se que a comida de Adam HaRishon se chama "maachil" (aquele que alimenta), isto é, que alimenta a outros por causa da comida — é por isso que o homem precisa comer. E este é o sentido velado: "toma para ti de todo alimento" — quer dizer, que por Noach ter introduzido na arca de todo ser vivo, foi permitido comer de todo ser vivo, como dito acima. E este é o sentido velado de "e comereis abundantemente" (Yoel 2:26): "e comereis" — quer dizer, o que vocês comem, comem por meio da comida que Adam HaRishon comeu; vocês comem para reparar a falta de Adam HaRishon, por meio da comida, por meio do preceito que está na comida de Israel.

Desde que Avraham nasceu, o Santo, bendito seja, não pune uma nação senão a nação que faz mal à sua descendência; mas o que fazem contra o Eterno, Ele o reserva para cobrar delas no futuro. Não assim antes de Avraham nascer, quando o Santo, bendito seja, puniu a geração do dilúvio e a geração da dispersão (dor haflagá, a Torre de Bavel) por terem irritado contra Sua vontade; mas depois que Avraham veio, Ele pune a nação que aflige a descendência de Avraham.

No versículo "pois a ti vi justo diante de Mim nesta geração" (Bereshit 7:1) — quer dizer, segundo o que se explica no sagrado Zohar a respeito de Moshe, que disse (Shemot 32:32): "apaga-me, peço, de Teu livro" — as letras de "mecheni" são como "mi Noach" — "quem é Noach" — que corrigiu a alma de Noach, que não pediu por sua geração; e por Moshe ter entregado sua alma por Israel, ele corrigiu a alma de Noach, pois Moshe incluía todas as almas, veja ali. E é sabido que Moshe se chama "tzadik", pois justifica (matzdik) a todos diante do Eterno, ensinando mérito por todos. E é sabido o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "todos os profetas profetizaram em coh, e Moshe em ze" — e este é o sentido de "pois a ti vi justo diante de Mim" — quer dizer, "Eu te vejo justo diante do Eterno, para justificar as criaturas, ensinando mérito por elas" — quando? "Nesta geração" — quer dizer, na geração em que estará Moshe, que está no nível de "ze" — então tua alma, que estará em Moshe, que inclui todas as almas, será corrigida no ensino de mérito por Israel, pois também tua alma ensinará mérito, já que Moshe inclui tudo, e em seu ensino de mérito, todas as almas que nele estão ensinarão mérito. E este é o sentido de "justo diante de Mim nesta geração"; e medite bem.

"E o Eterno cheirou o aroma agradável" (Bereshit 8:21). Está no Baal HaTurim: "vayarach" tem duas ocorrências na Masorá, esta aqui, e a outra "e ele cheirou o aroma de suas vestes" (Bereshit 27:27), veja ali. Parece, segundo o que disse meu honrado pai, mestre e rabino: "e o Eterno cheirou o aroma agradável" etc. — de onde vem o aroma agradável? É porque o homem tem o Yetzer Hará e, apesar disso, subjuga seu Yetzer e serve ao Eterno; por isso "e disse" etc.: "não mais tornarei a amaldiçoar, pois a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude" — pois é por meio do Yetzer Hará que existe o deleite — até aqui as palavras de meu pai. E por meio disso, o Eterno, bendito seja, Se veste em Israel, como está dito (Yeshayahu 49:3): "Israel, em quem Me glorificarei (etpaar)" — pois disse o justo, R' Ber, de abençoada memória: "etpaar" é expressão de vestir-se, expressão de "e costuraram para si folhas de figueira" (Bereshit 3:7) — até aqui suas palavras. E não nos anjos superiores, pois a vestidura, pela grandeza do deleite que Ele tem de Israel, é maior que a de todos, pois eles têm o Yetzer Hará e, apesar disso, o subjugam; e este é o sentido de "e o Eterno cheirou o aroma agradável", como dito acima — que o aroma é o deleite que provém do serviço do homem. E este é também o sentido de "e cheirou o aroma de suas vestes" — que o aroma dos homens são Suas vestes, nas quais Ele Se veste, e por isso Ele os cheira; e entenda.

No versículo "e não tornarei mais a ferir todo ser vivo, como fiz" (Bereshit 8:21). "Como fiz" precisamente — parece, segundo o dito do Zohar: na hora da criação, disse o atributo do juízo: "Soberano do mundo, este homem há de pecar diante de Ti"; disse o Santo, bendito seja: "acaso em vão Me chamam misericordioso e clemente?" Conclui-se que a principal criação do mundo foi para que Ele Se conduzisse com o atributo da misericórdia; e assim disseram no Midrash (Bereshit Rabá 12) que, na criação do mundo, o Santo, bendito seja, associou o atributo da misericórdia. E este é o sentido de "como fiz" — quer dizer, "assim como fiz na criação do mundo, conduzir-Me com o atributo da misericórdia, assim será" — e, sendo assim, por esta razão, "não tornarei a ferir todo ser vivo" — e este é o sentido de "não tornarei... como fiz": ainda que Me irritem, hei de conduzir-Me com o atributo de misericordioso e clemente, assim como foi a criação, sob esta condição; e entenda.