Lech Lecha

"E disse o Eterno a Avram: vai-te" (Bereshit 12:1). Muitos questionam por que Avraham levou Sará a este perigo, indo com ela ao Egito, já que D'us não lhe havia dito para isso. E parece que, quando D'us disse a Avraham "à terra que Eu te mostrarei", disse-lhe que, para a terra que fosse a causa de sua partida, ali iria. E eis que, quando Avraham veio à Terra de Israel e havia lá fome, viu que esta era a causa vinda de D'us, para que não permanecessem ali. E este é o sentido de "e havia fome na terra, e Avraham desceu ao Egito, pois a fome era pesada na terra" — nisto viu que esta era a causa para não permanecer ali, e sim ir a outra terra; conclui-se, segundo isso, que isto vinha do Eterno, para que fosse à terra onde estivesse a vontade do Eterno.

Ou se explicará: "à terra que Eu te mostrarei" — a regra é que, quando o homem está em dúvida se deve fazer algo ou não, então há de discernir com seu intelecto: se tem algum clareamento do intelecto, então há de agir; e "que Eu te mostrarei" é expressão de clareamento do intelecto.

Ou se dirá: "vai-te" — a regra é que, quando o homem foge do inimigo, foge para um lugar onde encontre como salvar sua vida, ainda que seja errante em outra terra, a fim de salvar sua vida de seus inimigos; e aqui, como Avraham era perseguido por Nimrod, o ímpio, conforme se explica nos escritos de nossos sábios, de abençoada memória, e para que não se diga, D'us nos livre, que Avraham era errante em outra terra, por isso lhe disse D'us, bendito seja: "vai-te" — isto é, "vai para o teu lugar."

Ainda se explicará: "e disse o Eterno a Avram: vai-te de tua terra" — pois esta é uma grande regra: para todo lugar aonde o homem vai, vai à sua raiz, pois certamente naquele lugar está sua raiz, e precisa elevar aquelas centelhas; por isso disse "vai-te" — sozinho, à tua raiz, para elevar aquelas centelhas. Mas Moshe, Aharon e Shemuel, que eram a totalidade de todo Israel, por isso se diz a respeito de Shemuel (Shemuel I 7:17): "pois ali estava sua casa" — em todo lugar aonde ia, ali estava sua vitalidade, isto é, ali estava sua raiz, pois ele era a totalidade de todo Israel.

No versículo "e Eu te farei uma grande nação, e te abençoarei, e engrandecerei teu nome" (Bereshit 12:2). E dizemos na Guemará (Pessachim 117b): "e Eu te farei uma grande nação" — isto é o que dizem "D'us de Avraham"; "e te abençoarei" — isto é o que dizem "D'us de Yitzchak"; "e engrandecerei teu nome" — isto é o que dizem "D'us de Yaacov"; poder-se-ia pensar que selariam com todos; por isso o versículo ensina: "e serás uma bênção" — em ti selam, e não neles. Pois eis que há três atributos com os quais o Criador, bendito seja, conduz todos os mundos: o atributo do amor (chessed), o atributo do rigor (guevurá) e o atributo da beleza (tiferet). E eis que, quando o Santo, bendito seja, Se conduz com Suas criaturas pelo atributo do amor, então todos os mundos estão repletos de todo bem; e quando o Criador, bendito seja, Se conduz com Suas criaturas pelo atributo do rigor, então, D'us nos livre, às vezes é o oposto; e quando o Criador, bendito seja, Se conduz com Suas criaturas pelo atributo da beleza, então também estão repletos de todo bem, pois, na verdade, o propósito do atributo da beleza é o amor, pois o atributo da beleza é aquilo com que o Criador, bendito seja, Se glorifica, por assim dizer, em Suas criaturas, e por isso se desperta o atributo do amor para influir-lhes todo bem. E eis que o atributo do rigor, ainda que pareça o oposto do atributo do amor, pois, D'us nos livre, às vezes faz juízo no mundo, apesar disso seu propósito é o amor, como disseram os amigos de Jó a Jó: "e teu princípio será pequeno, e teu porvir crescerá muito" (Iyov 8:7) — pois o principal do atributo do rigor é fazer, às vezes, D'us nos livre, juízo no mundo, para que depois se influa todo bem; e assim como Nachum, o homem de "isto também" dizia sobre todo acontecimento que lhe sucedia: "isto também para o bem" — ainda que lhe sucedesse algo que a princípio parecesse não ser bom, apesar disso seu fim era bom, e o que a princípio parecia não ser bom era apenas para que depois fosse bom. E, segundo estas nossas palavras, mesmo o atributo do rigor tem por propósito o amor. E eis que é sabido que Avraham alude ao atributo do amor, Yitzchak ao atributo do rigor e Yaacov ao atributo da beleza; e este é o sentido de "poder-se-ia pensar que selariam com todos" — isto é, que também o atributo do rigor e da beleza tivessem por propósito o rigor; por isso disse: "em ti selam" — isto é, que o propósito da beleza e do rigor é apenas que se desperte o atributo do amor, pois o selo é o propósito da coisa; e estes três aspectos estavam nas doze tribos de Yah.

E eis que há no tefilin um shin de quatro cabeças e um shin de três cabeças; e eis que o shin de três cabeças corresponde ao aspecto das doze tribos de Yah, pois cada cabeça é composta de quatro, como é sabido ao povo do Eterno — eis doze; e cada tribo tem sua raiz entre estas doze raízes, chamadas "doze brancuras" (chivrata), e são chamadas "ain" (nada); e há ainda uma raiz acima destas raízes, que inclui todas estas doze raízes, e essa raiz se chama "efes" (zero, nulidade); e a respeito dessa raiz se disse "cala a tua boca de falar" etc.; e isto é a título de exemplo, pois a árvore tem muitos ramos, e cada ramo tem sua raiz na árvore, e a própria árvore tem uma raiz que engloba todas as raízes. E a este aspecto alude a palavra "echad" (um), pois o chet e o dalet somam doze, e são as doze brancuras, e o alef é a raiz superior que engloba estas raízes; e a este aspecto dizemos na Guemará: "contanto que não se alongue no alef" — pois o alef é o "efes" que engloba estas doze raízes; e a respeito deste alef se disse "e teu coração de meditar" — mesmo meditar é proibido ali; entenda e medite bem.

"E serás uma bênção" (Bereshit 12:2). A regra: Yud-Hei alude ao Eterno, bendito seja, e Vav-Hei a Israel; e até Avraham não havia quem despertasse a influência de cima, e a influência vinha do Eterno sozinho; conclui-se que o nome Yud-Hei precedia o Vav-Hei. Desde que veio Avraham, houve o despertar da influência de baixo; conclui-se que o Vav-Hei precede o Yud-Hei. E este é o sentido de "vehayeh berachá". E este é o sentido do que disseram nossos mestres, de abençoada memória (Bereshit Rabá 42): "vehayah é alegria" — isto é, Vav-Hei precede Yud-Hei, aludindo ao despertar do inferior.

"E abençoarei os que te abençoarem, e os que te amaldiçoarem amaldiçoarei" (Bereshit 12:3). E, à primeira vista, por que mudou a expressão, pois quanto à bênção disse primeiro "e abençoarei", e quanto à maldição antecipou "e os que te amaldiçoarem"? Mas parece que é sabido que o Criador, bendito seja, associa o pensamento bom à ação, mas não o pensamento mau, D'us nos livre; e sobre isso disse "e abençoarei os que te abençoarem" — isto é, que, assim que subir ao pensamento de um homem bom abençoar-te, então associarei aquele pensamento à ação, e será a Meus olhos como se já tivesse cumprido este preceito, e então o abençoarei imediatamente, para que seja um recipiente pronto para receber a bênção, e então ele te abençoará. Mas "e os que te amaldiçoarem amaldiçoarei" — isto é, que, depois que ele te amaldiçoar, então o amaldiçoarei; mas, se estiver apenas em pensamento amaldiçoar-te, então não o amaldiçoarei; entenda.

"E edificou ali um altar ao Eterno, que lhe aparecera" (Bereshit 12:8). E há que refletir: deveria ter escrito "e edificou ali um altar ao Eterno que aparecera" — que sentido tem "a ele"? Ou deveria ter escrito "ao Eterno que lhe aparecera" — que sentido tem então a palavra "a ele"? E parece explicar-se que, na verdade, o Santo, bendito seja, prometeu aqui a Avraham o bem material, e por isso era necessário um altar, assunto de aproximação, para aproximar este bem ao Criador, bendito seja. E este é o sentido do versículo "e edificou ali um altar ao Eterno, que lhe aparecera" — por causa de seu próprio bem, pois a palavra "a ele" é por causa de seu bem, e por isso precisou do altar, que é assunto de aproximação; entenda.

No versículo "Beit-El a oeste e Ai a leste" (Bereshit 12:8). Pois é sabido que o justo precisa estar sempre apegado ao ain (nada), e esta é a anulação de existência por causa da grandeza do temor e pavor do Criador, bendito seja; e a palavra vehaAi é expressão de "ruínas do campo" (iyei hasadeh); e quando o justo está apegado ao ain, dali traz influências de vontade e bênção a todo o mundo inteiro. E este é o sentido do versículo "Beit-El a oeste e Ai a leste" — quer dizer, que primeiro precisa estar apegado ao ain, e este é o aspecto de "Ai a leste", que é o Ancião do mundo (kadmono shel olam); e depois, quando o justo trouxe influência ao mundo, este aspecto se chama "Beit-El a oeste"; entenda bem. E esta é a intenção da palavra "shaeh", do Nome de Setenta e Duas letras, expressão de desolação e devastação — quer dizer, que o justo precisa estar apegado ao ain e estar anulado de existência, e depois traz todas as bênçãos ao mundo. E é isto que está escrito depois: "e Avram era muito rico em gado, em prata e em ouro"; entenda bem.

"E partiu Avram, indo e viajando para o sul" (Bereshit 12:9). Sua explicação é assim: a expressão "negbah" é da expressão (Yehoshua 15:19): "pois terra do sul me deste" — cujo sentido é "terra ressequida" (menugav). E, na verdade, "hanegbah" é o sul, que indica o atributo da bondade (chessed); mas também na água há o atributo do frio e do úmido, isto é, sua composição: o frio indica a contração (tzimtzum), e o úmido indica a expansão; e, segundo isso, a palavra "negbah" alude a estes dois caminhos mencionados, isto é, frio e úmido. E o assunto é que Avraham, nosso pai, servia ao Criador, bendito seja, no atributo do amor; mas o verdadeiro amor é que se precisa expandir de todos os seus próprios atributos e servir ao Eterno, bendito seja, com todos os membros e movimentos, sem reservar nada para si mesmo. E eis que esta é a própria contração, que se expande de sua própria essência e entra no amor do Criador, bendito seja; e esta é a própria composição, como dito acima. E esta é a intenção do versículo "e partiu Avram, indo e viajando" — isto é, que viajou e saiu de si mesmo, e se expandiu, e foi ao amor do Criador; e isto é "para o sul"; entenda bem.

E de outra forma se explicará o versículo, próximo à explicação acima, "e partiu Avram" etc.: há dois tipos de servos do Eterno, um por temor e outro por amor. E a diferença: o que serve por temor ainda é "algo" (yesh), pois ele mesmo é algo e teme algo superior a ele; e o que serve por amor é como um "nada" (ain) completo, que não é nada. E eis que, no próprio amor, aquele que serve por amor por causa de recompensa também é "algo", pois serve por si mesmo; e o que serve para causar contentamento ao Eterno, e não pensa em si mesmo, e ele mesmo não é nada — este é o "nada" completo. E este é o sentido de "e partiu Avram, indo e viajando para o sul" — explicação: que alcançou o aspecto do amor de não pensar em si mesmo, apenas para causar contentamento ao Eterno; e isto se chama "negbah", da expressão "terra do sul" como dito acima, coisa seca e vazia, que ele mesmo não é nada, e não por causa de recompensa; e quem entende, entenderá.

Ou se explicará o versículo acima, "e partiu Avram, indo e viajando para o sul" (Bereshit 12:9), e para explicar a duplicação da expressão "indo e viajando", é segundo o sagrado Zohar: Avraham servia ao Criador, bendito seja, por amor, e "negbah" é o sul, que é chessed, e é o amor — até aqui. E é sabido o que está escrito no sagrado Zohar: "por meio da ação de baixo se desperta a ação de cima", veja ali. E por isso Avraham, nosso pai, que servia ao Criador com o atributo do amor, despertou o amor do Eterno, como está escrito "semente de Avraham, Meu amado" — medida por medida; e assim, em seu serviço por amor, ele agiu de modo a atrair sobre si o amor do Eterno, bendito seja. E isto é o que disse "indo e viajando para o sul" — isto é, que, com o "negbah", que é amor, como dito acima, foi ao Eterno para servi-Lo, e por meio disso viajou o amor do Eterno até ele; e isto é "indo" em seu amor ao Eterno, bendito seja, e "viajando" — que viajou até ele o amor do Eterno; e seu amor ao Eterno é de baixo para cima, e o amor do Eterno até ele é de cima para baixo.

E este é o sentido do que diz o versículo "e o Eterno disse a Avram, depois que Lot se separou dele: levanta agora teus olhos e olha, do lugar onde estás, para o norte e para o sul, e para o leste" (Bereshit 13:14) — quer dizer, que veria o aspecto dos três patriarcas, como se explica nos escritos, que norte, sul e leste são temor, amor e beleza, veja ali, e é o atributo de Avraham, Yitzchak e Yaacov, pois Avraham servia por amor, Yitzchak por temor e Yaacov por beleza; e o Eterno, bendito seja, aludiu-lhe que veria seu próprio atributo e o de Yitzchak e Yaacov. E aludiu: "pois toda a terra que vês" — segundo o que se explica nos escritos, que "terra" (eretz) é Malchut, que é David; e como se explica no sagrado Zohar, David não recebeu sua realeza completa até se unir aos patriarcas, e David tem união com os patriarcas; e isto é o que disse "pois toda a terra" — que a realeza, que é "eretz", que é o aspecto de David, que tem o aspecto de união, "a ti a darei, e à tua semente, para sempre" — que de ti virá a realeza. E por essa razão mencionou "yamah" (a oeste) junto com "tzafonah venegbah vekadmah" (norte, sul e leste), pois quis mencionar a realeza como dito acima, e "yamah" é Yessod, como mencionado pelo Arizal, de abençoada memória; e está no sagrado Zohar que "tzadik" e "tzedek" não se separam, isto é, Yessod e Malchut estão unidos; por isso, quando quer mencionar Malchut, menciona antes Yessod, pois Yessod está unido a Malchut. E isto é o que disse "e Malki-Tzedek, rei de Shalem, trouxe pão e vinho", aludiu-lhe que o pão é Chochmá, como mencionado no sagrado Zohar "pão dos céus", que é Chochmá, e o vinho é Biná, como mencionado no sagrado Zohar; e o justo que serve ao Eterno por meio de Chochmá e Biná, como está escrito (Iyov 28:28): "o princípio da sabedoria é o temor do Eterno, e afastar-se do mal é entendimento". E aludiu a Avraham que servia ao Eterno por meio de Chochmá e Biná; e nisso aludiu às duas bênçãos: "bendito seja Avram ao D'us Altíssimo, possuidor dos céus e da terra" — corresponde à saída do pão, que alude à Chochmá; e isto é "possuidor dos céus e da terra", segundo o Targum Yonatan ben Uziel sobre "no princípio D'us criou os céus e a terra" (Bereshit 1:1): "com sabedoria"; e por isso disse "possuidor dos céus e da terra", e Rashi explicou que "criou" é com sabedoria, conforme o Targum acima. "E bendito seja o D'us Altíssimo, que entregou teus adversários em tua mão" é um aspecto correspondente à saída do vinho, que alude à Biná, e de Biná vem a Guevurá para vencer todas as kelipot, como se explica no sagrado Zohar; e isto é "que entregou teus adversários em tua mão". E se explica que, assim como a saída do pão e do vinho aludia à Chochmá e Biná, assim as duas bênçãos aludiam à Chochmá e Biná, como dito acima; entenda.

"Que, se um homem pudesse contar o pó da terra, também a tua semente seria contada" (Bereshit 13:16). Pois Avraham, por meio da astrologia, observava as estrelas e as constelações; e eis que o costume destes é que não podem ver senão aquilo que está neste mundo, algo que tem apreensão; mas algo que está acima da apreensão, não têm capacidade de ver. E eis que a Israel é proibido contar, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Yoma 22b): "todo aquele que conta Israel transgride" — porque não há capacidade de apreender Israel no pensamento, pois estão acima da apreensão; e por isso, já que Israel está acima da apreensão, Avraham não os viu quando observou as constelações, pois é impossível ver algo assim nas constelações. E este é o sentido do que disse o Eterno, bendito seja: "se puderes contar o pó da terra" etc. — isto é, que Israel não tem número, porque são algo que não tem apreensão nem captação neste mundo, e por isso não os vês nas constelações; mas, na verdade, gerarás; entenda.

"E Avram ouviu que fora capturado" etc. (Bereshit 14:14): "trezentos e dezoito", "e perseguiu até Dan." O número está em guematria shin-yud-chet (318), que é expressão de fala; por meio da fala Avraham subjugou os reis; e também "fala" é expressão de conduzir, e expressão de outra coisa, de morar (lagur); e também shin-yud-chet é expressão de rebaixamento, uma cova profunda, para rebaixar por meio dela a estes ímpios.

"E Malki-Tzedek, rei de Shalem, trouxe pão e vinho, e ele era sacerdote do D'us Altíssimo" (Bereshit 14:18). A regra: há dois servos do Criador, um que serve ao Criador com entrega da alma (mesirut nefesh), e outro que serve ao Criador com preceitos e boas ações. E a diferença: aquele que serve ao Criador com entrega da alma, e não por meio de preceitos e boas ações, é como um "nada" (ain) completo; e aquele que serve ao Eterno com preceitos serve por meio de uma coisa que é "algo" (yesh), pois os preceitos são "algo". Por isso, aquele que serve com entrega da alma, que é como um "nada", não pode atrair sobre si influência, pois ele não é nada, apenas se apega ao Eterno; e aquele que serve por meio de preceitos e boas ações, é por meio de uma coisa que é "algo", por isso pode atrair sobre si influência do Eterno. E eis que, naquele que serve por meio de preceitos e boas ações, também há neles aspectos de "nada", isto é, o que faz para causar contentamento ao Criador — isto é aspecto de "nada"; mas aquele que atrai sobre si, por meio de preceitos, influência e bênção, apega-se então ao "nada" e ao "algo", pois, nisto que sua intenção é fazer com eles contentamento ao Criador, e ele mesmo não é nada, apega-se ao "nada"; e por meio de fazer os preceitos e boas ações, apega-se ao "algo", pois os preceitos são "algo", e por meio de fazer os preceitos influi sobre si mesmo influência do Eterno; e por isso há, às vezes, um homem que se sustenta por meio de suas próprias ações.

E eis que disseram nossos sábios, de abençoada memória (Kidushin 82a): "Avraham, nosso pai, cumpriu toda a Torá, até mesmo eiruv tavshilin, antes que fosse dada" — e aproximemos isso ao intelecto: como sabia toda a Torá? Mas foi porque Avraham, nosso pai, separou-se da materialidade e viu seus duzentos e quarenta e oito membros, que cada membro tinha sua vitalidade de um preceito, e cada membro e membro tem um preceito que o vivifica, que o preceito correspondente ao membro é a vitalidade do membro, e sem o preceito não há vitalidade para o membro; e percebeu que a vitalidade da cabeça vem do tefilin, e assim os demais preceitos; por isso alcançou todos os preceitos antes que fossem dados, pois viu a vitalidade de seus membros, que cada membro tem vitalidade de um preceito. E por isso Avraham não podia servir ao Criador fora da Terra por meio dos preceitos, pois fora da Terra não era possível cumprir os preceitos dependentes da terra, e não podia cumprir vários preceitos que correspondem a seus membros, e lhe faltariam vários membros, pois sua vitalidade vem dos preceitos correspondentes, e fora da Terra não podia cumprir os preceitos dependentes da terra; por isso, todo o tempo em que Avraham estava fora da Terra, servia ao Eterno, bendito seja, por meio da entrega de sua alma; porém, em sua vinda à Terra, podia cumprir todos os preceitos, e tinha estatura completa em todos os seus membros por meio do preceito, e por isso servia por meio de preceito. E por isso encontramos que aquilo que ele entregou de si mesmo com entrega da alma, lançando-se à fornalha de fogo, e também as várias provações que teve Avraham com entrega da alma, tudo isso foi fora da Terra, pois fora da Terra servia por meio da entrega da alma, e na Terra de Israel não precisava disso, pois servia por meio de preceitos; e o que elevou Yitzchak para a Akedá foi na Terra de Israel, isso foi por ordem do Criador, que o mandou; e por isso, fora da Terra, onde servia por meio de entrega da alma, estava apegado ao "nada" e não podia atrair sobre si influência; porém, na Terra de Israel, onde servia por meio dos preceitos, estava no aspecto de "algo" e podia atrair influência do Criador.

E este é o sentido do versículo "vai-te de tua terra" — Rashi, de abençoada memória, explicou: "para teu proveito e para teu bem" — explicação: por causa do teu próprio bem irás à Terra de Israel, pois ali servirás por meio de preceitos e poderás atrair sobre ti influência; mas fora da Terra, onde serves com entrega da alma, apegado ao "nada", não podes atrair sobre ti influência. E com isso se resolve a dificuldade do Rashba, em sua responsa: por que Yaacov, nosso pai, casou com duas irmãs, já que cumpriam toda a Torá antes de ser dada? E, segundo o que escrevi, está bem, pois fora da Terra não serviam por meio de preceitos, pois não podiam cumprir os preceitos dependentes da terra, e serviam fora da Terra por entrega da alma; e, na verdade, só teve as duas irmãs fora da Terra, onde não serviam por meio de preceitos, apenas por entrega da alma; mas em sua vinda à Terra de Israel, morreu Rachel; e verás no Rashba que ele dirigiu suas palavras a isto. E eis que este homem que serve ao Criador por meio da entrega da alma vê o Criador, bendito seja, com o próprio olho; e aquele que serve ao Criador por meio de preceitos e boas ações vê o Eterno, bendito seja, através de um espelho (aspaklaria), pois serve por meio do "algo".

E este é o sentido de "depois destas coisas veio a palavra do Eterno a Avram numa visão, dizendo" (Bereshit 15:1) — explicação: que naquele momento servia ao Eterno, bendito seja, pelo caminho dos preceitos, e por isso veio a ele a palavra do Eterno numa visão, pois via o Eterno, bendito seja, através de um espelho. E disse-lhe o Eterno, bendito seja: "não temas, Avraham" etc. — explicação: que não temesse por servir por meio de preceitos, e não por entrega da alma. "Tua recompensa é muito grande" — explicação: por meio de teu serviço em preceitos, podes atrair sobre ti influência; e isto é o que está escrito "muito grande". E conclui-se que o que disseram nossos sábios, de abençoada memória, "Avraham cumpriu toda a Torá inteira", era na Terra de Israel, e não fora da Terra; mas agora, ainda que estejamos fora da Terra, podemos servir por meio dos preceitos, pois já nos foi dada a Torá. E eis que aquilo que servia por entrega da alma e estava no "nada", corrigia ali o Nome Yah. E eis que nossos sábios, de abençoada memória, disseram (Tanchuma, Chukat 8) que Moshe subiu às alturas e encontrou o Eterno, bendito seja, dizendo "Rabi Eliezer, meu filho, diz" etc. E, à primeira vista, já que Rabi Eliezer ainda não existia, como podia o Eterno, bendito seja, dizer em seu nome, se a escolha está nas mãos do homem? Mas o "nada" absoluto de todas as sabedorias é a potência preparada para receber forma, e quando o homem quer atrair para si sabedoria, pode atrair dali sabedoria; e assim, toda coisa que o homem quiser, depende apenas da vontade do homem: se serve ao Criador, pode atrair sobre si. E isto viu Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele: que há um intelecto ali no "nada", que, se Rabi Eliezer quisesse e fosse justo, poderia atrair sobre si este intelecto e dizer (Pará 1:1): "a vaca, filha de dois anos" etc. — que depende da vontade do homem, se corrigir suas ações e for justo, poderá atrair sobre si este intelecto; e, na verdade, Rabi Eliezer era justo e atraía sobre si este intelecto.

E eis que há duas decisões junto ao Eterno, bendito seja: uma, dar ao homem o que pede conforme sua vontade, e outra, que o Eterno, bendito seja, quer dar segundo o que os mundos necessitam. E eis que esta decisão, que decide dar ao homem o que pede, chama-se "conhecimento que decide" (daat hamachria); e esta decisão, que o Eterno, bendito seja, quer influir segundo os mundos, chama-se "conhecimento que se expande" (daat hamitpashet), pois se expande conforme os mundos. E eis que Avraham, nosso pai, pensava que aquilo que havia sido decidido, que teria filhos, ainda estava no "nada" e podia reverter-se; por isso disse "e o filho de minha casa herdará" etc. E disse-lhe o Eterno, bendito seja, que estava totalmente decidido que teria filhos; e este é o sentido de "e eis que veio a palavra do Eterno a ele, dizendo" — explicação: que o Eterno, bendito seja, lhe falou que já viera em declaração que não o herdaria senão seu filho. E este é o sentido do Midrash (Bereshit Rabá 43): "e Malki-Tzedek, rei de Shalem, trouxe pão e vinho, e ele era sacerdote do D'us Altíssimo" — discordam Rabi Shmuel bar Nachman e os sábios; Rabi Shmuel bar Nachman disse: revelou-lhe o segredo do sacerdócio grande etc.; e os sábios disseram: revelou-lhe o segredo da Torá — explicação: o segredo do sacerdócio grande é o serviço por entrega da alma, que é o segredo do sacerdócio grande, aspecto de aproximação (hakravá), que aproxima a si mesmo por causa do Criador; e o segredo da Torá é o serviço do Criador por meio de preceitos e boas ações, que é Torá.

"Bendito seja Avram ao D'us Altíssimo, possuidor dos céus e da terra, e bendito seja o D'us Altíssimo, que entregou teus adversários em tua mão" (Bereshit 14:20). A regra: quando o Santo, bendito seja, paga ao homem segundo sua própria medida, assim é a medida; mas quando o Santo, bendito seja, dá ao homem um bem que não é de sua própria medida, isto é para ele um presente gratuito do Santo, bendito seja. E eis que a medida de Avraham era chessed, e o que o Santo, bendito seja, fez com ele de chessed, assim é a medida, pagar ao homem conforme suas próprias ações; mas aqui, onde o Santo, bendito seja, fez um milagre que não era de sua própria medida, que matou seus inimigos, o que não era de sua medida, isto foi o Santo, bendito seja, dar um presente gratuito a Avraham. E eis que escreveu o Arizal, de abençoada memória: "Rei que ajuda, salva e protege" é expressão de gratuidade (chinam), e assim traduziu Onkelos "chinam" como "magen". E este é o aludido em "que entregou teus adversários em tua mão" — isto foi, para Avraham, um presente gratuito. E este é também o aludido em "bendito seja Avram ao D'us Altíssimo, possuidor dos céus e da terra", pois o que o homem já tem não precisa adquirir, e o que não tem precisa adquirir; e Avraham, cuja medida era chessed, isto não precisava adquirir, mas o atributo do rigor (guevurá) precisava adquirir; e aqui, onde Avraham precisou do atributo do rigor para vencer os reis, este é o sentido de "bendito seja Avram" etc. "possuidor dos céus e da terra"; entenda bem.

Ou se dirá: "bendito seja Avram ao D'us Altíssimo, possuidor dos céus e da terra, e bendito seja o D'us Altíssimo, que entregou teus adversários em tua mão" etc. (Bereshit 14:20). E o assunto: há uma ação dos de baixo, em que o próprio homem prevalece sobre as forças externas (chitzonim), e há uma ação dos de cima, em que o Santo, bendito seja, precisa fazer morrer as forças externas; e Avraham estava no atributo do amor, e, quando matou estes quatro reis, vestiu-se de força e rigor contra os que abandonam o Eterno; por isso "isto veio do Eterno", pois, certamente, por si mesmo não poderia fazer o que era contra sua própria medida, senão o Criador, bendito seja, que cingiu força contra Seus inimigos e resgatou Seu mundo das forças externas. E, segundo isso, disse "bendito seja o D'us Altíssimo, que entregou teus adversários em tua mão" — atribuiu agora este louvor ao Eterno, bendito seja, que opera atos de força sobre o mundo contra Seus inimigos; e "bendito seja o D'us Altíssimo, possuidor dos céus e da terra", por Ele entregar todas as kelipot e seus abandonadores nas mãos de Avraham, e com isso adquire Seu mundo das mãos das forças externas. E por isso disse "bendito seja o D'us Altíssimo, que entregou teus adversários em tua mão" — que, certamente, o Eterno, bendito seja, é que combateu contra eles para entregá-los em tua mão, pois só pelo teu próprio despertar não seria possível; e por isso, já que, ao matar os reis, ele entrou no aspecto do rigor, por isso o Santo, bendito seja, anunciou-lhe imediatamente que geraria Yitzchak, que é este aspecto, pois antes não era possível gerar Yitzchak, porque isso se opunha à sua medida; mas, quando agora se completou também com aquela medida, pôde gerar Yitzchak. E este é o sentido de "depois destas coisas" etc. — anunciou-lhe o nascimento de Yitzchak: "veio a palavra do Eterno a Avram numa visão, dizendo", pois na fala de um rei está incluída toda a sabedoria do mundo, e por isso, quando vem alguém que não é composto de todas as sabedorias, não pode alcançar a fala do rei; mas, se vem alguém que é composto de todas as sabedorias, pode entender a fala do rei. E eis que antes Avraham estava apenas no atributo do amor, e por isso antes não podia alcançar a fala do Criador, bendito seja, pois estava vestido apenas de um atributo, e a fala do Onipresente é composta de todos os atributos. E este é o sentido de "depois destas coisas" — que se incluiu de todos os atributos, também do atributo do rigor; então "veio a palavra do Eterno a Avram numa visão, dizendo", isto é, que a fala do Santo, bendito seja, veio a ele numa visão em que a entendeu perfeitamente; medite bem.

Ou se dirá: "bendito seja Avram ao D'us Altíssimo, possuidor dos céus e da terra, e bendito seja o D'us Altíssimo, que entregou teus adversários em tua mão." Há que entender o versículo, que disse "possuidor dos céus e da terra", o que prova que Ele, bendito seja, adquire; também na Amidá dizemos "e possuidor de tudo". Mas o assunto é: o homem precisa servir ao Criador de todo coração e alma, e pensar a cada momento no amor e temor do Eterno com todos os seus membros, como disse o versículo (Tehilim 35:10): "todos os meus ossos dirão" etc., e em cada respiração e respiração que o homem respira por suas narinas, precisa louvar e glorificar ao Criador de tudo, bendito seja, como interpretaram nossos sábios, de abençoada memória (Bereshit Rabá 14): "toda respiração louvará a Yah". E eis que, se o homem age assim, precisa expandir-se de sua própria essência e vestir-se do amor do Criador, bendito seja. E eis que isto é, na essência, o atributo do temor, pois, por meio da expansão que indica a contração, é o atributo do temor incluído no amor; e esta é, na essência, a composição: temor dentro do amor.

E este é também o sentido do versículo (Shir HaShirim 5:2): "eu dormia, mas meu coração vigiava" etc. — isto é, que não digas que era um sono verdadeiro, mas meu sono era daquele nível, pois, por causa do amor do Criador, não me restava nenhuma força, por causa do apego ao Eterno, bendito seja; e este é "e meu coração vigiava" etc., explicação segundo nossa explicação — isto é, que, por causa da retirada, quando se retira de seus próprios pensamentos e entra no amor do Criador, bendito seja, permanece adormecido em todas as forças, como dito acima. Sobre isso concluiu o versículo: "a voz de meu amado bate" — explicação: pois a "voz" engloba todo o instrumento da fala, e a fala é quando se corta da voz no instrumento da articulação, segundo as letras próprias à fala; mas antes da fala, está dentro da voz em sua totalidade; assim também o homem, quando se separa da materialidade e entra na espiritualidade. E este é o aludido no versículo "a voz de meu amado bate": quando o particular entra no geral, faz-se nele, por assim dizer, uma batida, como um particular. Sobre isso responde a Shechiná e diz: "abre para mim, minha irmã, minha companheira" — que faça nele como uma abertura, "minha pomba, minha íntegra", segundo o que está escrito (Devarim 18:13): "íntegro serás com o Eterno, teu D'us". E sobre isso concluiu o versículo que "minha cabeça está cheia de orvalho" — isto é, a vontade; "meus cachos", isto é, por assim dizer, que fazeis em Mim como que arestas; e tudo isso vem por causa das "gotas da noite", isto é, que estais no aspecto de noite e escuridão, por causa da retirada dos atributos próprios corporais, e por causa do pavor e da escuridão que caem sobre vós; mas, na verdade, a própria escuridão é luz, como disse o versículo (Yeshayahu 9:1): "o povo que caminhava na escuridão viu grande luz". E de modo semelhante é o que disse o versículo (Bereshit 1:2): "e a terra era tohu e vohu, e escuridão sobre a face do abismo". E o assunto: a terra, depois da criação, era pura e clara, e ansiava pelo amor do Criador; e eis que, por causa do amor do Criador, bendito seja, não lhe restava nada a seus próprios olhos, e este é "tohu", expressão de vazio e desolação; mas, para que não digas "tohu" em seu sentido literal, por isso disse "vavohu", explicação: palavra composta, isto é, "bo hu" — "nela Ele está", pois entrou em apego, e "nela Ele está". E por isso disse "e escuridão sobre a face do abismo", explicação: a respeito do Eterno, bendito seja, se disse (Daniel 2:22): "Ele conhece o que está na escuridão, e a luz habita com Ele" — explicação: pois, por causa do apego ao amor do Eterno, bendito seja, e da expansão do homem de sua própria essência, isto é, aos olhos do homem, é como escuridão, por causa da expansão da própria essência; e também, por causa de seu apego cada vez maior, alcança cada vez mais, e cai sobre ele pavor e escuridão. E isto é "e escuridão sobre a face do abismo", pois "sobre a face do abismo" é, em si, o mundo do deleite. Eis que o Eterno, bendito seja, criou forças e atributos neste mundo, com os quais é preciso servi-Lo, isto é, com amor, temor e os demais atributos, como é sabido, incluídos no atributo de céus e terra. E eis que, antes de Avraham vir ao mundo, as nações do mundo serviam à idolatria com esses atributos, e os introduziam nas kelipot, que o Misericordioso nos salve; e o próprio Eterno, bendito seja, em Sua grande misericórdia e bondade, por causa da grandeza de Sua bondade que conduz com o mundo, então, por causa da correção do mundo, tirava-os das kelipot para corrigir o mundo; e sobre isso se disse "possuidor dos céus e da terra" — isto é, os atributos acima mencionados, das mãos das kelipot, e corrigiu os atributos que estão nos céus e na terra; medite bem.

No versículo "depois destas coisas veio a palavra do Eterno a Avram numa visão, dizendo" etc. (Bereshit 15:1), "e edificou ali um altar ao Eterno, que lhe aparecera" etc. (Bereshit 12:7). E o Ramban, que sua memória seja abençoada, questiona: por que edificou um altar aqui, e não edificou um altar até agora, no início, quando o Eterno lhe apareceu, como está escrito no início da parashá: "e disse o Eterno a Avram" etc., e deveria ter edificado ali um altar quando o Eterno lhe apareceu? E vamos explicar, para resolver a dificuldade do sagrado Ramban: eis que o assunto do altar e do sacrifício é assim: quando o homem tem alguma dor, D'us nos livre, não lhe é permitido sofrer por causa daquilo que toca à sua própria pessoa; apenas, sua dor principal deve ser esta: que, por causa desta razão, D'us nos livre, não pode servir ao Criador, bendito seja, como convém, e então faz contentamento ao Criador, bendito seja, pois toda sua dor é apenas por causa do impedimento ao serviço do Criador, bendito seja, através disso. E a este aspecto alude o que dizemos na Guemará (Yerushalmi Berachot 2:4): "o Mashiach nasceu em Tishá beAv" — porque, por Israel se afligir e seu coração arder pela destruição do Templo, pois, quando o Templo existia, havia grande contentamento ao Criador, bendito seja, de nosso serviço, e do serviço do Sumo Sacerdote em Yom Kipur, e do serviço dos demais sacrifícios, como está escrito (Vaicrá 1:13): "oferenda de aroma agradável ao Eterno" — e não dor, pois, no tempo do Templo, Israel estava em sossego e segurança; apenas sua dor principal deve ser porque agora não é possível cumprir a vontade do Criador e o contentamento do Criador que Ele tinha no tempo do Templo. E o aspecto do bem será também deste modo: quando o Criador, bendito seja, influi ao homem algum bem material, isto é, quando o Criador, bendito seja, influi ao homem um bom sustento, e assim dos demais bens materiais, deve o homem apegar este bem ao Criador, bendito seja, para que não tenha alegria por causa do bem que toca à sua própria pessoa, apenas se alegre porque, por causa deste bem, servirá ao Criador, bendito seja, como convém e corretamente. E a este aspecto se refere o assunto dos sacrifícios: explicação: o atributo do sacrifício (korban) é da expressão de aproximação (hakravá), que eleva o bem material, o bem animal, ao Criador, bendito seja, como explicamos. E o principal de nossas palavras é: quando o Santo, bendito seja, promete ao homem fazer-lhe algum bem material, não se alegre com aquilo que toca à sua própria pessoa por causa deste bem; apenas, a alegria principal deve ser que, por causa deste bem, servirá ao Criador, bendito seja, como convém e corretamente.

E, segundo estas nossas palavras, se resolve a dificuldade do sagrado Ramban: pois, no início da parashá, quando o Eterno lhe apareceu, ao dizer-lhe "vai-te de tua terra", o Santo, bendito seja, não prometeu nenhum bem, ainda que esteja escrito "e te abençoarei, e engrandecerei teu nome" — não lhe prometeu fazer-lhe nenhum bem novo, apenas que nada lhe faltaria por causa da jornada. Mas nesta parashá prometeu-lhe bens novos, como "à tua semente darei esta terra", e, na verdade, isto é bem material; por isso "e edificou ali um altar" etc., isto é, ofereceu este bem ao Criador, bendito seja, e não se alegrou por causa de seu próprio bem, apenas se alegrou porque, por causa disso, seus filhos fariam contentamento ao Criador, bendito seja, e fariam a vontade do Criador, bendito seja, pois este aspecto, como explicamos, é o assunto do sacrifício e do altar. E, segundo estas nossas palavras, se resolve a dificuldade: pois, na verdade, a palavra "a ele" (elav) é supérflua — deveria ter escrito "e edificou ali um altar ao Eterno", ou deveria ter escrito "que lhe aparecera" — que sentido tem a palavra "a ele"? Mas, na verdade, quando o Santo, bendito seja, apareceu a Avraham aqui, é bem material, e por isso era necessário um altar, que é assunto de aproximação, para aproximar este bem ao Criador, bendito seja. E este é o sentido do versículo "e edificou ali Avraham um altar ao Eterno, que lhe aparecera" — que lhe aparecera por causa dele, por causa de seu bem, pois a palavra "a ele" é por causa de seu bem, e por isso precisou do altar, que é assunto de aproximação.

E eis que vamos explicar o que significa "numa visão, dizendo". Pois eis que os profetas, quando viam e ouviam as palavras de sua profecia da parte do Criador, bendito seja, então, por causa da grandeza da grandiosidade do Criador, bendito seja, estavam anulados de existência; e, quando estavam anulados de existência, então podiam ouvir as palavras de sua profecia da parte do Criador, bendito seja. E eis que, quando o profeta falava as palavras do Criador, bendito seja, estando anulado de existência, não podia falá-las com o intelecto tal como as ouviu do Criador, bendito seja, pois, na verdade, então estava anulado de existência, e como poderia falar as palavras do Criador, bendito seja, com o intelecto? Apenas depois, quando retornava à sua própria essência, à essência do intelecto que tinha antes, por meio do qual ouviu as palavras da boca do Criador, bendito seja — no qual estava anulado de existência —, comunica e ilumina ao intelecto de sua própria essência as palavras do Criador, bendito seja; e este aspecto se chama "o inteligente que comunica ao intelecto", e este aspecto estava em todos os profetas, exceto Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele: quando falava as palavras do Criador, bendito seja, falava-as naquele mesmo aspecto e naquele mesmo intelecto com que ouviu as palavras da boca do Criador, bendito seja, pois Moshe, nosso mestre, estava sempre separado de sua esposa, e estava sempre no intelecto pelo qual os demais profetas, exceto Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, eram anulados de sua existência; e a este aspecto, como explicamos, saí e vede: a profecia dos demais profetas, exceto Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, era toda em parábola e em imagem, e a profecia de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, era sua profecia sem parábola e imagem alguma. E, segundo nossas palavras, se explicará tudo isso, como explicamos: que a profecia dos demais profetas era o que o inteligente iluminava e comunicava ao intelecto todas as palavras do Criador, bendito seja, as palavras de sua profecia, e o inteligente não ilumina e comunica as palavras do Criador, bendito seja, em seu sentido literal, sem parábola e imagem, como ouviu do Criador, bendito seja, pois, na verdade, o intelecto não alcança tudo isso; e, conforme o inteligente comunicou e iluminou ao intelecto em parábola e imagem, assim era toda a sua profecia. Mas Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, como explicamos, não é assim: "Moshe, Meu servo" — pois ouviu as palavras do Criador, bendito seja, e no mesmo intelecto com que ouviu as palavras do Criador, bendito seja — no qual os demais profetas estavam anulados de existência —, nesse mesmo intelecto comunicou sua profecia ao homem inteligente, comunicou e iluminou ao intelecto; e por isso todas as profecias de Moshe, nosso mestre, eram em seu sentido literal, sem parábola e imagem alguma.

E, segundo estas nossas palavras, se resolve: pois esta parashá foi dita à maneira de parábola e imagem, como "toma para Mim uma novilha de três anos" etc. — pois não encontramos outra parashá assim, que fosse dita à maneira de parábola na Torá de Moshe, pois Avraham estava no nível dos demais profetas, e por isso toda esta parashá, que é a profecia de Avraham, é em parábola e imagem. E, segundo isso, se entende a Guemará (Yevamot 49b): "Moshe viu através de um espelho luminoso, e os demais profetas através de um espelho não luminoso" — pois, como explicamos, a profecia dos demais profetas era o que o inteligente observava e comunicava ao intelecto, e por este caminho o inteligente se chama "luminoso", pois é ele quem ilumina ao intelecto dos profetas as palavras do Eterno, bendito seja. E este é "todos os profetas através de um espelho não luminoso", pois sua profecia não estava no próprio inteligente, apenas o inteligente iluminava ao intelecto; mas Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, que falava sua profecia no próprio inteligente, que, na verdade, se chama "o luminoso", e este é "através de um espelho luminoso". E eis que, como explicamos os dois aspectos acima entre Moshe e os demais profetas, que nos demais profetas há inteligente e luminoso, há ainda um outro aspecto, maior que o nível dos demais profetas e abaixo do nível de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, isto é, que o homem inteligente comunica e ilumina ao intelecto, mas o inteligente se contrai a si mesmo, e assim comunica as palavras de sua profecia; e este aspecto estava em Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, em "numa visão, dizendo"; medite bem e entenda.

Ou se dirá: "depois destas coisas veio a palavra do Eterno a Avram numa visão, dizendo" etc. Sua explicação: há dois tipos de fala que o rei fala com seus servos: há quem ele fala consigo mesmo em revelação, e este é dos que veem a face do rei; e há quem fala com ele por trás do véu (pargod). E o assunto: o rei é dono do intelecto, e nem todo homem pode alcançar seu intelecto, e quem pode alcançar mais é dos que veem a face do rei. E eis que Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, servia ao Eterno, bendito seja, por amor, e não O alcançava em outros atributos por completo, apenas no atributo do amor sozinho; porém, agora, quando matou estes quatro reis e fez vingança contra os inimigos do Eterno, então entrou também no nível de rigor e temor, e alcançou o Eterno, bendito seja, mais. E por isso disse o versículo: "depois destas coisas" da vingança contra os quatro reis, "veio a palavra do Eterno a ele numa visão" — expressão de visão e apreensão, que agora chegou a um nível de apreender mais do que havia apreendido antes.

Ou se dirá: "depois destas coisas veio a palavra do Eterno numa visão, dizendo" — que há dois servos do Criador, bendito seja: um que serve por meio do intelecto, que viu com o olho de seu intelecto que há um Criador de tudo, e O serve; e outro por meio da assistência divina (siyata dishmaya), que cumpriu preceitos e o Eterno, bendito seja, o assiste. E eis que aquele que serve por meio do intelecto vê, por assim dizer, o Criador; e aquele que serve por meio da assistência divina não vê o Criador. E eis que aquele que serve por meio do intelecto pode influir a outrem e pode gerar; e aquele que serve por meio da assistência divina não pode influir a outrem. E este é o sentido do versículo "depois destas coisas veio a palavra do Eterno a ele numa visão, dizendo" — explicação: que viu o Criador, por assim dizer, verdadeiramente com seu intelecto, e isto é "numa visão", pois agora chegou ao nível de servir ao Criador por si mesmo, por meio do intelecto; e por isso "veio a palavra do Eterno a ele, dizendo: este não te herdará" etc., que foi anunciado, desta vez, o anúncio do nascimento, pois, por meio do intelecto, poderá gerar, como dito acima; entenda.

"Não temas, Avram, Eu sou teu escudo" etc. (Bereshit 15:1). Isto é, aquilo que fizeste de vingança contra teu inimigo foi porque quiseram fazer-te mal, e Eu sou para ti escudo e refúgio, para que não te alcance nenhum mal, e Eu os impedi ao matá-los, para que não te fizessem mal; conclui-se que a vingança principal foi apenas porque Eu te amo, e Eu sou para ti para te proteger, e não por vingança deles, que Eu os odeie; conclui-se que não há por que descontar de tua recompensa.

"E disse: que me darás, e eu vou sem filhos" etc., "e eis que veio a palavra do Eterno a ele, dizendo" (Bereshit 15:2-4). E, à primeira vista, a palavra "dizendo" é supérflua. E se entende segundo a explicação do versículo (Bamidbar 14:16-20): "por que diriam os egípcios: por falta de poder" etc., "e disse o Eterno: perdoei, conforme tua palavra" — e Rashi, de abençoada memória, explicou: "por causa de tuas palavras". E, à primeira vista, é de espantar o que Rashi inovou nisto, pois o sentido do versículo já é assim. E parece que, eis que, à primeira vista, o que disse Moshe "por que diriam os egípcios" é de espantar — seria de admirar de D'us, D'us nos livre, que lhes desse pensamentos para que não dissessem assim. E parece que as palavras do justo fazem marca, como está escrito (Iyov 22:28): "e decidirás uma coisa" etc., e assim que Moshe disse "por que diriam os egípcios", Moshe fez uma marca; e, certamente, se o Eterno quisesse que não dissessem, certamente seria assim, mas foi porque Moshe disse "por que diriam" etc. E isto é o que Rashi explicou: "conforme tua palavra", "por causa de tuas palavras", que fizeram marca, certamente diriam, e por isso "perdoei"; e, sendo assim, o justo precisa cuidar para que não saia de sua boca nenhuma palavra ruim. E este é o aludido na palavra "dizendo": pois, assim que Avraham disse "e eu vou sem filhos" e fez sair de sua boca uma palavra ruim, imediatamente "veio a palavra do Eterno a ele, dizendo", que Avraham dissesse ele mesmo "este não te herdará", para que, com esta palavra, anulasse a primeira palavra, e fizesse marca sua palavra de agora; entenda.

No versículo "e disse: em que saberei que a herdarei?" (Bereshit 15:8). E, à primeira vista, é de espantar de um justo como Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, que confiava verdadeiramente em D'us, pedir um sinal ou prodígio sobre as palavras do Eterno. E ainda disseram "em que saberei que a herdarei" — deveria dizer "em que saberei que darás a terra", pois assim era a promessa do Eterno, bendito seja: "Eu sou o Eterno, que te tirei de Ur Kasdim, para te dar esta terra". E ainda, qual é a resposta do Eterno, bendito seja? "Sabe com certeza que estrangeira será tua semente" etc., e depois "sairão com grande riqueza, e tu virás a teus pais em paz". Se, conforme seu sentido literal, o exílio foi porque pecou e disse "em que saberei que a herdarei", o que é este "sabe com certeza"? E não lhe aludiu de forma alguma que pecou naquilo que pediu um sinal. E ainda, a promessa "e tu virás a teus pais" — que lhe prometeu que viria ao lugar de Terach, seu pai, é de espantar; e mesmo segundo a explicação de Rashi, que fez teshuvá, de qualquer modo os patriarcas, que são as pernas da Merkavá, estariam no nível de Terach — é de espantar.

E parece que Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, desde o dia em que reconheceu seu Criador, confiava no Criador do mundo e não abandonava seu apoio e sua confiança, como se explica nas palavras do Ramban, de abençoada memória, sobre o versículo (Bereshit 35:29) "velho e farto de dias", que estava sempre farto, pois tudo o que o Misericordioso faz, faz para o bem. Porém, nossos sábios, de abençoada memória, disseram sobre o versículo (Shemot 6:8) "e a darei a vós por herança (morashá)", sobre a palavra "morashá", herança de pais etc., e assim sobre o versículo (Devarim 33:4) "a Torá nos ordenou Moshe, herança", expressão de herança. E esta era a pergunta de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, pois sabia que, pelo mérito de Terach, não herdaria a terra, pois ele foi o primeiro dos prosélitos, como o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Sucá 49b), sobre o versículo (Tehilim 47:10) "o povo do D'us de Avraham", que foi o primeiro dos prosélitos. E o Eterno, bendito seja, disse-lhe "para te dar esta terra para herdá-la", que a expressão "lerishtah" indica que Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, herdaria a terra de seu pai; por isso Avraham, nosso pai, pediu um sinal, "em que saberei que a herdarei", e não disse "em que saberei que me darás" etc., pois a palavra "irshenah" é precisa, isto é, "que eu a herde de meu pai", pois a expressão de herança é herança do pai, e que mérito tem meu pai para que eu herde a terra? E explicaremos adiante a palavra "em que saberei". E a resposta do Eterno, bendito seja: "sabe com certeza que estrangeira será tua semente" — será desta maneira: sabe que disseram nossos sábios, de abençoada memória: "estas são as gerações dos céus e da terra, quando foram criados (behibaram)" (Bereshit 2:4) — não leias "behibaram", mas "be-Avraham"; pois todo o mundo inteiro não foi criado senão para que soubesse D'us, bendito seja, que germinaria um justo que divulgaria Sua divindade no mundo, que Ele é senhor de Seu mundo, e é único e unificado, e faz grandes maravilhas sozinho, e é o criador de tudo, e sem Ele não há D'us; e que dele sairiam Yitzchak e Yaacov e as doze tribos e a semente de Israel, pois por meio de Israel se divulgaria Sua divindade no mundo, que faria com eles maravilhas na terra; e, quando Israel recebesse a santa Torá, então se revelaria Sua divindade na posição do Monte Sinai, aos olhos de todo Israel, conforme o dito (Devarim 5:4): "face a face falou o Eterno convosco", e as criaturas do princípio tremeriam diante Dele; e que fizessem um Mishcan e um Mikdash, e então Ele Se alegraria em Seu mundo, conforme o dito (Taanit 26b): "no dia de seu casamento e no dia da alegria de seu coração" (Shir HaShirim 3:11) — "no dia de seu casamento" é a entrega da Torá, e "no dia da alegria de seu coração" é a construção do Beit HaMikdash; que isto seria contentamento para o Formador, que dizem e fazem Sua vontade; e então, quando Sua divindade se revelasse na terra do Egito, com sinais e maravilhas, e na entrega da Torá, e com isso fariam Sua vontade, e isto seria para Ele contentamento — e por causa disso foi criada a alma de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, para que, por meio de suas ações retas e de dez provações, saísse dele o povo de Israel, sobre quem Se revelaria Sua divindade no mundo com sinais e maravilhas na terra do Egito e no recebimento da Torá; que, quando Avraham, nosso pai, estava no mundo, ainda o mundo se abalava, até que dele saíram Yitzchak e Yaacov e a alma de Israel e a saída do Egito, que então se revelou Sua divindade no mundo; por isso dizemos no Kidush "em memória da saída do Egito", como escreveu o Tur. Conclui-se que a força geradora e trazedora da alma de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, a este mundo, não foi Terach, pois ele não era digno de trazer uma alma em santidade ao mundo; apenas a força geradora de Avraham, nosso pai, foi este pensamento que subiu diante do Criador, bendito seja; e qual foi o pensamento? Que Israel estivesse no mundo, para que, por meio deles, Seu grande Nome fosse santificado — este pensamento trouxe a alma de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, e este pensamento se chama "pai" de Avraham, nosso pai, e não Terach. E eis que o filho tem uma parte no mundo da espiritualidade do pai, e assim o pensamento da mãe, que tem no momento da união, faz marca no filho, seja para o bem, seja para o mal, como se menciona em todos os livros, e em particular no livro Bitachon veEmuná do Ramban, capítulo 15; e toda alma que vem a este mundo tem uma parte da alma da mãe e assim da alma do pai; por isso todo homem precisa conduzir-se segundo o costume de seus pais e caminhar em suas pegadas, como se lê em Pessachim, folha 50, coluna 2: "já aceitaram seus pais" etc.; e está escrito (Mishlê 1:8): "ouve, meu filho, a instrução de teu pai", pois tem uma parte da alma de seu pai, e seu pai fez nele alguma ação; não assim Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, que não tinha nele nenhuma parte da alma de seu pai Terach nem de sua mãe, e a união de Terach não fez nele marca alguma; e da alma de Avraham, nosso pai, começou a brilhar a alma de Israel, que não havia existido até então no mundo; e do branco de Terach e do vermelho de sua mãe se fez o corpo de Avraham, nosso pai, sem vitalidade, pois a vitalidade deste vermelho e branco de Avraham, nosso pai, vinha do pensamento do Criador, bendito seja, que quis trazer a semente de Israel ao mundo; e não assim o corpo dos demais homens, em cujo branco e vermelho há vitalidade de seu pai, e a alma tem uma parte do pai gerador, e a união de seu pai e sua mãe faz nele uma ação; mas em Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, a vitalidade do vermelho e branco veio do pensamento do Criador, que quis trazer a semente de Israel ao mundo, e este pensamento se chama "pai" de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele; apenas a matéria inerte do vermelho e branco veio de Terach, seu pai, e de sua mãe, mas toda a espiritualidade e todas as partes não vêm de forma alguma de Terach, seu pai, apenas do pensamento do Criador, bendito seja, de que Israel viesse ao mundo, como explicamos.

E este é o sentido do versículo "em que saberei que a herdarei" — isto é, "com que me unirei", pois "daat" (conhecimento) é expressão de união, como se explica nos escritos várias vezes; com qual atributo me unirei a mim mesmo, do qual vem a raiz de minha vinda ao mundo, que se chama "meu pai", conforme o dito "ouve, meu filho, a instrução de teu pai", que todo homem precisa conduzir-se segundo o costume de seus pais, como explicamos acima. E perguntou Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele: eis que eu não tenho absolutamente nenhuma parte de vitalidade de Terach, meu pai, pois, se eu tivesse uma parte de Terach, não herdaria por seu mérito; apenas precisa haver alguma raiz acima, da qual foi talhado Avraham, nosso pai, e este atributo se chama "pai" de Avraham, nosso pai, e dele herdará a Terra de Israel, pois a expressão de herança é dos pais, como explicamos; e por isso "em que saberei" — "com que me unirei a mim mesmo, com qual atributo fui talhado, que a herdarei", isto é, que dela herdarei a Terra de Israel, pois a herança é dos pais, e com a medida da qual fui talhado preciso me unir a mim mesmo, pois o homem precisa caminhar nos caminhos de seus pais, como dito acima, e mesmo a espiritualidade de seu branco e vermelho certamente foi talhada deste atributo, e não de Terach, seu pai e sua mãe, como explicamos.

E respondeu o Eterno, bendito seja: "sabe com certeza que estrangeira será tua semente" etc. (Bereshit 15:13) — isto é, tu foste talhado deste atributo, e precisas unir-te a ele, e sempre estará em teu pensamento que de ti sairá a semente de Israel, pela qual se revelará Sua divindade no mundo, e Meu grande Nome se engrandecerá e se santificará no mundo com sinais e maravilhas na terra do Egito; e este é o sentido de "sabe com certeza que estrangeira será tua semente, e a escravizarão" etc., "e também à nação a quem servirem, Eu julgarei, e depois sairão com grande riqueza" — isto é, que sairá de ti a semente de Israel, com quem farei sinais e maravilhas na terra do Egito, e Se revelará Sua divindade, pois, pela saída do Egito, se conhece a renovação do mundo, como se explica no sagrado Ramban várias vezes, e no Tur, veja nas leis de Shabat, que por isso dizemos no Kidush "em memória da saída do Egito" — isto é, que aquilo que o Criador quis, que Israel estivesse no mundo, para que por meio deles Sua divindade se revelasse, se engrandecesse e Seu grande Nome se santificasse, este pensamento os trouxe ao mundo, e este pensamento é "pai" de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, e a ele deves te apegar, e dele Avraham, nosso pai, herdou a terra, pois a herança é de seus pais. E depois que explicamos que Terach de forma alguma se chama pai de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, apenas este pensamento — que Sua divindade se revelará e Seu grande Nome se santificará — é o pai de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, e dele herdou a terra, como está escrito "sabe com certeza" etc., "e depois sairão com grande riqueza" — que então se revelou Sua divindade e se santificou Seu Nome. E "sabe com certeza" é expressão de união, e este é o atributo, o pai de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele. Disse o Eterno, bendito seja: "e tu virás a teus pais em paz" — isto é, a este atributo, que Seu grande Nome se santificará, que é o "pais" de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele; a ele virá em paz e se unirá a ele, para que Seu grande Nome seja santificado em seus dias sempre; e sobre este atributo se disse "a teus pais em paz", e não sobre Terach. E o que disseram nossos sábios, de abençoada memória, que Terach fez teshuvá em seus dias, não é que Avraham, nosso pai, tenha vindo a Terach, seu pai, no Mundo Vindouro; apenas é que era difícil para nossos sábios, de abençoada memória: já que lhe prometeram "e tu virás a teus pais em paz", que Seu grande Nome se santificaria em seus dias — e a santificação de Seu grande Nome é o "pais" de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, como explicamos —, já que lhe prometeram que se uniria neste mundo, para que Seu grande Nome se santificasse sempre, o que é seu pai, conforme o dito do versículo "e tu virás a teus pais", é difícil para nossos sábios, de abençoada memória: eis que seu pai era ímpio, e isto não é santificação do Nome, e também Essav era ímpio, e isto não é santificação do Nome; por isso disseram nossos sábios, de abençoada memória, que Terach fez teshuvá em seus dias, e houve santificação do Nome, e Essav não saiu para más práticas, para que não houvesse profanação do Nome, apenas santificação; mas "teus pais" não se disse sobre Terach, apenas sobre este atributo; por isso se disse "serás sepultado em boa velhice", que Essav não saísse para más práticas, para que não houvesse profanação do Nome, apenas tudo fosse santificação de Seu grande Nome. E não te espantes com esta vontade sobre o que escrevemos, que Terach de forma alguma se chama pai de Avraham, nosso pai, apenas o pai de Avraham, nosso pai, é este atributo, que Seu grande Nome se santificará, e ele trouxe Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, ao mundo; pois assim disseram nossos sábios, de abençoada memória (Yevamot 48b): "o prosélito convertido é como uma criança recém-nascida" — e não tem nenhuma vitalidade, exceto a espiritualidade do branco e vermelho que seu pai e sua mãe lhe dão, pois em todo filho, embora a alma venha do Criador, bendito seja, a espiritualidade do branco e vermelho vem de seu pai e sua mãe; mas o prosélito não tem em seu branco e vermelho nenhuma vitalidade de seu pai e sua mãe, e não se chama de forma alguma pelo nome de seu pai, pois o prosélito é permitido, por lei da Torá, com sua mãe e sua irmã, apenas para que não digam "viemos de santidade mais rigorosa" etc.; ouve daí que ele de forma alguma se chama pelo nome de seu pai gentio, e não há nele parte alguma de seu pai — quanto mais Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, que não se chama pelo nome de Terach, seu pai. E também esta é a explicação de "e estas são as gerações de Yitzchak, filho de Avraham; Avraham gerou Yitzchak" (Bereshit 25:19) — que Avraham gerou Yitzchak, e Yitzchak se chama por seu nome, e não assim quanto a Terach, que Avraham não se chama de forma alguma por seu nome; apenas o atributo pelo qual Seu Nome foi santificado publicamente é que trouxe Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, ao mundo; e o Eterno, bendito seja, ilumine nossos olhos com as maravilhas de Sua sagrada Torá.

Ou se dirá: "em que saberei que a herdarei" — pois, certamente, Avraham, nosso pai, não pediu sinal sobre a terra; apenas sua intenção era que, na verdade, não se pode dizer de modo algum que Terach fosse pai de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele. E a prova é das palavras de nossos sábios, de abençoada memória, que disseram (Berachot 16b): "não se chamam pais senão três", e é proibido chamar Terach de pai; pois, se fosse permitido chamá-lo, dever-se-ia chamar Terach de pai. E a razão é que "pai" se chama a raiz do filho, que o gera, e o filho vem do intelecto, pois a semente flui do cérebro, onde está a morada do intelecto; e por esta razão, quando o pai santifica seu intelecto no momento da união, então a semente flui de seu intelecto e gera o filho, e imprime santidade no filho. E Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, na verdade não nasceu de modo algum do intelecto de Terach, pois seu intelecto era voltado à luxúria e a coisas proibidas; apenas sua geração veio do intelecto divino, pois o Eterno, bendito seja, viu que, do nascimento de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, começaria a semente de Israel, Seu povo sagrado; o Eterno, bendito seja, influiu esta luz no mundo no nascimento de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, que era a árvore da vida da qual se ramificou a semente de Israel; apenas, para que não acusassem os acusadores por ter vindo tão grande luz a este mundo, escreveu o Arizal, de abençoada memória, que era necessário, por esta razão, que Terach e sua esposa estivessem no meio, para que, por meio disso, não acusassem; e, sendo assim, que Terach não era senão para que, por meio disso, não acusassem, mas o próprio nascimento veio por meio do intelecto divino, e por isso Terach de modo algum se relaciona pelo nome de pai a Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, pois ele não foi o intelecto que gerou Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, apenas o intelecto divino; e, apesar disso, por Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, ter habitado no ventre de sua mãe durante os dias de sua gestação, e Terach ter sido o intermediário para o nascimento, precisou passar por dez provações para remover dele a impureza de Terach e sua esposa.

E eis que Rashi, de abençoada memória, escreveu na parashá Vaerá, sobre "que Eu vos darei por herança" — "herança é para vós, de vossos pais", até aqui. Eis que a expressão de herança só se aplica quando se herda de um pai; e assim escreveu o Sma em Choshen Mishpat, que herança é o que se recebe do pai. E, segundo isso, se explica que aqui disse o Eterno a ele: "Eu sou o Eterno que te tirei" etc., "para te dar esta terra para herdá-la" — mencionou-se a expressão de herança naquilo que se recebe de um pai; sobre isso disse Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele: "em que saberei que a herdarei" — como se aplica a mim a expressão de herança, de qual pai herdarei, se Terach de modo algum é meu pai, como dito acima, e como se aplica a mim chamar-me filho que herda de seu pai? E isto é o que disse "em que saberei" — expressão de união, da expressão "e Adão conheceu" etc. (Bereshit 4:1): "que a herdarei" — a quem me unirei, para que seja para mim um pai, para que se aplique a mim a expressão de herança, pois a Terach certamente não se aplica chamá-lo meu pai. E respondeu-lhe o Eterno, bendito seja: "sabe com certeza que estrangeira será tua semente" etc., "e depois sairão com grande riqueza" — que, por causa de Israel, nasceste, que de ti sairia a semente de Israel, que sairia com grande riqueza do Egito para receber a santa Torá; e, sendo assim, teu nascimento foi por causa do intelecto divino, que previu que, por meio de ti, sairia a semente de Israel ao mundo, e, segundo isso, Eu sou teu pai, e por isso te disse a expressão "para herdá-la", pois Eu te dou a terra por herança, e não por meio de Terach.

E, segundo isso, expliquei o dito de nossos sábios, de abençoada memória, que disseram (Bava Batra 117a): "diferente é esta herança de todas as heranças da Torá, pois em todo lugar os vivos herdam os mortos, e aqui os mortos herdam os vivos" — pois em todo lugar o vivo herda do morto, pois o filho é ramo do pai, e o pai é quem dá a perfeição ao filho, e por esta razão herda; não assim aqui, os mortos herdam os vivos, pois os mortos são a geração que saiu do Egito, que herdaram através da geração que veio à terra, conforme a explicação de Rashi, que o Eterno, bendito seja, tirou os filhos de Israel do Egito para que viessem herdar a terra, pois, por sua vinda à terra, se completaria sua perfeição, como está escrito na Torá (Vaicrá 25:38): "que vos tirei da terra do Egito para vos dar a terra de Canaã" — que Rashi explica: "para entrar na terra", pois ali estaria sua perfeição no serviço do Eterno, bendito seja, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Bava Batra 158b): "o ar da Terra de Israel torna sábio". E disseram nossos sábios, de abençoada memória: "todo aquele que caminha na Terra de Israel" etc.; e depois, como a causa foi que a geração que saiu do Egito não veio à Terra de Israel, apenas seus filhos, os pais adquiriram a perfeição — isto é, a geração dos que saíram do Egito, que não veio à Terra de Israel, os mortos, por meio de seus filhos, os vivos, que seus filhos entraram na Terra de Israel, e ali serviram ao Eterno em perfeição, e por meio da perfeição de seus filhos os pais foram merecedores, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "o filho dá mérito ao pai". E este é o aludido por nossos sábios, de abençoada memória: "os mortos herdam os vivos" — que a geração dos que saíram do Egito foi merecedora do Mundo Vindouro por meio de seus filhos, que vieram à terra, pois sua vinda causa perfeição, e quando o filho é perfeito, o pai é merecedor, como dito acima.

E agora vamos explicar a explicação do versículo "vai-te de tua terra" etc. "à terra que Eu te mostrarei" — os comentaristas se detiveram nisto, pois não se menciona no versículo que Ele lhe mostrou a terra. Também na parashá anterior conclui: "e tomou Terach" etc., "e vieram até Charan e habitaram ali" (Bereshit 11:31) — por que Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, deteve-se em Charan? E se explicará segundo o que ouvi do justo, meu senhor, meu mestre e meu rabino, R' Dov Ber, que sua alma esteja nos tesouros das alturas, na explicação das palavras do sagrado Zohar "raza deyichuda, como esta Mishná chega ao canto sudeste" etc. E a essência de suas palavras: há dois tipos de serviço do Criador, bendito seja: temor e amor; e ao temor do Criador não se pode chegar senão depois de esforços e labor na Torá, na oração, nos preceitos e boas ações; então se merece o temor do Criador por meio de suas ações. Mas o amor do Criador não se pode alcançar por meio de suas ações, pois o amor só é possível quando se vê com o olho do intelecto aquilo que se ama, e para isso é necessária a revelação da divindade, bendito seja, que o Eterno, bendito seja, por assim dizer, ilumina sobre ele, para que ilumine seu intelecto no amor do Criador, bendito seja, e ame ao Eterno — até aqui suas palavras. E está no Zohar que Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, percebeu que, na Terra de Israel, o homem pode alcançar o serviço do Eterno; por isso seu coração se inflamou para ir à sagrada Terra de Israel. E com isso se explica que, ao sair Avraham, nosso pai, de Ur Kasdim, disse "e vieram até Charan e habitaram ali" — deteve-se Avraham em Charan, pois Charan alude ao temor, e isto é "Charan", isto é, guevurá; por isso, quando se viu servindo ao Eterno por temor, deteve-se e permaneceu neste nível, e o temor se alcança por meio de boas ações, como dito acima. E por isso disse o Eterno a Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele: "vai-te de tua terra, e de tua parentela, e da casa de teu pai, à terra que Eu te mostrarei" — "Eu te mostrarei" precisamente, pois Eu preciso te mostrar que não é possível alcançar isto senão por meio da revelação da Shechiná, bendito seja, isto é, o amor, pois o Eterno, bendito seja, quis que ele chegasse a um grande nível, isto é, o amor, e na Terra de Israel mereceu isso. E mencionaram-se três coisas: "de tua terra", "e de tua parentela", "e da casa de teu pai", que são as três coisas do homem — nefesh, ruach e neshamá, como é sabido aos que conhecem a graça —, pois até agora servia com estas suas três coisas, que são nefesh, ruach e neshamá, por temor. E por isso mencionou em cada uma "de tua terra" e "de tua parentela" e "da casa de teu pai", com o sufixo "teu" no final, que são tuas, que o temor se alcança por meio de suas ações; e, a partir de agora, por meio de sua vinda à sagrada Terra de Israel, merecerá a revelação da Shechiná, bendito seja, por meio da qual servirá por amor; entenda.

E explicamos a razão pela qual o Eterno, bendito seja, lhe disse "e te abençoarei" etc. — por que lhe prometeu estas promessas? Não seria maior provação se não soubesse nada destas promessas, e, apesar disso, fosse? Porém, segundo a verdade, precisava ser assim: pelo contrário, com sua promessa, a provação era ainda maior. E isto é o que está escrito "e foi Avram, conforme lhe falara o Eterno" — explicação: como o Eterno falou, apenas por causa do mandamento do Eterno, bendito seja, foi, e não pensou de modo algum que, por meio de sua ida, alcançaria os bens; e assim encontrei escrito no Or HaChaim, de abençoada memória. E, segundo isso, se Avraham, nosso pai, não soubesse do bem que alcançaria por meio de sua vinda à sagrada Terra, não haveria provação alguma, pois não pensaria em seu próprio proveito; por isso o Eterno, bendito seja, prometeu-lhe, para que soubesse dos bens que alcançaria por meio de sua vinda à sagrada Terra; e ele, apesar disso, embora soubesse, não pensou de modo algum em seu próprio proveito, apenas em cumprir o mandamento do Criador, bendito seja; e esta foi a provação principal; medite bem.

"E também à nação a quem servirem, Eu julgarei" (Bereshit 15:14). Já se detiveram os comentaristas na palavra "vegam" (e também); veja no Or HaChaim. E parece que Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, viu aqui juízo, como está escrito "e eis que um pavor, uma grande escuridão" etc.; e por isso disse o Eterno, bendito seja, a Avraham, nosso pai: aquilo que vês, juízos pairando, os juízos são que teus filhos serão escravizados por quatrocentos anos, e também o atributo deste juízo pairará depois sobre a nação a quem servirem — e refere-se a "vegam" —, que estes juízos também recairão sobre as nações depois; e, ao terminarem os juízos, primeiro sobre teus filhos e depois sobre a nação, então sairão teus filhos com grande riqueza, para que o mundo se assente em chessed, e Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, é o que deseja chessed.

"E eis que um fogo em forma de forno, e uma tocha de fogo, passou entre aquelas peças" (Bereshit 15:17). O corte da aliança (brit) é quando ambos passam entre as peças; e eis que aqui passou a Shechiná, por assim dizer, entre as peças, ao cortar a aliança com Avraham e sua semente; e não digas que então a Shechiná habitava, mas não agora. E isto é o que diz o versículo "e eis que um forno de fumaça e uma tocha de fogo que passou" — já, também agora, há esta habitação da Shechiná; o que havia então, também agora esta habitação da Shechiná paira entre Israel.

"E disse o anjo do Eterno a Hagar." Eis que, na verdade, por que Manoach depois de ver o anjo teve medo, e Hagar não teve medo? E parece que um anjo que aparece na forma de anjo, disto não há medo; mas um anjo que aparece na forma de homem, disto há medo. E esta foi a inovação de Avraham, que os anjos lhe apareceram na forma de homens; e este foi o medo de Manoach, que viu o anjo na forma de homem; mas Hagar, que viu o anjo em sua própria forma, não teve medo.

"Sua mão contra todos, e a mão de todos contra ele" (Bereshit 16:12). A regra: por nossos muitos pecados, a grandeza de Ishmael vem por causa da milá, e assim se explica no sagrado Zohar; e eis que a aliança se chama "kol" (tudo), como se explica em Shaarei Orá. E este é "yadó" (sua mão), expressão de domínio sobre tudo; "veiad kol bo" (e a mão de todos contra ele), pois, na verdade, os ismaelitas estão sem periá (descobrimento completo), mas nós, a semente de Israel, temos milá e periá. E eis que na milá há dois aspectos: o corte com o instrumento, e a periá com a mão. E este é o aludido em "veiad kol bo" — eles, a semente de Israel, que têm periá com a mão, e este é "yad kol", que alude à aliança, como dito acima, "bo", com ela dominará sobre Ishmael.

"E Eu, eis Minha aliança contigo, e serás pai de multidão de nações" (Bereshit 17:4). Quer dizer que o principal serviço do justo é elevar os níveis dos de baixo ao Criador, bendito seja, como está escrito no Zohar: "queremos ser primeiro rei"; mas é um grande perigo para o justo descer para elevar, pois precisa estar apegado ao Ein Sof, bendito seja. E isto é o que prometeu a Avraham: "e Eu, eis Minha aliança contigo" — "Minha aliança" é o vínculo, isto é, que estarei contigo, mesmo quando fores pai de multidão de nações; entenda bem.

"Sem falta será circuncidado" (Bereshit 17:12). E está escrito no Midrash Rabá, parashá 49: "basta ao servo ser como seu senhor". E muitos se detêm nisto. E parece que a regra é que "dizer" (amirá) é expressão de vestimenta, conforme o dito do versículo (Eichá 2:17): "cumpriu sua palavra (imrató)", e está escrito em Rashi: "rasgou seu manto". A regra: o Eterno, bendito seja, criou os mundos por meio da fala, isto é, que Se vestiu em vestimentas para criar o mundo; mas a essência do Criador, bendito seja, não é apreendida por nenhuma criatura em todos os mundos; e "dever" (davar) é expressão de conduzir, que Ele, o Criador, bendito seja, conduz os mundos conforme Sua vontade, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Sanhedrin 8a): "uma palavra para a geração". E a palavra "tzav" (ordena) é expressão de união, da expressão "tzavta chada" (uma companhia), isto é, aquilo que o homem sempre se apega e se une ao Criador, bendito seja, como se explica, pois, nisto que Israel faz a vontade do Criador, bendito seja, Ele Se glorifica, por assim dizer, com Israel, e então eles têm união com o Criador, bendito seja, como se explica no sagrado Zohar, na introdução, sobre o versículo "pois entre todos os sábios das nações" etc., "não há como Ti" etc., mas Israel é como Ele, veja ali. E eis que a palavra "tzav" é tzadi-vav, pois o vav alude à glória de Israel para com o Criador, bendito seja; e nisto estava o erro dos reis de Israel, isto é, Yerovam, Achaz, Menashe, Achav, pois, na verdade, primeiro precisam estar no "Ein" (nada), e neles não havia esta anulação, e este foi seu erro, que não estavam no "Ein". E isto é o que disseram nossos mestres, de abençoada memória (ali, 56b): "tzav não é senão idolatria", pois este foi seu erro, que não estavam no "Ein". E eis que o Eterno, bendito seja, no momento da criação do mundo, precisou contrair-Se para criar os mundos; e eis que o aspecto da contração (tzimtzum) é o aspecto da diminuição, isto é, contrair-se, que diminui a Si mesmo do que é, e isto é o corte do prepúcio, que diminui do que era. E eis que a aliança (brit) alude ao vínculo, aquilo que o homem está vinculado ao Criador, bendito seja, e isto é à semelhança da contração, que o Criador, bendito seja, contraiu a Si mesmo na criação do mundo. E isto é o que alude o Midrash Rabá "sem falta será circuncidado, basta ao servo ser como seu senhor" etc. — para aludir à aliança do mundo.

"E D'us subiu de sobre Avraham" (Bereshit 17:22). Para entender por que isto se disse a respeito da milá. Eis que nossos mestres, de abençoada memória, disseram (Bereshit Rabá 42): "Mamre deu a Avraham, nosso pai, o conselho sobre a milá" — isto é, como escreveram os comentaristas, pela grandeza da realização deste preceito, veja ali. E, quando o Santo, bendito seja, repousa sobre o homem, ali "não habitará o mal" — este é o Yetzer Hará. E por isso está escrito aqui "e D'us subiu de sobre" etc. — o Eterno, bendito seja, retirou-Se por um momento de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, para que o Yetzer Hará encontrasse lugar para seduzi-lo. E esta é a grandeza da provação, para dar a conhecer o apego de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, a seu Criador, que subjugou seu Yetzer para fazer a vontade de seu Criador de coração pleno.