Bereshit

"No princípio D'us criou os céus e a terra" (Bereshit 1:1). A regra é que o Criador, bendito seja, criou tudo e é tudo, e Sua influência jamais cessa, pois a cada instante Ele influi abundância sobre Suas criaturas, sobre todos os mundos, sobre todos os palácios, sobre todos os anjos e sobre todas as chayot hakodesh (seres sagrados). E por isso dizemos "Yotzer or uvorei choshech" (que forma a luz e cria as trevas) — e não "formou a luz e criou as trevas", mas "yotzer" no tempo presente, pois a cada instante Ele forma, já que a cada instante Ele influi vitalidade a todo ser vivo, e tudo provém d'Ele, bendito seja, e Ele é completo. E Ele é composto de tudo; por isso, quando o homem chega ao ain (nada) e sabe que ele mesmo não é nada, e que apenas o Criador, bendito seja, lhe dá força, então ele denomina o Eterno, bendito seja, pelo nome de yotzer, isto é, no tempo presente, que também agora Ele forma. Mas quando o homem se olha a si mesmo e não se olha no ain, então ele está na condição de yesh (existência própria), e então denomina o Criador, bendito seja, apenas na condição de "yatzar", isto é, que já O criou antes; por isso dizemos "que formou o homem com sabedoria", pois a chochmah (sabedoria) é a condição de yesh. E por isso convém dizer "yatzar" e não "yotzer". E por isso se disse nos escritos do Arizal que "Hashem melech" é a condição de ain, pois "Hashem melech" significa que agora Ele nos dá vitalidade — e essa é a condição de ain, pois nós não somos nada, e é apenas o Eterno, bendito seja, que nos dá força. E eis que o ain conduz tudo acima da natureza, e o yesh conduz dentro da natureza. Porém a ligação que fazemos entre o yesh e o ain se dá por meio do preceito e da Torá, que se chama "vehachayot ratzo vashov" (Yechezkel 1:14). E é isso o que escreveu o Zohar, que o preceito e a Torá são "satum (oculto) e itgalya (revelado)", pois o oculto alude ao ain, e o revelado alude ao yesh, que é a ligação do yesh no ain e do ain no yesh; e por isso se chama "mitzvá", pois as letras mem-tzadi, em atbash, equivalem a yud-hê, que é a condição do ain, e as letras vav-hê de "mitzvá" são a condição do yesh; por isso as letras yud-hê são ocultas, pois o ain é oculto. E vamos explicar o que é o oculto e o revelado no preceito: aquilo que realizamos no preceito, que fazemos contentamento ao Eterno, bendito seja, isso é oculto, que não se manifesta a nós; e o que realizamos de bem para nós mesmos, isso se manifesta a nós. E este é o significado do versículo (Devarim 29:28): "as coisas ocultas pertencem ao Eterno, nosso D'us" — isto é, as coisas ocultas, a condição do oculto no preceito que realizamos, pertencem ao Eterno, nosso D'us, pois aquilo que realizamos n'Ele é oculto para nós; e "as reveladas", a condição da revelação, "pertencem a nós e a nossos filhos" — é aquilo que trazemos de influência, que se revela a nós. E isto é "no princípio D'us criou" — isto é, que o Eterno, bendito seja, criou o yesh, que é o reshit (início), e por meio disso se originou a criação dos céus e da terra, pois antes de tudo se originou no ain. E é isso que traduziu o Targum Yerushalmi: "com sabedoria criou" etc. — pois a chochmah é a condição de yesh.

Ou se dirá: "No princípio D'us criou et" (o sinal do objeto direto, sem complemento explícito). Parece que, eis que todos os mundos, todos os anjos e o mundo inferior recebem influência do Criador, bendito seja, e toda a vitalidade dos mundos vem apenas d'Ele, bendito seja, conforme o dito de Eliyahu, de abençoada memória: "e quando Te retiras deles... e Tu és a fonte de tudo". E eis que os mundos não podem receber a influência d'Ele, bendito seja, senão por meio de vestimentas e por meio de vários tzimtzumim (contrações), como é conhecido pelas palavras do Arizal, pois todos os mundos são materiais e espessos diante da influência que emana d'Ele, bendito seja — até mesmo o pensamento puro, que é o mais sutil de todos, é espesso e material perante a vitalidade que provém d'Ele, bendito seja. Por isso, antes de criar o mundo, Ele criou mundos nos quais o Criador, bendito seja, Se vestiria, para que, por meio disso, os mundos pudessem receber a influência que emana d'Ele, bendito seja. E estes mundos são tzachtzachim (resplandecentes), e sobre eles foi dito (Yeshayahu 58:11): "e saciará em lugares resplandecentes a tua alma". E, não fosse isso, todos os mundos não poderiam suportar a luz de Sua influência e de Sua vitalidade emanada. E assim, antes de tudo, Ele criou vestimentas resplandecentes, mundos resplandecentes e atributos resplandecentes, para que os mundos abaixo deles pudessem suportar a vitalidade que d'Ele emana. E este é o significado simples do versículo: "no princípio de tudo, D'us criou et os céus" etc.; a palavra "et" é como "atah" (vieste), e "atah" significa (Devarim 33:2) "e vieste das miríades sagradas". E este é o seu sentido: "no princípio de tudo, D'us criou et" — os mundos resplandecentes que foram criados antes da criação dos mundos, para que deles pudessem vir os céus e a terra. "Et" é como uma expressão de "vir" — que dos mundos resplandecentes superiores pudessem vir os céus e a terra.

Ainda se explicará: "Bereshit" (no princípio) — duas coisas de início (reshit): o Eterno, bendito seja, influi abundância, e nós, em nossa oração, fazemos um tzimtzum (contração) na influência, cada um segundo a sua vontade — este faz a contração com as letras de "vida" para vida, aquele com as letras de "sabedoria" para sabedoria, aquele com as letras de "riqueza" para riqueza, e assim para todos os bens, cada um conforme a sua vontade. E eis que tudo o que existe na espiritualidade tem seu semelhante na materialidade. E eis que na materialidade há voz e fala: a voz é algo geral, e a fala é a contração da voz nas letras da fala. E assim também em Rosh HaShaná: a voz do shofar é a influência do Criador, bendito seja, que é o geral; e o que dizemos — Malchuyot, Zichronot e Shofarot — é a contração que fazemos com as letras sobre a influência do Criador, bendito seja, cada um conforme a sua vontade. Eis que o fato de a influência ser influída de modo geral pelo Criador, bendito seja, é a condição da Torá Escrita; e o fato de fazermos a contração da influência com as letras é a condição da Torá Oral, pois a Torá Oral está na vontade de Israel, quando eles fazem a interpretação da Torá Escrita. E este é o sentido de "Bereshit" — duas coisas de início: a Torá Escrita e a Oral.

"No princípio D'us criou." Interpretou Rashi: "não havia necessidade de começar a Torá" etc. À primeira vista há que entender: pois a Torá deveria começar pela letra bet? E parece que a razão pela qual a Torá começa pela letra bet é porque disseram, de abençoada memória (Yalkut Yirmeyahu, siman 263, em nome dos Pirkei DeRabi Eliezer), que a letra bet é fechada em três lados e aberta para o lado norte — pois o Eterno, bendito seja, criou o mundo em três direções, e a direção norte ficou aberta: quem quisesse fazer-se um deus, dir-lhe-iam que criasse o quarto lado. Assim, o início pela letra bet serve para que se saiba que o Santo, bendito seja, renovou o mundo — e por isso Rashi escreveu corretamente que "não havia necessidade de começar senão a partir de 'este mês para vós'" etc., pois foi então, na hora da saída do Egito, que, por meio dos sinais e maravilhas, viram que o Eterno, bendito seja, renovou o mundo, conforme mencionado nos livros sagrados — que por meio da saída do Egito se tornou conhecida a renovação do mundo. E quem entende, entenderá.

Ainda se explicará: "No princípio D'us criou os céus." A palavra "et" é supérflua. E parece-nos entender que a palavra "et" vem da expressão "vir", da expressão (Devarim 33:2) "e vieste das miríades sagradas" — isto é, que Ele emanou o mundo de Atzilut, o mundo de Beriá, o mundo de Yetzirá e o mundo de Assiá, pelos quais viriam a existir os céus e a terra. E com isso se explica o versículo "e disse D'us: haja luz, e houve luz" — pois em todas as obras da criação está escrito "e assim foi", e aqui está escrito "e houve luz". E parece que a expressão "assim" significa que não ficou como era no início, mas apenas como foi criado — mas a luz, de todo modo, já era luz, apenas emanada da luz do Ein Sof (o Infinito); e, se assim é, a luz do Ein Sof já existia desde o início, apenas que, por meio deste dito "haja luz", se emanou da luz do Ein Sof para os mundos, separando-se da luz do Ein Sof. Assim, assim que Ele disse "haja luz", imediatamente ela se separou da luz do Ein Sof na medida em que os mundos pudessem suportá-la — e este é o sentido de "e houve luz": houve luz proveniente da luz do Ein Sof; e assim está no Zohar Chadash: "e houve luz" — luz que já existia. E com isso se explica o versículo "que D'us criara para fazer" — a palavra "para fazer" é supérflua. E parece-nos que o Santo, bendito seja, a cada dia renova a obra da criação, conforme está escrito, "que renova em Sua bondade... a obra da criação"; mas a diferença entre a obra da criação original e a renovação diária da obra da criação é que, a cada dia, se renova a obra da criação espiritual, enquanto na obra da criação original se renovou a obra da criação material. E este é o sentido de "que D'us criara para fazer" — isto é, o que D'us criou foram os mundos, para que pudesse criar também o mundo de Assiá, o mundo material.

No Midrash (Bereshit Rabá 8): na hora da criação do mundo, a verdade disse: "que não seja criado". O que fez o Santo, bendito seja? Lançou a verdade à terra, conforme está dito (Tehilim 85:12): "a verdade brotará da terra". A regra é que o homem que é mentiroso não pode ocupar-se sequer com os assuntos deste mundo, pois quem é mentiroso — não querem fazer negócios com ele, nem sequer falar-lhe. E, em verdade, quanto aos demais preceitos, mesmo quando o homem não os cumpre, D'us nos livre, ainda assim pode ocupar-se com os assuntos deste mundo — mas por que, então, sem verdade não se pode ocupar-se sequer com os assuntos deste mundo, e não assim com os demais preceitos? A regra é que a verdade é um nível grande, e não vem com facilidade; e se fosse possível ao mundo subsistir sem a verdade, o homem não se despertaria a chegar à verdade, nem faria coisa alguma para alcançar o nível da verdade. Por isso o Eterno, bendito seja, fez com que, sem a verdade, não se possa subsistir sequer nos assuntos deste mundo, para que, por meio disso, o homem se desperte a chegar à verdade no serviço do Criador, bendito seja. E este é o sentido de "lançou a verdade à terra" — que mesmo na materialidade não subsistirá sem a verdade; e medite bem sobre isso.

No versículo "e a terra era caos e vazio." Eis que é sabido que todos os mundos não foram criados senão por causa de Israel e por causa da terra inferior, na qual está o homem que serve ao seu Criador. Por isso o homem precisa, quando lhe vem ao coração que por sua causa foi criado o mundo e todos os anjos, inflamar-se para o serviço do Criador, bendito seja, já que tudo depende dele. Por isso a Torá explica: "e a terra era caos e vazio" — estava então no pensamento; por isso foram criadas e emanadas todas as luzes superiores e os mundos resplandecentes. E eis que o pensamento, quando se pensa sobre a coisa e se olha e pensa nela, chama-se "tohu" (caos), conforme Rashi, de abençoada memória, interpretou. E depois do "tohu" vem o "vohu" (vazio) — isto é, a terra inferior, que estava em potência e não em ato; pois, para que nela existisse o homem que servisse ao seu Criador, foram criados e emanados todos os mundos superiores; e o que está em potência se chama "vohu" — como se dissesse "bo hu" (nele está). E por isso disse "e a terra era caos e vazio"; e entenda.

E de outro modo, sobre o versículo "e a terra era caos e vazio" (Bereshit 1:2) — para quem entende e serve ao Criador, bendito seja, segundo a primeira interpretação: saiba que, por meio de nossas ações e boas obras, despertamos os atributos superiores para influírem grande abundância a todos os mundos superiores, a todos os anjos, a todas as almas e a todos os palácios superiores; e nós, por meio de nossas boas ações, do cumprimento de Seus preceitos e do estudo de Sua Torá, somos a causa da abundância em todos os mundos — e o principal disso é em temor e amor (dechilu urechimu), conforme nos advertiu o versículo (Devarim 10:12): "e agora, Israel, o que o Eterno teu D'us pede de ti, senão que temas o Eterno teu D'us". E por meio do amor e do temor, e pela força de nossos bons atributos, despertamos os atributos superiores e os mundos dos quais veio a criação dos céus e da terra, que foram emanados e criados antes dos céus e da terra, conforme explicamos nas palavras "os céus" etc. — e estes atributos nós despertamos por meio de nossas boas ações, conforme é sabido: "o despertar de baixo desperta o despertar de cima". E o Eterno, bendito seja, em Sua abundante misericórdia e bondade, nos ensinou os bons atributos, para que o homem se apegue a eles e para que os atributos superiores se despertem — e nos ensinou os bons atributos. E este é o sentido de "e a terra era caos e vazio" — que todas as concupiscências materiais lhe serão consideradas como nada e como coisa alguma; e este é o sentido de "e a terra" — isto é, que as concupiscências da terrenidade são as concupiscências materiais; "era caos e vazio" — serão nada e coisa alguma.

E disse o versículo: "e trevas sobre a face do abismo, e o espírito de D'us pairava sobre a face das águas" (Bereshit 1:2). O Eterno, bendito seja, nos ensinou atributos retos, para despertarmos os mundos e os atributos resplandecentes superiores: que o homem se acostume a que, no lugar da alegria, ali haja tremor. E explicamos: quando o rei mostra a seu servo seus tesouros ocultos, seu domínio, seu poder, seus palácios e seus aposentos trancados, então chega ao servo alegria e regozijo, ao ver os tesouros ocultos e preciosos, e ele se alegra por servir a um rei tão grande; mas também lhe chega o tremor: como pode servir a um rei tão grande? Quanto mais se transgride Seus mandamentos, D'us nos livre — então caem sobre ele pavor, temor e tremor. E este é o sentido de "no lugar de alegria, ali haja tremor" (Berachot 30b): quando ele vê em seu pensamento a grandeza do Criador, bendito seja, como todos os mundos, todos os anjos e todos os palácios narram Seu louvor, e todos estão cheios de pavor, temor e tremor — e assim, quando o Eterno, bendito seja, ilumina e envia a seu pensamento este esclarecimento, então lhe chega alegria por servir ao D'us dos deuses; mas quando ele olha em seu pensamento a grandeza do Eterno, bendito seja, então há de haver ali tremor: diante de quem serve, diante de quem fala, diante de quem se assenta — e então sua fala e sua oração serão com temor, reverência e vergonha. E também, quando o Eterno, bendito seja, dá bem ao homem — visto que ele vê que o Eterno, bendito seja, dá o bem, e todos os bens vêm do Criador, bendito seja —, pensará em seu íntimo: já que o grande Rei olha para ele e lhe faz bem, cabe ao homem vestir-se de tremor, retificar seus atos, envergonhar-se de seus atos e revestir-se do atributo da vergonha, já que o grande Rei olha para ele e lhe faz bem. E este é o segundo modo de "no lugar de alegria, ali haja tremor". E disse o versículo "e trevas sobre a face do abismo": pois "abismo" se chama a fonte da influência, pois o abismo é a fonte das águas, e as águas aludem à influência, e a escuridão é o temor, como é sabido. E este é o sentido de "e trevas sobre a face do abismo" — que ele se revestirá dos atributos do temor e da vergonha quando olhar para a fonte da influência; e a palavra "face" é um olhar sobre a coisa, como escreveu o Ramban na parashá de Yitró, sobre o versículo (Shemot 20:3) "não terás... perante Mim" — veja ali, como em "perante ti te abençoarão". E este é o sentido de "sobre a face do abismo" — que, quando o Eterno, bendito seja, dá influência e bem, então lhe vêm disso temor e vergonha; e o abismo é a fonte da influência.

E disse o versículo "e o espírito de D'us pairava sobre a face das águas" (Bereshit 1:2) — que o homem se acostume neste atributo, que tudo o que o Eterno, bendito seja, lhe dá é por Sua abundante misericórdia e bondade, e não segundo seus atos; e as águas se chamam "chesed" (benevolência), como é sabido. E este é o sentido de "e o espírito de D'us pairava sobre a face das águas" — isto é, tudo o que o Santo, bendito seja, lhe dá é apenas por Sua abundante misericórdia e bondade; e "o espírito de D'us" é a influência que vem do Criador, bendito seja; "pairava sobre a face das águas" — vem de Sua abundante bondade, e as águas são o chesed. E quando o homem se acostuma a este atributo, então se apega em si mesmo aos atributos do ain e da humildade, e será uma merkavá (carruagem) para os mundos superiores e resplandecentes aludidos em "os céus", como explicamos acima; medite bem.

Em Rashi: disse Rabi Yitzchak: "não havia necessidade de começar a Torá senão a partir de 'este mês será para vós'". Qual a razão de ter começado por "no princípio"? "Por causa da força de Seus atos, Ele anunciou a Seu povo, para lhes dar a herança das nações" (Tehilim 111:6) — pois, se as nações dissessem a Israel "vocês são bandidos" etc. E parece explicar: eis que na Torá o Santo, bendito seja, criou o mundo, e cada coisa que existe no mundo tem em si as letras da Torá e as centelhas sagradas que ali se revestem. E o homem é composto de duzentos e quarenta e oito membros, correspondentes aos quais há duzentos e quarenta e oito preceitos positivos, e trezentos e sessenta e cinco tendões, correspondentes aos quais há trezentos e sessenta e cinco preceitos negativos — e estes são a vitalidade dos membros e dos tendões. E a terra também tem duzentos e quarenta e oito "membros" — pois ela tem um "coração da terra", uma "boca da terra", um "olho da terra" etc. — e nela também há vitalidade de preceitos; e quando o homem cumpre preceitos, então toda a terra se torna sua. Por isso, foi assim que Yehoshua conquistou sete terras: pois ele conhecia toda a vitalidade de cada cidade e o preceito que lhe correspondia, e o cumpria — por isso as conquistou todas. E isto é o que disse Rabi Yitzchak: por isso a Torá começou por "no princípio", "por causa da força de Seus atos Ele anunciou a Seu povo" — isto é, a força de cada coisa e a vitalidade, isto é, os preceitos; de modo que, se disserem a Israel "vocês são bandidos", que conquistaram tal e tal, dir-lhes-ão: toda a terra é do Santo, bendito seja — Ele a criou e a deu a quem foi reto a Seus olhos, isto é, a Israel, que cumpre os preceitos de cada coisa, que são a vitalidade de cada coisa, os quais o Santo, bendito seja, anunciou a Seu povo — a força de cada coisa, isto é, os preceitos. E este é "a força de Seus atos Ele anunciou a Seu povo, para lhes dar a herança das nações". E que o Eterno, bendito seja, nos dê um coração puro para conhecer o preceito de cada coisa, amém, e medite bem.

Nossos sábios, de abençoada memória, disseram no Midrash (Bereshit Rabá 3), sobre o versículo "e D'us chamou a luz de 'dia'" (Bereshit 1:5): "estas são as obras dos justos"; "e às trevas chamou 'noite'" — "estas são as obras dos ímpios; qual delas Ele deseja mais? Vem o ensinamento: 'e viu D'us que a luz era boa'". E à primeira vista causa espanto: por que haveria dúvida sobre qual delas Ele deseja mais? E há que atentar bem para as palavras sagradas: elas não disseram "luz — estes são os justos, e trevas — estes são os ímpios", mas disseram "estas são as suas obras". Pois se explica em Rabenu Yonah, sobre a Mishná do capítulo 9, mishná 5, de Berachot, sobre "com todo o teu coração" — "com teus dois impulsos, o bom e o mau" — como serve o homem com o impulso mau? É assim: o atributo do bom impulso é amar a paz e perseguir a paz, aproximar Israel com bondade e agrado a Seu serviço, bendito seja; e o atributo do mau impulso é a ira e o ódio. O ímpio age com este ódio e esta ira para fazer contra a vontade de seu Criador, odiando e irando-se contra os que servem ao Eterno. Porém o justo, com o próprio atributo do mau impulso, serve ao Eterno, odiando e irando-se contra os que transgridem Sua vontade, bendito seja — e este é o sentido de "com teus dois impulsos" — até aqui as palavras dele, de abençoada memória. E segundo isso se explica "e D'us chamou a luz de 'dia', estas são as obras dos justos" — que o atributo deles é apenas o bem, para aproximar Israel com repreensão de instrução, com palavras agradáveis que são bem recebidas no coração, para que o ímpio abandone seu caminho. "E às trevas chamou 'noite', estas são as obras dos ímpios" — isto é, não que os próprios ímpios não tenham valor a Seus olhos, mas apenas suas obras — pois Ele viu que suas obras são ira e ódio, e eles agem com maldade por meio disso; e o Eterno, bendito seja, os observou, pois por meio destas mesmas obras eles podem vir a servir ao Eterno, bendito seja — a quebrar os dentes do trabalho penoso, e, contra sua vontade, o ímpio há de retornar quando Ele fizer neles vingança, rebaixando-os até o pó; e então eles se arrependem e dizem: "irei e retornarei". E, como por meio de ambos os atributos, dos justos e dos ímpios, pode-se servir ao Eterno, bendito seja, por isso se disse com razão "qual delas Ele deseja mais?" — e responderam que, ainda assim, Ele deseja mais as obras dos justos, para que aproximem o mundo inteiro ao serviço do Criador por meio de palavras agradáveis, e que seus corações retornem ao Seu serviço, e não pela ira. Por isso disse: "e viu D'us que a luz era boa" — estas são as obras dos justos, conduzir-se com o bem. E disse o versículo a razão: "que era boa" — pois o caminho e o atributo do Eterno, bendito seja, é o bem, e Ele deseja que todos se aproximem d'Ele por meio do bem, conforme o dito do versículo: "seus caminhos são caminhos de agrado".

No versículo "e foram concluídos os céus e a terra" (Bereshit 2:1). A regra é que, antes de o Santo, bendito seja, criar o mundo, não havia senão o Ein Sof, que está acima de toda compreensão, e os céus e a terra chegaram à condição de totalidade de tudo. E este é o sentido de "e foram concluídos os céus e a terra" — que os céus e a terra chegaram ao nível de totalidade, isto é, a algo que engloba tudo.

"Pois nele descansou de toda a Sua obra, que D'us criara para fazer" (Bereshit 2:3). Quer dizer, conforme se explica nos livros sagrados, que o homem, mesmo estando na terra, por meio de seus atos merece caminhar todos os dias de sua vida nos mundos superiores, e especialmente no Shabat sagrado, cuja santidade é tão grande que o homem se apega à santidade superior — de modo que no Shabat o homem retorna à sua raiz. E este é o sentido de "pois nele descansou" — "descansou" é uma expressão de retorno. "De toda a Sua obra, que D'us criara para fazer" — "para fazer", especificamente, pois também a obra que Ele criou no mundo de Assiá, isto é, o homem, no Shabat retorna aos mundos superiores em seu pensamento, pela grande claridade e santidade do Shabat.

"Estas são as gerações dos céus e da terra quando foram criados" (Bereshit 2:4). Significa: este é o propósito da criação dos céus e da terra, pois "geração" (toldá) é uma expressão para o propósito final da coisa. "No dia em que o Eterno D'us fez terra e céus" — significa que, quando o Eterno fizer no futuro a terra e os céus, a terra precederá os céus; e este é o propósito da criação — que os seres superiores recebam dos atos dos inferiores. E este é o sentido de "Seu louvor está sobre a terra e os céus" (Tehilim 148:13) — isto é, que o louvor do Eterno, bendito seja, se dá sobre a terra e os céus quando a terra precede os céus, pois assim os superiores recebem dos inferiores; e entenda.

Ou se dirá: "Estas são as gerações dos céus e da terra quando foram criados... e nenhum arbusto do campo ainda... e nenhuma erva do campo ainda brotara, e homem não havia..." Explica-se conforme a interpretação do versículo (Bereshit 38:27-30): "e sucedeu, no tempo de seu parto, que estendeu a mão, e a parteira tomou e atou em sua mão um fio escarlate... e sucedeu que, ao recolher ele a mão"; "e depois saiu seu irmão, e ela disse: 'que brecha abriste para ti'"; "e depois saiu seu irmão, e ela chamou seu nome Zerach" — pois o santo Ramban escreveu em seu comentário sobre a Torá, em nome de Rabi Nechunya ben Hakana, que "Peretz" alude à lua e "Zerach" alude ao sol. Há que entender: eis que todos os mundos recebem, a cada instante, influência e vitalidade do Criador, bendito seja, e o homem é quem desperta a influência para influí-la a todos os mundos; e quando o homem quer despertar uma nova influência sobre todos os mundos, precisa apegar-se ao ain, que é o nível que não se contrai em absoluto nos mundos. E quando o homem se anula na existência e apega seu pensamento ao ain, por assim dizer, então depois vem uma nova influência sobre todos os mundos, que ainda não havia existido. E por meio do temor que o homem tem do Criador, por causa da grandeza do temor do Criador, bendito seja, ele se anula na existência e se apega ao ain, por assim dizer, e depois a influência vem sobre todos os mundos, plena de todo bem. E este é o sinal no versículo "estas são as gerações" etc.: quando queres renovar sobre os mundos uma influência nova, e trazer uma influência nova que ainda não havia existido — "e nenhum arbusto do campo" etc., "e nenhuma erva do campo ainda brotara" — o sinal de que se precisa apegar toda a vitalidade do mundo ao ain, que está acima dos mundos; e este é o sentido de "ainda" — isto é, que ainda não nos contraímos nos mundos, e estamos apegados ao ain, chamado "hiyuli" (matéria-prima). E o versículo explica por meio de quem se pode renovar a influência nos mundos: "e homem não havia para trabalhar" — isto é, que o homem apegue a si mesmo ao ain.

E com isso se explica o versículo "e sucedeu, no tempo de seu parto, que estendeu a mão" (Bereshit 38:28) — pois, na verdade, a cada dia chega ao homem um despertar do Criador, bendito seja, conforme dizemos na Guemará: "a cada dia sai uma voz celestial do Monte Chorev: 'retornai, filhos'" — e este é um despertar sobre o temor do Criador, bendito seja. E, em verdade, este despertar dura apenas um instante, e depois se vai — e isto está no segredo de "matí velo matí" (chega e não chega). Mas o homem, no momento em que lhe chega o despertar, precisa agarrar-se a ele e apegar-se a ele com toda a sua força — isto é, fazer imediatamente algum preceito, seja caridade ou Torá, e assim se ligar a ele, tal como estava no momento em que lhe veio este despertar; e mesmo quando está entre pessoas, deve conduzir-se de modo a não falar conversa fiada nem conversas proibidas — mesmo quando está agora nas trevas e não tem este despertar do temor —, conforme explicamos sobre o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Berachot 64a): "os sábios da Torá multiplicam a paz no mundo". E então, quando se conduzir assim, depois lhe virá novamente este temor, com maior elevação, e não mais se afastará dele — pois no início estava no segredo de "vehachayot ratzo vashov" (Yechezkel 1:14), e agora, por meio disso, ele estará apegado a ele, de modo que, no dia seguinte, quando lhe chegar o despertar, ele estará apegado a ele. E isto nos ensina o caminho: quando o homem se apega a ele pela primeira vez, então o despertar do temor chega ao homem vindo do Criador, bendito seja, e o próprio homem precisa preparar-se para isso, e romper todas as cercas e todos os véus que o impeçam, D'us nos livre, de apegar-se ao despertar do temor do Criador, bendito seja, que lhe chega todos os dias.

E este é o sinal no versículo "estendeu a mão" — pois "mão" alude ao despertar vindo de cima que chega ao homem. E este é o sinal de "e atou em sua mão um fio escarlate" — sinal de que ele deve atar a si mesmo o despertar, chamado "mão", conforme escrevi em nome do Ramban. "E depois saiu seu irmão, e ela disse: 'que brecha abriste para ti'" — alude a que o homem precisa esforçar-se e romper as cercas e os véus materiais que o impedem, D'us nos livre, disso. "E depois saiu seu irmão, e ela chamou seu nome Zerach" — já que ele se liga e se apega ao temor do Eterno e rompe todas as cercas e véus, então brilha (zorach) sobre ele o temor do Eterno, o Criador, bendito seja, e lhe indica o bom caminho; e este é o sentido de "ela chamou seu nome Zerach". E com isso entendemos o que escreveu o Ramban, que "Peretz" alude à lua e "Zerach" alude ao sol. E o motivo pelo qual o despertar superior se chama "mão" é porque ele atrai o homem a Seu serviço, e também porque vem do fato de o Eterno, bendito seja, amar o homem, e a benevolência se chama "mão"; e entenda.

Ou se dirá: "Estas são as gerações dos céus e da terra quando foram criados, no dia em que o Eterno D'us fez terra e céus. E nenhum arbusto do campo ainda estava na terra, e nenhuma erva do campo ainda brotara" etc., "e homem não havia para trabalhar a terra." E na Massorá: "no dia em que o Eterno D'us fez terra e céus" — "Seu louvor está sobre a terra e os céus" (Tehilim 148:12). Parece explicar: eis que agora os anjos estão em um nível acima de Israel, mas nos dias do Mashiach, Israel estará em nível acima dos anjos, pois "a terra se encherá de conhecimento", e Israel estará no mais íntimo dos lugares, e os anjos lhes perguntarão: "o que fez D'us?" E este é o sentido de "e estas são as gerações dos céus e da terra" etc. — pois "gerações" é o propósito final da coisa; isto é, que o propósito final da criação dos céus e da terra é este: que, no dia da vinda de nosso justo Mashiach, a terra precederá os céus. E isto é "fez o Eterno D'us terra e céus" — a terra antes dos céus, isto é, que Israel, que está na terra, precede os anjos. E quando estará Israel em nível acima dos anjos? Quando Israel estiver no nível de ain, e então todas as coisas — tanto o inanimado quanto o vegetal, o animal e o falante — estarão no nível de ain; então virá nosso justo Mashiach. E isto explica o versículo: quando será que a terra precederá os céus, mencionado acima? Será quando "nenhum arbusto do campo ainda estava na terra, e nenhuma erva do campo ainda brotara" — isto é, que estarão no nível de ain, por causa de "e homem não havia para trabalhar a terra" — que o homem estará no nível de ain, como mencionado acima; então a terra precederá os céus. E isto é o que a Massorá explica: "Seu louvor está sobre a terra e os céus" — isto é, o propósito final do agradecimento e do louvor ao Criador, bendito seja, será no tempo em que vier nosso justo Mashiach, quando a terra precederá os céus, como acima; e entenda.

"E um vapor subia da terra" (Bereshit 2:6). Significa que o Eterno, bendito seja, criou o mundo para que houvesse para Ele um prazer (ta'anug); e o próprio Nome se chama pelo Nome Havayá, e Seu prazer se chama pelo Nome Ehyeh; e o Nome Adonai é composto de dois nomes, pois a letra alef de "Adonai" vem do Nome Ehyeh, bendito seja, e a letra hê de "Adonai" vem do Nome Havayá, bendito seja e bendito Seu Nome; e o alef e o dálet do Nome Adonai aludem ao prazer, pois o alef vem do Nome Ehyeh, o prazer, e o dálet também. Esta é a diferença entre Ele e a Ilat (Causa Primeira). E este é o sentido de "va'ed" — isto é, alef e dálet — que aludem ao prazer. "Subia da terra" — que o prazer vem das coisas terrenas, dos filhos dos homens; e entenda.

"E um rio saía do Éden para regar o jardim." Eis que nossos sábios, de abençoada memória, disseram (Avot 2:1): "sê cuidadoso com um preceito leve como com um grave, pois não sabes a recompensa dos preceitos". A questão é que não podemos alcançar o prazer que o Santo, bendito seja, tem do preceito; apenas isto sabemos — que a influência que nos vem do preceito é que o Santo, bendito seja, nos envia para fazer outro preceito, pois o Santo, bendito seja, vê que queremos fazer um preceito, à maneira de que, quando o pai vê que seu filho alcançou algum conhecimento, então lhe pergunta outro conhecimento — assim também no preceito ou no estudo da Torá. E este é o sentido de "e um rio saía do Éden para regar o jardim, e se dividia em quatro braços" — pois no cérebro há quatro cavidades, pois o terceiro cérebro se divide em dois. "Um rio" — isto é, a influência — "saía do Éden" — isto é, o prazer, dentre os prazeres que o Santo, bendito seja, tem, virá a influência. "Para regar o jardim" — isto é, o jardim das ordens (sedarim) que há na Torá. "E se dividia em quatro braços" — isto é, a influência vem ao intelecto do homem, e ele poderá renovar mais na Torá e nos preceitos, e fazer mais outro preceito. E este é o sentido do que a Mishná disse "sê cuidadoso" — pois, à primeira vista, é difícil: já que disse "não sabes a recompensa dos preceitos", o que importa se é leve ou grave? Mas parece que "leve" é o que se pode fazer a cada momento, como o estudo da Torá, que, se não estuda nesta hora, pode estudar em outra hora; e um preceito grave é aquele que só ocorre uma vez ao ano, como a sucá. Assim, segundo o que dissemos — que a influência vem do próprio preceito —, resulta que até mesmo em um preceito leve há que se ter cuidado.

Ou se explicará no versículo "e um rio saía do Éden para regar o jardim" (Bereshit 2:10): é sabido que todo homem de Israel precisa apegar-se sempre a bons atributos e a atributos retos, para fazer contentamento ao Criador, bendito seja; e este serviço será para que o Eterno, bendito seja, Se orgulhe com ele, conforme consta nos Pirkei Avot (2:1): "Rabi diz: qual é o caminho reto que o homem deve escolher para si? Todo aquele que é uma honra para quem o pratica, e honra lhe advém dos homens". E este é o sentido do que a Mishná disse, em sua doce linguagem, "todo aquele que é honra para quem o pratica" — isto é, para que o Eterno, bendito seja, Se orgulhe com ele, por ser Ele quem faz tudo. Mas, em verdade, à primeira vista é difícil: que importância tem para o Eterno, bendito seja, os filhos dos homens? Não tem Ele tantos anjos superiores que O louvam? Mas isto é o principal de Sua escolha por Seu povo Israel: que, ainda que eles estejam no nível mais baixo, ainda assim persistem sempre em Seu serviço. E este é o sentido do que disse "e honra lhe advém dos homens" — isto é, que, ainda que o homem esteja em um nível pequeno entre os pequenos, ainda assim serve ao Eterno, bendito seja — certamente o Criador, bendito seja, Se orgulha com ele. E este é o sentido de "e honra lhe advém dos homens" — isto é, que dos homens Lhe chega prazer, e por isso Se orgulha com ele. E quando o homem pensa em si mesmo sobre este nível, então chega prazer ao Criador, e então causa boa influência a todos os mundos. E é sabido que o rio é a influência, e sobre isto disse o versículo "e um rio saía do Éden para regar" — isto é, deste Éden e prazer que chega ao Eterno, bendito seja, sai um rio, isto é, boa influência, "para regar o jardim" — isto é, os mundos, pois os mundos se chamam "jardim".

"E disse à mulher: 'ainda que D'us tenha dito: não comereis de toda'" etc. (Bereshit 3:1), "e disse a mulher..." "não comereis dele" etc. "para que não morrais, e disse a serpente: certamente não morrereis" etc. (Bereshit 3:2-4). À primeira vista não se compreende a expressão "ainda que" etc. E ainda há que examinar por que Chavá mudou em sua fala, dizendo que D'us disse "para que não morrais", o que indica dúvida — quando o Eterno disse: "pois no dia em que comeres... morrerás" — que certamente morreria? E ainda, em verdade, Adam não morreu naquele dia, pois viveu mil anos, como notaram nossos sábios, de abençoada memória, nesta dificuldade. Mas há que entender com qual artimanha a serpente induziu a mulher a transgredir o preceito do Eterno. A argumentação da serpente foi deste modo: pois "pela palavra do Eterno os céus foram feitos", e é sabido que todos os mundos e todas as coisas existentes foram todos criados pela palavra e pelo dito de D'us, como as dez expressões "haja luz" etc., e toda a essência de sua vitalidade e subsistência vem apenas da luz e da vitalidade que se estende pela palavra e pelo dito de D'us, pois Ele é a fonte da vida das vidas, e Suas palavras são vivas e permanentes. Sendo assim, como é possível que a árvore do conhecimento, que também ela foi criada pela palavra de D'us, seja algo que prejudica e mata? Não foi criada da fonte e raiz da vida das vidas? Por isso disse a serpente: "ainda que D'us tenha dito, não comereis" — isto é, como é possível isto? Não foi ela criada pela palavra de D'us, que é a essência de sua vitalidade e subsistência, pois se estende da vida das vidas? Sendo assim, certamente ela é algo que dá vida, e não algo que mata. Por isso, ainda que "D'us tenha dito: não comereis" — quem disse que obedecereis a este dito? Não deveis vós obedecer ao primeiro dito, pelo qual ela foi criada?

Porém isto foi apenas uma artimanha da serpente. Mas, em verdade, eis que é sabido, no tocante à condição da árvore do conhecimento, que sua raiz e sua fonte são as duzentas e oitenta e oito centelhas (rap"ach nitzotzin), antes de terem caído na shevirá (quebra), cuja raiz é muito elevada e sublime. Mas, por meio do pecado do primeiro homem, as referidas duzentas e oitenta e oito centelhas caíram na quebra e desceram muito, muito para baixo, até que se revestiram em uma mistura de bem e mal, nas cascas de nogah (kelipat nogah) e em coisas materiais; e este é o principal do serviço do homem neste mundo: transformar a escuridão em luz (le'ithapcha choshcha lenehora), para elevar aquelas centelhas cada vez mais para cima, à sua raiz e fonte. E por isso foi a ordem do Eterno, bendito seja, ao homem, de que não comesse desta árvore do conhecimento, pois não estava em seu poder atrair a luz das centelhas para baixo como estão em cima, pois sua raiz é muito elevada. E, por meio do pecado do primeiro homem, as centelhas caíram muito, muito para baixo, como mencionado, como é sabido. Mas, eis que, por meio do serviço dos justos na Torá e nos preceitos, transformam-se as centelhas de escuridão em luz, e sobem cada vez mais para cima, à sua raiz e fonte. E, quando se elevam para cima, aumenta sua luz, como a vantagem da luz que vem de dentro da escuridão, conforme disseram nossos sábios, de abençoada memória (Berachot 34b): "no lugar onde estão os que se arrependem" etc.; e é como, por exemplo, um filho que se afastou de seu pai e anda por caminhos tortuosos, e depois, quando retorna e vem a seu pai, se acrescenta um prazer muitíssimo grande.

E por isso disse D'us: "no dia em que dele comeres, certamente morrerás" etc. (Bereshit 2:17) — significa que apenas naquele exato dia em que comesse, atrairia a condição da morte, pois, por meio disso, ele seria a causa de que as centelhas caíssem e descessem para baixo, para se revestir em vestimentas materiais, nas cascas de nogah, que é a condição da morte; mas depois, por meio do serviço dos justos na Torá e nos preceitos, ao contrário, elas se transformariam de escuridão em luz, e subiriam cada vez mais para cima, à sua raiz e fonte, e disso se acrescentaria um prazer ainda maior. E eis que Adam e Chavá, antes do pecado, ainda não haviam alcançado a condição de elevação e clarificação das centelhas; por isso não compreenderam a palavra de D'us, que se referia apenas à morte temporária, e supuseram que se tratava da morte de mundos — e por isso lhes foi difícil, pois "não foi ela criada pela palavra de D'us, que é a fonte da vida", como mencionado? Por isso supuseram que a intenção de D'us era deste modo: isto é, que, por a condição da árvore do conhecimento ter uma luz tão grande, eles não teriam capacidade de atrair sobre si uma luz tão grande, pois não suportariam uma luz tão grande — e isto é à maneira do que disseram nossos sábios, de abençoada memória (Chaguigá 14b): "quatro entraram no Pardes" etc. Por isso disseram "para que não morrais" — significando: pois talvez não sejamos dignos de uma luz tão grande, e não nos seja possível alcançá-la e suportá-la; por isso poderia ser que, por meio disso, se lhes estendesse a condição da morte — e isto ficou em dúvida para eles, pela força da questão da serpente etc. E a isto respondeu-lhes a serpente: "não morrereis" — significa que não há nisto sequer dúvida, pois certamente não morrereis, pois estais em um nível tão grande que podeis suportar uma luz tão grande, especialmente quando comerdes dela. "E sereis" etc. — significa que subireis a um nível tão grande que sereis dignos de receber e suportar uma luz tão grande. E com isto a serpente os induziu a isto; e entenda.

"E Noach achou graça aos olhos do Eterno" (Bereshit 6:8). Se o homem acha graça aos olhos do Eterno, então ele está "noach", expressão de repouso (menuchá), pois tem repouso ao achar graça aos olhos do Eterno; e é isto o que dizemos "escudo de Avraham" — quer dizer, Avraham é chesed (benevolência), como é sabido, e o Eterno, bendito seja, protege o homem pelo lado do chesed; e dizemos "escudo de David", pois David é o atributo de malchut (realeza), como é sabido nos livros sagrados, e o Eterno, bendito seja, protege pelo lado da realeza, conforme mencionado nos livros sagrados, já que Ele criou o mundo para que houvesse um rei — e não há rei sem um povo que ajude o povo, para que seu nome seja chamado "rei". E este é o sentido do Midrash: "e D'us concluiu no sétimo dia" — que Ele "ansiava" (kissef) no sétimo dia por Sua obra — veja ali; a intenção é que, por o Shabat ser malchut, como é sabido nos escritos do Arizal, por isso, no sétimo dia, quando Ele olha para o atributo da realeza, e um rei precisa de um povo, por isso, no sétimo dia, Ele deseja e anseia por Sua obra que fez — quer dizer, a obra do mundo de Assiá, isto é, o homem que está no mundo de Assiá, pois a essência de Sua realeza, por assim dizer, bendito seja, é que o homem, que está neste mundo, O sirva, conforme mencionado nos livros sagrados; pois, quanto aos anjos superiores, não é novidade que sirvam acima sem o impulso ao mal. E por isso "e D'us concluiu no sétimo dia a obra que fizera" (pois no sétimo dia — que é o olhar sobre a realeza — Ele anseia pelo mundo de Assiá, isto é, o homem que está neste mundo; pois por isso ele se chama "mundo de Assiá", já que, por meio disso, Seu nome se chama "rei", pois um rei o é por meio de um povo; entenda).

Ainda se explicará "e Noach achou graça aos olhos do Eterno": a regra é que tudo o que o justo vê, disso ele extrai serviço ao Eterno; e se ele vê, D'us nos livre, algum homem desejando cometer uma transgressão, o justo extrai deste desejo o serviço do Eterno, dizendo em seu coração, num raciocínio a fortiori (kal vachomer): se este que deseja algo transgressor — que é leve e se perde em pouco tempo — sente tal desejo, quanto mais convém que eu me inflame ao serviço do Eterno, bendito seja, cujo serviço permanece para sempre! E, como anteriormente foi dito o versículo "e viram os filhos de D'us as filhas dos homens" etc., o versículo mostra que então havia no mundo uma graça má — que as mulheres tinham graça aos olhos dos homens, e por essa força escolhiam para si tudo o que quisessem —, o versículo nos informa: "e Noach achou graça" — significa que ele encontrou no mundo o atributo da graça, que havia sido para más concupiscências etc. E disse o versículo "e Noach achou graça aos olhos do Eterno" — que Noach elevou aquela graça aos olhos do Eterno, para a santidade, pois dela extraiu o serviço do Eterno, dizendo: já que há graça para más concupiscências, quanto mais deve o homem ansiar por encontrar graça aos olhos do Eterno, por meio de seu serviço, sua Torá e seu temor; e medite bem.