Vaetchanan

"E supliquei ao Eterno naquele tempo, dizendo etc." (Devarim 3:23). A palavra "dizendo" é redundante. E parece que a explicação do versículo "e supliquei ao Eterno naquele tempo" é que ele primeiro suplicava, para que depois pudesse orar. "Dizendo" — isto é, precisava dizer aquilo que antes não conseguia dizer, pois estava envergonhado diante d'Ele, bendito seja, e precisava orar para poder orar.

Ou se explica: "e supliquei ao Eterno naquele tempo, dizendo." A palavra "dizendo" é redundante. E parece, pois na Guemará de Berachot (9b) conclui-se que "Meu Senhor, abre meus lábios" não constitui interrupção entre a redenção e a oração, mesmo na oração matinal, porque, uma vez que os sábios a instituíram, ela é considerada parte da própria oração longa. Pois, à primeira vista, deveria dizer-se "os sábios instituíram para a oração", mas forçosamente isso não estava incluído entre as instituições da oração feitas pelos Homens da Grande Assembleia, e só depois que a instituíram é que passou a ser considerada como parte da oração longa. A razão é que "Meu Senhor, abre meus lábios" é para que possamos orar; e na época dos Tanaim e dos que os precederam não era necessário orar por isso, pois certamente sua oração era pura; e depois, quando os corações diminuíram com o passar dos dias, foi necessário fixar uma oração para que nossa oração fosse pura. Constata-se, assim, que há em nós dois aspectos na oração: um, a oração em si; e o segundo, a oração para que se possa orar. E Moshé Rabênu, que a paz esteja sobre ele, certamente tinha sua oração sempre no aspecto superior do nível da oração, e sua oração estava sempre fluente em sua boca e era aceita; mas agora, quando vemos que sua oração não foi aceita, certamente sua oração automaticamente não estava fluente em sua boca, e precisou orar para poder pedir ao Eterno, bendito seja, sua oração para entrar na Terra de Israel, e pediu-Lhe eloquência de fala. Por isso, "e supliquei ao Eterno naquele tempo" — justamente. "Dizendo" — para que pudesse dizer as palavras da oração adequadamente, o que não era necessário sempre, pois a fonte que jorra do manancial de sua oração nunca se obstruía, e em especial porque a Shechiná falava através da garganta de Moshé, e a fala não se afastava dele. E com isso se resolve o que muito intriga: por que Moshé Rabênu, que a paz esteja sobre ele, se queixou de Israel por não terem querido ouvir a Torá inteira da boca do Santo, bendito seja, depois de ouvirem "Eu sou" e "não terás" da boca do Poderoso, e Moshé Rabênu os fez ouvir depois? E Moshé Rabênu, que a paz esteja sobre ele, se queixou deles por terem dito "e tu falarás conosco"; e nossos sábios, de abençoada memória, expuseram que sua força enfraqueceu como a de uma mulher, porque não ouviram da boca do Poderoso, pois não é o mesmo ouvir da boca do mestre e ouvir da boca do discípulo. Mas, porventura, o Eterno, bendito seja, não disse: "quem dera que esse coração deles permanecesse assim, para me temerem todos os dias"? Eis que Ele concordou com o que quiseram ouvir da boca de Moshé Rabênu, que a paz esteja sobre ele! E, segundo o exposto acima, isso se resolve muito bem: pois, na verdade, já que a Shechiná fala através da garganta de Moshé Rabênu, que a paz esteja sobre ele, fizeram bem em quererem ouvir da boca de Moshé Rabênu, que a paz esteja sobre ele; e, segundo o exposto acima, não há diferença entre a boca d'Ele, bendito seja, e a boca de Moshé Rabênu, que a paz esteja sobre ele, pois tudo é um; mas Moshé Rabênu, por sua grande humildade, disse que não é o mesmo ouvir etc.

E com isso se resolve o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Shabat 87a): três coisas fez Moshé Rabênu por conta própria, e o Santo, bendito seja, concordou por meio dele. Uma: ao quebrar as Tábuas, ele julgou por cal vachômer (a fortiori): se o cordeiro pascal, que é apenas um dos seiscentos e treze mandamentos da Torá, o incircunciso não pode comer dele, quanto mais a Torá inteira! E os Tosafot questionaram: já que ele julgou aqui por cal vachômer, e o cal vachômer é uma das treze regras pelas quais a Torá é interpretada, isso não seria por conta própria de Moshé, mas por conta do Onipresente, bendito seja, segundo a Torá; e, se há uma refutação ao cal vachômer, como pôde Moshé Rabênu julgá-lo? E, do mesmo modo, há dificuldade no fato de ele ter se abstido da mulher com base em cal vachômer, a partir da abstenção do momento da entrega da Torá, pois a fala não se afastava dele — quanto mais isso também seria cal vachômer! E como se diz que fez por conta própria? E isso também se resolve segundo o exposto acima: pois, segundo o raciocínio de Moshé Rabênu, isso lhe parecia um cal vachômer, mas na verdade não há aqui cal vachômer algum, porque, de fato, o cordeiro pascal é diferente, sendo algo de prazer, o que não é o caso do recebimento da Torá, que não foi dado para prazer. Mas, no aspecto de Moshé Rabênu, que quarenta dias não comeu pão e se aprazia do esplendor da Shechiná, e, por sua humildade, parecia a seus olhos que todo Israel era digno desse manto — desse aspecto de prazer e vitalidade espiritual —, a seu ver era um cal vachômer. E, do mesmo modo, na abstenção da mulher: pois, à primeira vista, a Torá não fala de insensatos, e certamente toda a assembleia sagrada, no recebimento da Torá, tinha todos os seus atos em santidade e pureza, para o Céu — por que se abstiveram então de suas casas? Mas, de todo modo, já que há uma sensação corpórea, ela não se apega à santidade completa, como a santidade da Torá — o que não é o caso de Moshé Rabênu, que era todo bondade, e nele se anulava totalmente a sensação corpórea — isso seria um cal vachômer refutável; apenas, por causa de sua humildade, parecia a Moshé Rabênu que todo Israel havia chegado ao seu próprio nível, e ele julgou o cal vachômer de que também em seu próprio aspecto há distinção entre santidade e santidade.

E com isso se pode explicar os versículos da Haftará (Yeshayáhu 40:10-11): "Eis que o Eterno D'us virá com força, e Seu braço dominará por Ele; eis que Seu galardão está com Ele, e Sua recompensa diante d'Ele. Como pastor apascentará Seu rebanho; em Seu colo carregará os cordeiros, e conduzirá as que amamentam." Pois, na verdade, quando as coisas deste mundo estão em santidade, nós as merecemos da mesa elevada, a Quem pertence a terra e sua plenitude — ainda que Yaakov tenha deixado a Essav este mundo, apesar de tudo isso, está na mão do Eterno, bendito seja, dar-nos também aquilo que não é nosso. E isto é "eis que D'us virá com força" — aspecto de força, isto é, vencer e submeter todo adversário; "eis que Seu galardão está com Ele", imediatamente, sem necessidade de tomar emprestado dos rebanhos alheios, apenas da mesa elevada deste mundo. E isto é "como pastor apascentará Seu rebanho": pois em Bava Metzia, a respeito daquele pastor, conclui-se que quem apascenta o seu próprio rebanho e apascenta também o de outros, apascenta; mas quem apascenta apenas o de outros não apascenta o próprio. Por isso, o Eterno, nosso Pastor, "nada nos faltará" de todo o bem da terra; assim como o pastor de seu rebanho apascenta em tudo o que encontra, assim o Eterno nos apascentará com todo o bem do mundo, pois tudo Ele criou para Sua glória, por causa de Israel.

Ou se explica: "e supliquei ao Eterno naquele tempo, dizendo." E com isso se explica: "votaram e concluíram: melhor para o homem não ter sido criado do que ter sido criado" (Eruvin 13b). E há que se questionar: mas Ele, bendito seja, é o atributo de bondade — o que quer dizer, então, "melhor para o homem não ter sido criado"? E se explica que isso mesmo é o atributo de bondade, pois o justo não deseja sair para este mundo; apenas desce a este mundo para fazer a vontade do Criador, bendito seja, e constata-se que, assim que vem ao mundo, cumpre o mandamento do Criador, bendito seja. E isto é o que disseram: "melhor para o homem não ter sido criado" — constata-se que ele não deseja ser criado, mas desce apenas para cumprir o mandamento do Criador, bendito seja. Sendo assim, isto é o atributo de bondade: o fato de ter sido criado, pois, uma vez criado, deseja falar sempre no temor do Eterno e coroar o Criador com sua fala sempre. E isto é "e supliquei ao Eterno naquele tempo" — suplicar ao Eterno para que sempre fale, com sua fala, ao Eterno. E isto é "dizendo".

Ou se explica: "e supliquei ao Eterno naquele tempo, dizendo." É sabido o amor do Eterno por Israel, e todos os atos que se fazem a Israel, e todos os acontecimentos que sucedem a Israel — tudo vem do Eterno, bendito seja, para o bem de Israel. E, ainda que no início do acontecimento o bem não se manifeste, ao final haverá o bem, pois tudo é para o bem de Israel, mesmo que o início do acontecimento não pareça assim. E isto é nosso pedido: "mostra-nos, ó Eterno, Tua bondade" — sabemos que, ao final, tudo é bem para Israel; por isso pedimos que o bem já se manifeste desde o início do acontecimento. E isto é "e supliquei ao Eterno naquele tempo, dizendo": "dizendo" é expressão de amor, conforme a palavra do versículo (Devarim 26:18): "e o Eterno te fez proclamar" (He'emirchá) — isto é, que Teu amor, ou seja, Tua bondade sobre mim, se revele agora.

"Tu começaste a mostrar a Teu servo etc." (Devarim 3:24). Segundo o que explicou Rashi sobre o que Lhe foi dito (Shemot 32:10) "deixa-Me", mostrando-lhe que Sua vontade estava na oração — não se explica, segundo isso, o que seria "Tua grandeza e Tua mão forte". E a explicação é que, por meio de "e agora, deixa-Me", foi-lhe revelado que o Santo, bendito seja, deseja a oração dos justos, e ordenou-lhe com insistência transformar o atributo da justiça em atributo da misericórdia por meio da oração dos justos. E esta é a explicação do versículo "Tu começaste a mostrar a Teu servo Tua grandeza": que por meio de Teu servo, e com ele o Teu povo, é que se manifesta Tua grandeza e Tua mão.

Ou se explica: "Tu começaste a mostrar a Teu servo Tua grandeza e Tua mão forte." A regra é que o Eterno, bendito seja, criou todos os mundos, e, apesar disso, a condução dos mundos se dá por meio de Israel: quando é vontade de Israel que se derrame bondade, o Santo, bendito seja, derrama bondade; e sobre aquele a quem Israel deseja que o Santo, bendito seja, faça justiça, assim o Santo, bendito seja, cumpre a vontade deles — conforme a vontade dos justos, em cada geração, assim o Santo, bendito seja, conduz todos os mundos. E isto é "Tu começaste a mostrar a Teu servo" — isto é, a Teu servo, com Teu servo, conforme a vontade de Teu servo, "Tua grandeza e Tua mão forte" — seja para fazer bondade, seja etc.

"Pois que deus há nos céus ou na terra que possa fazer como Teus feitos" (Devarim 3:24). Para entender isto, parece que os justos são chamados de obra das mãos do Santo, bendito seja, e "o justo domina no temor de D'us etc." E quem poderia fazer sequer como o feito dos justos? E isto é "que possa fazer como Teus feitos" — que possa fazer sequer como o feito dos justos, que são a obra das mãos do Santo, bendito seja.

"E vós, que vos apegastes ao Eterno, vosso D'us" (Devarim 4:4). Pois o Nome Elohim é a causa de todas as causas, a causa primeira de todas as causas primeiras. E "nosso D'us" é o aspecto de que todos os efeitos das causas — tudo é por causa de Israel, e por meio de Israel tudo é conduzido. E com isso se resolve o que questionaram os antigos sobre o versículo "ouve, Israel, o Eterno é nosso D'us": é redundante, pois deveria dizer "ouve, Israel, o Eterno é um". Mas a explicação é: "o Eterno" é "nosso D'us", que faz girar todas as causas; "o Eterno é um" — que todas as voltas, ainda que pareçam não nos dizer respeito, tudo é por nossa causa; e por meio de Israel se unifica o Nome do Santo, bendito seja, para que se revele, na correção dos mundos, que "o Eterno é um e Seu Nome é um" — também agora se unifica por meio de Israel: sabemos, com fé completa, que tudo se dá por nossa causa. E isto é "e vós, que vos apegastes ao Eterno, vosso D'us" — "vosso D'us", justamente: todas as causas são por nossa causa.

Ou se explica: "e vós, que vos apegastes ao Eterno, vosso D'us, estais todos vivos hoje." A regra é a seguinte: quanto ao que se diz (Eruvin 22a) "hoje para praticá-los e amanhã para receber sua recompensa" — na verdade, a recompensa principal é para amanhã; mas, quando o homem cumpre um mandamento e estuda Torá, chega-lhe a vitalidade do próprio cumprimento dos mandamentos e da Torá, e essa recompensa é hoje; e a vitalidade é o temor que chega ao homem a partir do cumprimento dos mandamentos e da Torá, e do temor merece-se a sabedoria, conforme dito (Iyov 28:28): "eis que o temor do Eterno é a sabedoria, e a sabedoria dá vida a seus possuidores." E esta é a explicação de "e vós, que vos apegastes ao Eterno, vosso D'us": quando o homem se apega ao Santo, bendito seja, a recompensa principal é para amanhã, mas a vitalidade que lhe chega do cumprimento dos mandamentos é hoje. E isto é "estais todos vivos": a vitalidade dos mandamentos e da Torá é hoje.

"Vede, eu vos ensinei estatutos e leis, conforme o Eterno, meu D'us, me ordenou, para que assim façais na terra" (Devarim 4:5). Explica-se com base no que já explicamos sobre "e fizeram os filhos de Israel conforme o Eterno ordenara a Moshé". A regra é que o Eterno, bendito seja, disse a Moshé os mandamentos para dizer a Israel; e, na verdade, não é o mesmo ouvir da boca do mestre etc., e eles não receberam com aquele grande intelecto com que o Eterno disse a Moshé; apenas quando cumpriram os mandamentos do Eterno, então, por causa do próprio cumprimento dos mandamentos, alcançaram aquele intelecto com que Moshé recebeu da boca do Eterno aquele mandamento. E isto é "e fizeram os filhos de Israel conforme o Eterno ordenara a Moshé" — com aquele mesmo intelecto com que o Eterno ordenou a Moshé; aquele intelecto eles alcançaram no momento do cumprimento dos mandamentos. E eis que Moshé disse a Israel o mandamento com aquele intelecto com que o Eterno lhe disse aquele mandamento, mas Israel não alcançou aquele mandamento com aquele intelecto até que o cumpriram; porém Moshé lhes disse com aquele mesmo intelecto com que recebeu aquele mandamento da boca do Eterno. E isto é o que disse: "vede, eu vos ensinei estatutos e leis, conforme o Eterno, meu D'us, me ordenou" — isto é, com este mesmo intelecto eu vos digo aquele mandamento. E, caso digas que foi por Moshé ter cumprido os mandamentos que assim alcançou, isto é o que disse: "para que assim façais na terra" — ora, Moshé não entrou na terra e não cumpriu esses mandamentos; certamente, portanto, ele alcançou por si mesmo o intelecto de como o Eterno lhe disse os mandamentos, sem nenhum cumprimento desses mandamentos.

Ou se explica: "vede, eu vos ensinei estatutos e leis, conforme o Eterno, meu D'us, me ordenou, para que assim façais na terra." E com isso se explica o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "o Santo, bendito seja, não deu a Torá senão a Moshé, e Moshé tinha bons olhos e a ensinou a Israel". Pois, como já escrevemos várias vezes, "todos os profetas etc., e Moshé por meio do vidro luminoso" — e assim Moshé profetizou nisto. Pois os demais profetas, quando recebiam sua profecia do Criador, bendito seja, tinham então um grande intelecto, mas, quando diziam sua profecia, diziam-na com um intelecto menor do que aquele; Moshé Rabênu, porém, dizia sua profecia com esse mesmo intelecto com que a havia recebido. E esta é a alusão na Guemará: "apenas que se conduziu com bons olhos e a ensinou a Israel" — estes são os "bons olhos": ensinou-a a Israel com aquele mesmo intelecto que recebeu do Criador, bendito seja, e não com um intelecto menor do que aquele. E esta é a alusão: "vede, eu vos ensinei estatutos e leis" — isto é, que eu vos ensino com aquele mesmo intelecto; "conforme o Eterno, meu D'us, me ordenou" — com este mesmo intelecto eu vos ensino. E o versículo explica, e eis a prova de que vos ensino com esse intelecto: "para que assim façais na terra". Pois todo profeta, quando dizia sua profecia, precisava estar sempre apegado ao que sua profecia dizia — em qualquer mandamento ou qualquer atributo que dissesse, precisava estar sempre apegado àquele mandamento e àquele atributo. E Moshé Rabênu, que a paz esteja sobre ele, não entrou na terra, e não lhe era possível apegar-se ao mandamento vigente na terra — como então disse sua profecia? Mas Moshé Rabênu, quando falava, estava então naquele mesmo intelecto com que recebeu sua profecia do Eterno, e o Santo, bendito seja, enche toda a terra com Sua glória; e pôde dizê-la ainda que não entrasse na terra, pois disse sua profecia conforme ouviu do Eterno. E esta é a alusão no versículo "para que assim façais na terra": que eu digo os mandamentos para serem cumpridos na terra, ainda que eu não entre na terra; mas certamente vos digo minha profecia como a recebo do Eterno. E isto é "conforme o Eterno, meu D'us, me ordenou": com aquele mesmo intelecto.

"E saberás hoje, e farás voltar ao teu coração, que o Eterno etc." (Devarim 4:39). Eis que é conhecida a divergência entre Rashi e Rabênu Tam sobre a ordem das seções dos tefilin. E uma das provas de Rabênu Tam para seu raciocínio vem da linguagem do Talmud, em Menachot, capítulo HaKometz Rabá (34b): "qual é a ordem dos tefilin? Kadesh e Vehayá Ki Yeviacha, à direita; Shemá e Vehayá Im Shamoa, à esquerda" — conforme se explica ali, essa ordem é para a direita de quem lê, e para a direita de quem coloca é o inverso, o que os Tosafot ali demonstraram estar de acordo com a opinião de Rabênu Tam. Pois, se não fosse assim, deveria ter dito "Kadesh à direita e todas as outras à esquerda", ou "as três primeiras à direita e Vehayá Im Shamoa à esquerda" — por que dividiu-as duas a duas? Disso concluíram, conforme Rabênu Tam, que a ordem é Kadesh à direita, Shemá à esquerda — veja ali, em HaKometz Rabá. E há como resolver a dificuldade dos Tosafot também segundo Rashi: pois no Rambam, no Ramban e no Tur, Orach Chaim, explica-se longamente que estas quatro seções são tais que, por meio da lembrança dos milagres e sinais que o Eterno, bendito seja, fez conosco na saída do Egito, desperta-se nosso coração e ele se apega à unidade do Eterno, bendito seja, e à Sua fé pura, de que não há outro além d'Ele, e que todos os seres além d'Ele têm sua existência criada por Ele, bendito seja, e todos estão em Sua mão como o barro na mão do oleiro. E isto se explica na seção de Kadesh e Vehayá Ki Yeviacha: pela lembrança dos milagres e maravilhas se abrem para nós os portões da sabedoria e do entendimento em nosso coração, para amar e temer o Infinito, bendito seja, ao ver que o mundo é criado, a fim de refutar a opinião dos hereges, conforme explicado no Ramban e no Tur diversas vezes, longamente. E nas seções de Shemá e Vehayá Im Shamoa, explica-se o jugo do Reino dos Céus e o jugo dos mandamentos: isto é, na seção de Shemá, aceita-se o jugo do Reino dos Céus, e a aceitação do jugo do Reino dos Céus é a servidão ao Eterno, bendito seja, com clareza do coração e da mente, próxima ao nível da profecia, na expansão além do corpóreo. E na seção de Vehayá Im Shamoa está a aceitação do jugo dos mandamentos, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória, no Talmud (Berachot 13a); e isto é a servidão ao Eterno, bendito seja, mesmo na pequenez do intelecto, mesmo na escuridão do intelecto: "homem e animal Tu salvas, ó Eterno" — o homem que se faz como um animal. Sendo assim, entende-se bem por que a Guemará divide as seções duas a duas: pois, por meio de nosso serviço ao Eterno, bendito seja, na lembrança da saída do Egito, abrem-se os portões da sabedoria e do entendimento na grandeza do Eterno, bendito seja, para crer em Sua existência e na criação do mundo. Por isso, para Rashi, a direita de quem coloca começa com Vehayá Im Shamoa, que é o serviço ao Eterno, bendito seja, na pequenez, e depois vem ao serviço ao Eterno, bendito seja, na grandeza do intelecto, que é a seção de Shemá, e por meio disso chega ao aspecto da fé na sabedoria completa, que é o verdadeiro apego ao Eterno, bendito seja. E, para a direita de quem lê, é o inverso: pois Israel testemunha ao Eterno, bendito seja, e neles se reconhece a sabedoria da fé verdadeira e o entendimento, e depois se crava no coração um amor completo, e depois aceitam sobre si o jugo dos mandamentos, aspecto das seções de Vehayá Im Shamoa. E isto é "a ti foi mostrado, para que soubesses que o Eterno é D'us" — "a ti", justamente: por meio da servidão na lembrança da saída do Egito, vemos por percepção que o Eterno, bendito seja, é único, não há outro; e depois que Sua fé e Sua existência estão cravadas em nosso coração — que o mundo é criado —, então se desperta o coração do Seu povo Israel para amá-Lo; e a fé em Sua existência e na criação do mundo se dá por meio da saída do Egito. E esta é a alusão na seção de Kadesh e Vehayá Ki Yeviacha; e, depois disso, crava-se em nosso coração Seu amor e Seu temor — seção de Shemá e Vehayá Im Shamoa.

"E o Eterno desceu sobre o Monte Sinai" (Shemot 19:20). É conhecido o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Berachot 5a): "não é como o atributo do Santo, bendito seja, o atributo da carne e do sangue etc." E aqui "o vendedor e o comprador se alegram", conforme se encontra no tratado Bava Metzia, folha 59 — veja ali, sobre o caso do forno de Achnai, onde Rabi Yehoshua disse: "não se dá atenção a uma voz celestial, pois ela não está nos céus." Pois, eis que a Torá nos foi dada tal como a compreendemos, e o modo como fazemos a interpretação da Torá, assim é; mesmo que saia uma voz celestial, não damos atenção à voz celestial, e, por assim dizer, nós vencemos a voz celestial, conforme o dito (Moed Katan 16b): "o justo domina no temor de D'us" — quem domina sobre Mim? O justo! O Santo, bendito seja, decreta um decreto, e o justo o anula. E isto é "e o Eterno desceu sobre o Monte Sinai": quando nos deu a Torá, houve, por assim dizer, uma descida, pois nos deu a Torá e nós vencemos a voz celestial. E, com isso, entende-se o que está na Guemará: que Moshé acrescentou um dia por conta própria; e, à primeira vista, "a palavra do Eterno não retorna vazia, D'us nos livre", pois a palavra do Eterno, bendito seja, foi que "no terceiro dia descerá o Eterno". Mas a regra é a seguinte: Avraham, nosso patriarca, que a paz esteja sobre ele, cumpriu toda a Torá inteira antes mesmo de ela ser dada, pois a Torá é anterior a tudo; apenas que, no momento dos dias de delimitação, tivemos grande abstinência e purificação da corporeidade, e, por causa dessa grande purificação, foi conveniente que a Torá estivesse em nosso intelecto e em nossas mãos, para que fosse nossa — tal como fazemos a interpretação da Torá, assim ela se estabeleceria. Ainda que saia uma voz celestial em sentido contrário, não damos atenção à voz celestial, pois "ela não está nos céus"; apenas a nós foi entregue a interpretação, e isto se deu nos três dias de delimitação. Por isso, as palavras do Eterno, bendito seja, foram justas e corretas: "ao terceiro dia" — pois no terceiro dia "descerá o Eterno" (Shemot 19:11), por assim dizer expressão de descida, para que a Torá fosse nossa e não permanecesse acima, quando fazemos a interpretação, e a voz celestial, em sentido contrário, não recebe atenção. E não era a intenção do Eterno, bendito seja, que no terceiro dia fosse o recebimento da Torá; apenas que, no terceiro dia, se completasse que a Torá seria nossa; por isso Moshé acrescentou um dia por conta própria: que nos três dias de delimitação nos foi entregue que a interpretação da Torá estaria em nossas mãos, e um dia a mais para o recebimento da Torá.

Ou se pode dizer: "e desceu", pois a profecia de Moshé se distinguiu das dos demais profetas: as profecias dos demais profetas têm suas palavras seladas, mas a profecia de Moshé, suas palavras podem ser compreendidas. Eis a regra: o profeta, tal como compreende em seu intelecto as palavras do Eterno, assim as anuncia a Israel, e quem ouve do profeta não pode alterar nada da compreensão do profeta. Mas, quanto a Moshé Rabênu, em quem a Shechiná falava através de sua garganta, era como se cada um ouvisse do próprio Eterno, bendito seja, e cada um compreendia segundo seu próprio nível, a partir do intelecto superior que se contraía até o intelecto inferior do menor entre Israel; por isso a profecia de Moshé é explícita para todo homem. E isto é "e desceu". E com isso se resolve a dificuldade dos Tosafot em Berachot: "Moshé falava, e D'us lhe respondia com voz" (Shemot 19:19) — daqui se aprende que o intérprete não deve elevar sua voz mais do que o leitor. E os Tosafot questionaram: pelo contrário, dali aprenderíamos que o leitor não deve elevar sua voz mais do que o intérprete! E, segundo o exposto acima, se resolve bem: pois o Eterno, bendito seja, fala através da garganta de Moshé, e cada um ouve da boca d'Ele, bendito seja. E isto é "Moshé falava, e D'us lhe respondia com voz" — como se o Eterno, bendito seja, fosse o intérprete para cada um.

"Não terás outros deuses diante de Mim." E veja em Rashi, na parashá Yitró (Shemot 20:3): "diante de Mim — enquanto Eu existir, para que não digas que só fomos ordenados quanto à idolatria naquela geração." E a dificuldade é conhecida: de onde se poderia dizer que só fomos ordenados quanto àquela geração? E a resposta é: Israel ouviu a Torá da boca do Poderoso, e constata-se que estão acima de todos os servidores celestiais; mas as nações, que não ouviram os mandamentos da boca do Poderoso, por isso o não judeu que serve associando outra divindade fica isento; mas Israel, que ouviu a Torá da boca do Eterno, por isso, D'us nos livre, é vedado a Israel servir associando outra divindade, senão apenas ao Eterno. E, caso digas que isso foi dito apenas sobre a geração que ouviu a Torá da boca do Eterno, que estava acima de todos os servidores celestiais, mas as gerações futuras, que não ouviram a Torá da boca do Eterno, poderias dizer, D'us nos livre, que a elas não foi proibida a associação — por isso se disse "diante de Mim", e Rashi explicou "enquanto Eu existir": isto é, que o Criador, bendito seja, é sempre eterno, e todos os Seus feitos permanecem sempre. E, todos os dias, quando o homem merece, alcança a Torá como na revelação do Monte Sinai, e ouve a Torá da boca do Eterno como então na revelação do Monte Sinai; pois é possível ao homem de Israel alcançar este nível como na revelação do Monte Sinai. Constata-se, assim, que todo Israel é advertido a não servir associando outra divindade, senão apenas ao Eterno, já que a alma de Israel pode, todos os dias, alcançar a revelação do Monte Sinai, o que nenhuma nação nem povo pode alcançar. E isto é o que Rashi explicou: "enquanto Eu existir" — isto é, já que Eu existo, também todos os Meus feitos existem para sempre, e fica proibido a todas as gerações servir associando outra divindade, D'us nos livre, senão apenas ao Eterno.

"Honra a teu pai e a tua mãe, como te ordenou o Eterno, teu D'us etc." (Shemot 4:12). Para entender por que nos Dez Mandamentos anteriores não se disse "como te ordenou". E parece que, na verdade, estamos obrigados a honrar pai e mãe; mas, se seu pai lhe disser para profanar o Shabat, não é necessário obedecer-lhe, pois tua mãe e teu pai estão obrigados à Minha honra. E isto é o que disse "honra a teu pai etc.", mas de tal modo "como te ordenou o Eterno, teu D'us" — que não seja contra as palavras da Torá. E isso se ajusta bem nos últimos Dez Mandamentos, pois já havia sido dada a Torá, por isso disse "como te ordenou o Eterno" — o que não é o caso nos primeiros Dez Mandamentos.

"Ouve, Israel" (Devarim 6:4). A regra é: quando Israel reza e diz "o D'us grande", então o Eterno, bendito seja, se reveste em grandeza; e quando Israel diz "o poderoso", o Eterno, bendito seja, se reveste em poder; e quando dizem "o temível", então Se reveste em temível. E isso — o Eterno, bendito seja, revestir-Se por meio da oração de Israel — chama-se "Em", expressão de medida, expressão de "amá" (côvado) que mede. Mas Israel precisa apegar-se, nesse revestimento, à raiz da qual saiu o revestimento, e isto se chama "alcança e não alcança", para que não haja, D'us nos livre, separação. E isto é o que unificamos: "ouve, Israel" — "o Eterno" é o que ainda não veio a se revestir; "nosso D'us" é o que Se contrai para Se revestir por meio da oração de Israel; e, na verdade, Israel precisa apegar-se à raiz, e isto é o segundo "Eterno" — isto é, voltar à raiz, e com isso "um", para unificar tudo.

Ou se explica: "o Eterno, nosso D'us" — pois, na verdade, Israel tem esse poder de contrair e revestir por meio daquilo que dizem, como acima; e isto se tornará, no futuro, reconhecido por todos, que Israel tem esse poder. E isto é "ouve, Israel etc.", que Rashi, de abençoada memória, explicou como referente ao futuro: isto é, que o fato de Israel ter esse poder se tornará, no futuro, revelado a todo o mundo. E isto é "o Eterno, nosso D'us" — isto é, que Ele, por assim dizer, Se reveste naquilo que Israel etc., "um".

Ou se explica: "ouve, Israel" — segundo o que explicaram nossos sábios, de abençoada memória (Chaguigá 15a): "todos os dias uma voz celestial sai do Monte Chorev etc.", e os justos merecem ouvi-la. E isto é "ouve, Israel": tu, Israel, ouve que, em todo tempo e em todo instante, sai uma voz: "o Eterno é nosso D'us, o Eterno é um".

Ou se explica: "shemá" ("ouve") — pois "shemá" é um nome com a letra áyin. Pois, na verdade, quem vê o rei não costuma chamá-lo pelo seu nome, pois esse é o costume dos homens: quando alguém fala com seu companheiro face a face, não o chama pelo seu nome; mas, se não vê o rei, então cabe chamá-lo pelo seu nome. E assim também junto ao Criador, bendito seja: há um intelecto que alcança o Criador, por assim dizer, e este é o intelecto que fala ao intelecto que não vê o Criador, bendito seja. E isto é "shemá", nome com a letra áyin: este nome, este intelecto que não vê, então chama por este nome; este intelecto se torna inteligente a partir daquele intelecto que vê, e isto é a letra áyin — pois aquele que vê não chama pelo nome. E medita bem nisso.

Ou se explica: "ouve, Israel, o Eterno é nosso D'us, o Eterno é um" — pois o homem, em todos os seus atos, pode apegar-se ao temor do Eterno, conforme se diz "em todos os teus caminhos, conhece-O" (Mishlê 3:6), e pode alcançar a unidade do Criador, bendito seja, a partir de todos os seus atos, quando faz tudo segundo a Torá. E, com base nisso, explica-se por que dizemos "ouve, Israel" — ora, foi Moshé quem disse a Israel "ouve, Israel"; deveríamos dizer apenas "o Eterno é nosso D'us, o Eterno é um". Mas assim se explica "ouve, Israel": isto é, tu podes ouvir e alcançar a unidade do Criador a partir de todos os teus atos; tu alcanças "o Eterno é nosso D'us, o Eterno é um" — a unidade do Criador, bendito seja.

Ou se explica: "ouve, Israel, o Eterno é nosso D'us." A regra é: o Eterno, bendito seja, é a unidade simples; mas, na verdade, quanto ao aspecto de servi-Lo, bendito seja, há distinção — há quem O sirva com o atributo do amor, e outro que O sirva com o atributo do temor, e outro no aspecto da beleza (tiféret), e assim nos demais atributos, que não são iguais entre si. E esta é a alusão: o Nome Havayá, bendito seja, é o Nome de Sua essência, e o Nome Elohim alude aos aspectos de Seu serviço, bendito seja. E isto é o que Rashi, de abençoada memória, explicou em vários lugares: que o Nome Elohim indica plural, pois, de fato, em Seu serviço há muitos aspectos, como acima. E, na verdade, o homem, em cada atributo com que serve ao Criador, bendito seja, precisa apegar-se ao Nome Havayá, bendito seja, que indica o atributo da unidade simples. E esta é a alusão no versículo "e vós, que vos apegastes ao Eterno, vosso D'us": isto é, que precisais apegar-vos ao Eterno, vosso D'us — cada um, conforme seu serviço, precisa apegar tudo ao Eterno, que é a unidade simples; ainda que os serviços sejam divididos, é necessário apegar tudo ao Eterno, como acima. E esta é a alusão: "o Eterno, nosso D'us" — "o Eterno" indica Sua essência, bendito seja, que é a unidade simples; "nosso D'us" é aquilo com que O servimos, bendito seja; e, na verdade, nisso há muitos aspectos, mas precisamos apegar todo o nosso serviço a Ele, bendito seja. E isto é "o Eterno é um": é necessário apegar-se ao Eterno, que indica Sua unidade, bendito seja Seu Nome.

"E dissestes: 'Eis que nos mostrou etc.; hoje vimos que D'us fala com o homem e ele vive; e agora, por que morreríamos etc.'" (Devarim 5:20-21). A dificuldade é evidente: pois primeiro disseram que viram que D'us fala com o homem e ele vive, e depois disseram que temiam que, se ouvissem a voz, morreriam. E parece — como se explica no santo Zohar, na parashá Pinchas, que Rabi Pinchas ben Yair disse que, nas nações do mundo, o corpo não se agita ao pronunciar uma palavra, pois não há nele espírito vivo etc. de santidade; o que não é o caso em Israel, que, ao pronunciar uma palavra de santidade, desperta-se nele o espírito de vida, o espírito de pureza e santidade que há nele. Por isso, ao mencionar uma palavra de santidade, o espírito de pureza e santidade se move nele, ao apegar-se a sua raiz — veja ali. E, por essa razão, se o Eterno, bendito seja, falasse com as nações do mundo, idólatras, elas suportariam a fala sem nenhum temor, pois são como madeira e pedra, que não têm nelas ponto algum de santidade sobre o qual pudesse cair o temor das palavras do D'us vivo. O que não é o caso ao falar com Israel: desde que começou a falar com eles, despertou-se neles um ardor de fogo ardente, proveniente da santidade que há neles, e então, pelo excesso de ardor, temeram que suas almas saíssem. E eis que os Tosafot escreveram sobre a dificuldade que levantaram, pois nossos sábios, de abençoada memória, disseram (Avodá Zará 3a): "estes são os mandamentos que o homem (ha-adam) fará etc." (Vayikrá 18:5) — até mesmo um não judeu que se ocupa da Torá; mas nossos sábios, de abençoada memória, disseram (Bava Metzia 114b): "vós sois chamados 'adam', e as nações do mundo não são chamadas 'adam'". E concluíram que "ha-adam" ("o homem") se diz mesmo de um não judeu, mas "adam" sem o "hê" não se diz de um não judeu. E isto é o que aqui se diz: "hoje vimos que D'us fala" — quer dizer: "se", conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória, que "ki" também serve como "se" — explicação: se Ele falasse com "ha-adam", que se diz também das nações do mundo, "e vive", porque nelas não há aquele ardor. "E agora, por que morreríamos" — quer dizer: o que não é o nosso caso, pois facilmente se poderia dizer que "este grande fogo nos consumirá", pois temos um grande fogo ao ouvirmos as palavras de nosso D'us; "pois quem, de toda carne, ouviu a voz do D'us vivo falando do meio do fogo" — quer dizer: que fale de modo a ser ouvido falar do meio do fogo, que o espírito de D'us está nele em ardor como em mim, "e viveu" — que, pelo excesso de ardor, pode-se chegar a tal ponto de exaustão que a alma sai pelo excesso de apego.

"E guardarás o mandamento, os estatutos e as leis que hoje eu te ordeno cumprir; e será que, em consequência de ouvirdes etc." (Devarim 7:11-12). E, à primeira vista, é difícil entender a conexão entre essas duas passagens; e, além disso, o que significa a expressão tishmeun ("ouvirdes"), que sugere algo contra a vontade. Mas é sabido, nos escritos do Ari Zal, sobre o assunto das reencarnações (guilgulim), que o homem precisa reencarnar diversas vezes até corrigir seus maus atos. E a isto se dirigem estes versículos: "e guardarás os estatutos hoje, para cumpri-los" — quer dizer, o bom conselho diante de ti é que guardes e cumpras os estatutos e as leis desde a primeira vez, a fim de que não precises vir a reencarnar. E isto é "e será, em consequência de ouvirdes" — e é sabido que ekev ("em consequência", literalmente "calcanhar") é expressão de fim; quer dizer: acaso o fim não será que serás obrigado a ouvir, e precisarás vir em reencarnações por isso, até que, ao fim das reencarnações, corrijas teus atos? Por isso, o conselho que se te dá é que seria melhor guardar hoje mesmo, para que não precises de reencarnações. E, com isso, é correto explicar o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "melhor para o homem não ter sido criado etc., e, agora que foi criado, que examine seus atos" — isto é, melhor não ter sido criado do que ter sido criado, quer dizer, do que precisar vir em reencarnações; "e agora que foi criado, que examine seus atos", para que seus atos estejam corrigidos, a fim de que não precise vir em reencarnações.

E, com isso, parece possível explicar o Midrash sobre o versículo "e será em consequência" — e estas são suas palavras: "pergunta um homem de Israel que tem uma menorá feita de partes articuladas: pode-se movê-la no Shabat?" — e conclui-se que é permitido movê-la no Shabat. Eis que este Midrash é maravilhoso, um manancial de toda a vida, para se entender qual a relação disso com "em consequência de ouvirdes". Ora, eis que é conhecida a controvérsia entre os cabalistas e os investigadores das coisas divinas sobre o assunto do homem que reencarnou em diversas reencarnações — em qual corpo ele se renovará. A opinião dos cabalistas é que no primeiro corpo; a opinião dos investigadores é que no último corpo. E a mim parece, por um caminho intermediário, o seguinte: é sabido que os duzentos e quarenta e oito mandamentos positivos correspondem aos duzentos e quarenta e oito membros, e os trezentos e sessenta e cinco mandamentos negativos correspondem aos trezentos e sessenta e cinco tendões, e cada membro corresponde a mandamentos específicos — conforme é conhecido o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Yomá 28b), que Avraham, nosso patriarca, que a paz esteja sobre ele, cumpriu até mesmo o eruv techumin, que é anterior à entrega da Torá. Ora, na compreensão de seus próprios membros, ele alcançava toda a Torá inteira. Constata-se, assim, que, quando o homem cumpre toda a Torá inteira, ele corrige e completa toda a construção de seu corpo, nos duzentos e quarenta e oito membros e trezentos e sessenta e cinco tendões; e, quando ele peca em algum mandamento, ele então prejudica e estraga aquele membro que corresponde àquele mandamento, e fica deficiente de um membro. Por isso, aquele homem que peca em um mandamento positivo ou negativo prejudica e estraga a si mesmo, e se faz deficiente do membro que corresponde ao mandamento em que pecou, e precisa vir em muitas reencarnações até corrigir todos os mandamentos, e, por meio disso, curam-se todos os seus membros, até que ele corrija e complete toda a construção de seu corpo em plena perfeição. E, por isso, na ressurreição dos mortos, no tempo em que o Eterno reunir todos os dispersos de Israel para os seus reunidos, então cada um de Israel estará completo na construção de seu corpo e de sua alma em plena perfeição — isto é, será digno de entrar no palácio do Rei sem falta alguma de membro, porque se reunirão todos os seus membros completos, isto é, cada membro corrigido, completado e curado em cada reencarnação; e, daqueles membros que foram corrigidos e curados em todas as reencarnações — de cada reencarnação específica, aquele membro específico que nela foi corrigido — será reunido e recolhido para a construção de seu corpo, até que seu corpo esteja completo em plena perfeição, formado por todos esses membros completos e corrigidos por meio de todas as reencarnações, sem falta alguma.

E, por meio disso, entende-se a explicação do Midrash: "pergunta um homem de Israel que tem uma menorá feita de partes articuladas: pode-se movê-la no Shabat?" — pois é sabido que o corpo do homem se chama "menorá", conforme está escrito: "a candeia do Eterno é a alma do homem" (ner Hashem nishmat adam); e, se a alma é chamada "candeia", então o corpo se chama "menorá", na qual a candeia se sustenta. E esta é a pergunta do Midrash: "um homem de Israel que tem uma menorá" — isto é, o corpo — "feita de partes articuladas" — quer dizer, que foi recolhido e reunido a partir dos membros corrigidos e completados por meio das reencarnações, como acima — "pode-se movê-la no Shabat?" — isto é, no futuro, chamado "o dia que é todo Shabat": ou seja, se aquele corpo, na construção desses membros, é muktzê (proibido de ser movido) para entrar no palácio do Rei, pois, no início, ele não foi criado com esses membros, e os membros que foram corrigidos por meio das reencarnações são membros novos, e talvez sejam como algo muktzê, como uma coisa que não estava em sua mente na véspera do Shabat, que é proibido mover no Shabat, conforme se escreveu sobre esse assunto. E conclui-se que é permitido movê-la no Shabat, pois eles não são novos em sua origem: pois, no início, ele não foi criado senão com esses mesmos membros; apenas que os prejudicou e estragou, e, por meio das reencarnações, ele os corrige, mas não são membros novos desde a origem. E a prova disso vem da advertência da santa Torá: "e guardarás o estatuto etc., e será em consequência de ouvirdes" — isto é, ouvir já na primeira vez, para que não precise vir em reencarnações para corrigi-los, como acima. E, se por meio das reencarnações se renovassem membros totalmente novos, como poderia o homem construir seu corpo, na primeira vez, com outros membros novos com os quais não foi criado? Mas, certamente, são esses mesmos membros com os quais foi criado desde o início; por isso a Torá advertiu que não os estrague, para que não precise vir em reencarnações para corrigi-los, como acima, no versículo "e será em consequência de ouvirdes". E esta é a intenção do dito do Midrash sobre "e será em consequência" — pois, a partir de "e será em consequência", resolvemos a pergunta: que é permitido movê-la no Shabat. E entenda-se bem.