Seis parágrafos sobre a parashá Shoftim: como julgar o próximo para o lado do mérito desperta acima o Portão da misericórdia, o sentido interior de "não erigirás para ti uma estátua", a proibição de curvar-se ao sol e à lua que não receberam mandamento, o segredo das dez sefirot ocultas no primeiro dos tosquios entregue ao kohen, a fé completa em D'us como o caminho da própria completude, e como o homem prepara para si o caminho por meio dos atributos de Avraham, Yitzchak e Yaakov.
"Juízes e oficiais colocarás para ti em todas as tuas portas... e julgarão o povo com juízo de justiça" (Devarim 16:18). Eis que o Santo, bendito seja, julga a Assembleia de Israel, quando chega o dia do juízo, na grandeza de Sua misericórdia e de Suas bondades. Mas é necessário um despertar de baixo para despertar o atributo da misericórdia acima. E por meio de quê se desperta esse atributo de bondade? Quando nós, aqui embaixo, nos conduzimos com bondade e julgamos com mérito cada homem de Israel, para o lado do mérito — então, por meio disto, também de cima se desperta esse mesmo atributo, e julgam também sobre ele e sobre toda a descendência de Israel com bondades. E, sendo assim, o homem desperta, por meio da ação de baixo, o Portão superior, para abrir os Portões da bondade e derramar bênção sobre toda a descendência de Israel. E isto é o que está escrito: "juízes e oficiais colocarás para ti em todas as tuas portas" — quer dizer, que tu mesmo consertarás e prepararás o juízo de cima por meio de tuas portas, que são as tuas portas que fazes e despertas por meio de teus atos. E isto é "e julgarão o povo com juízo de justiça" — quer dizer, cada homem aprenderá a si mesmo a se conduzir para julgar o povo com juízo de justiça, ensinando caridade e mérito sobre toda a descendência de Israel; então o homem desperta o Portão de cima, e por meio disto sai justificado no juízo de cima, pois com a medida com que o homem mede, medem para ele.
"Não erigirás para ti uma estátua" (Devarim 16:22). Parece que se pode explicar isto conforme o que disseram nossos sábios, de abençoada memória (Avot 4:21): "prepara-te no vestíbulo, para que entres no salão" — pois este mundo é preparação para o Mundo Vindouro, e o que o homem come e bebe é para estar são e forte para o serviço do Nome, bendito seja, e não para o próprio prazer, D'us nos livre. E eis que aquilo que o homem come e desfruta neste mundo se chama "para ti" (lechá), conforme a expressão de nossos sábios, de abençoada memória (Pessachim 68b): "metade para vós" (chetzyo lachem). E este é o indício: "não erigirás para ti" — explicação: os prazeres deste mundo, que se chamam "para ti". "Estátua" (matzevá) — explicação: posição e estabelecimento permanente — apenas uma preparação para o Mundo Vindouro.
"Ao sol ou à lua, que eu não ordenei" (Devarim 17:3). Vê Rashi: "que eu não ordenei" — a servi-los. E assim mudaram os setenta e dois anciãos para Talmai, o rei, ao transcreverem para ele a Torá. E parece: eis que encontramos na Torá que se curvaram a um justo, como Ovadiá a Eliyahu, pois os justos têm em si a Torá do Eterno, e encontramos que o Santo, bendito seja, chamou a nosso pai Yaakov de "El" (Meguilá 18a) — quer dizer, que, por ter cumprido toda a Torá, ele estava na categoria de "El"; e, do mesmo modo, todos os justos, por causa do mandamento da Torá, têm em si esta categoria, e é permitido curvar-se a eles. Mas o sol e a lua, que não têm o mandamento de Sua santa Torá, é proibido curvar-se a eles. E isto é "ao sol ou à lua, que eu não ordenei" — isto é, que eles não têm o meu mandamento, ou seja, a Torá que foi dada a Israel.
"O primeiro dos tosquios de teu rebanho darás a ele" (Devarim 18:4). Eis que Davi, o rei, disse (Divrei HaYamim I 29:11): "Teu, ó Eterno, é a grandeza e a força" (guedulá e guevurá). A grandeza (guedulá) alude ao atributo do amor, e a força (guevurá) é o atributo do temor, com o qual o homem teme diante d'Ele, bendito seja. E do mesmo modo o atributo da beleza (tiferet), e do mesmo modo o atributo da vitória (netzach), e do mesmo modo o atributo do esplendor (hod); e do mesmo modo o atributo da ligação (hitkashrut), que é o apego a Ele, bendito seja; e do mesmo modo o atributo do reinado (malchut), com o qual O coroamos, bendito seja, sobre nós. E Davi, o rei, contou os sete atributos, e todos estão incluídos nos três primeiros atributos, pois todos estão incluídos no "nada" (ain), e do "nada" saem para a categoria do "algo" (yesh). E há ainda um atributo, que é intermediário entre a causa e o causado, que é o que liga o "nada" ao "algo", e é o da'at (conhecimento), que une o "algo" ao "nada". E, sendo assim, há três atributos dos quais saem os sete atributos, e todos são dez atributos: três primeiros e sete últimos. E isto é a dimensão de "guez", pois o guimel se separa do zayin — o guimel alude aos três primeiros atributos, que pertencem juntos como um só, e o zayin alude aos sete atributos. E eis que todos dependem do atributo do temor, que é o início: "o início da sabedoria é o temor do Eterno" (Tehilim 111:10). E isto é "o primeiro (reshit) dos tosquios (guez) de teu rebanho darás a ele". Ou se pode dizer: que o início dos sete atributos que saem dos três atributos é o amor e a bondade, que é a grandeza, o primeiro atributo dos sete atributos, e ele é o início. E eis que o kohen é a carruagem da bondade, que é do lado direito. E isto é "o primeiro dos tosquios de teu rebanho" — quer dizer, que eles saem dos três atributos, o início, que é a bondade. "Darás" — isto é, ao kohen, que é a carruagem para este atributo.
"Íntegro serás com o Eterno, teu D'us" (Devarim 18:13). A regra é: o Criador, bendito seja, tem por caminho fazer o bem, e em particular a Israel, o povo próximo a Ele, que se chamam filhos do Onipresente — e, sem dúvida, o pai supre a falta de seu filho e o seu desejo antes mesmo que ele precise. E, sem dúvida, o homem que tem tal fé no Criador, sem dúvida Ele lhe supre sua falta. E isto é o indício: "íntegro serás com o Eterno" — quer dizer, quando estiveres nesse grau, o grau da completude, de teres fé no Criador, bendito seja, de que sem dúvida Ele te suprirá a tua falta, então saberás que, sem dúvida, "com o Eterno, teu D'us" — que, sem dúvida, o Eterno está contigo.
"Prepararás para ti o caminho, e triplicarás o limite de tua terra" (Devarim 19:3). A regra: o Nome, bendito seja, não há pensamento que O apreenda, etc.; apenas Se contraiu no atributo de Avraham, para fazer bondade, e do mesmo modo no atributo de Yitzchak, para temer diante d'Ele, e do mesmo modo no atributo de Yaakov, para ter misericórdia — e, por meio disto, por assim dizer, se faz um limite, e nisto a terra se torna tua. E isto é "prepararás para ti o caminho": por meio disto prepararás para ti o caminho para alcançar o Eterno por meio de Seus atributos, e por meio disto, "e triplicarás o limite" — e também, por meio disto, é tua terra.