Re'eh

"Vede, eu ponho diante de vós hoje a bênção" (Devarim 11:26). À primeira vista, a palavra "hoje" não se compreende. Mas é sabido que o Santo, bendito seja, renova em Sua bondade a cada dia, sempre, a obra da criação — pois Ele, bendito seja, dá a cada dia uma nova claridade e influi novas bondades, e o homem que serve o Seu nome, bendito seja, recebe sobre si a cada dia claridade e intelecto novo, o que não sabia ontem. E isto é o que está escrito "vede, eu ponho diante de vós hoje", à maneira do que disseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre "hoje": "a cada dia sejam a teus olhos como novos" — quer dizer, a cada dia receberás bênção e bondade nova.

Ou pode-se dizer que os comentaristas se detiveram na expressão "que ouvirdes" (asher tishme'un), pois deveria ter dito "se ouvirdes" (im tishme'un), como no caso de "se não ouvirdes". E parece, segundo é sabido, o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Kidushin 39b), que recompensa de mandamento neste mundo não há; mas há uma recompensa que o homem recebe mesmo neste mundo, e esta é "a recompensa do mandamento é o próprio mandamento" (Avot 4:2) — quer dizer, a recompensa do mandamento é o próprio mandamento que fez, pois não é necessária mais recompensa além disto mesmo: que ele mereceu fazer um mandamento e proporcionou prazer ao Criador — não há recompensa maior que esta. E isto é o que disse o versículo "vede, eu ponho diante de vós hoje a bênção" — quer dizer, mesmo enquanto ainda estiverdes vivos, quando fizerdes os mandamentos do Criador, recebereis bênção neste mundo. E explica o que é a bênção, e isto é o que disse o versículo "a bênção que ouvirdes" — isto mesmo, o que vós ouvirdes a mim e fizerdes meus mandamentos, isto mesmo será a bênção, pois não há prazer maior que este, como mencionado, "a recompensa do mandamento é o próprio mandamento". O que não é o caso quanto à maldição, D'us nos livre, precisamente "se não ouvirdes" — foi necessário escrever "se".

Ou se dirá: "vede, eu ponho diante de vós hoje a bênção e a maldição". A palavra "hoje" se precisa: explicação — hoje começa a bênção, ainda que as bênçãos e as maldições tenham sido ditas no Monte Guerizim e no Monte Eival, de qualquer modo começam desde hoje. E explica: "a bênção que ouvirdes" a meus mandamentos, como mencionado — explicação: que isto mesmo é a bênção, no fato de ouvirdes os mandamentos do Eterno, pois não há bênção maior que esta: ouvir os mandamentos do Eterno. Doravante, se hoje ouvirdes a minha voz, será a bênção hoje, visto que isto é a bênção — no fato de que ouves Seus mandamentos.

"Vede, eu ponho diante de vós hoje a bênção e a maldição." E à primeira vista causa dificuldade: por que se diz bênção e maldição juntas, e não se diz "bênção, se ouvirdes" etc.? E para compreender isto, antecipemos explicar um grande princípio no serviço do homem: que não se eleve seu coração, nem lhe pareça a seus próprios olhos que ele serve ao Eterno em seu serviço, ao servir na Torá, nos mandamentos, no amor e no temor — pois, naquilo que se sente em sua alma e em seu serviço, o que cai, cai, D'us nos livre, de degrau em degrau, até que chegue à cobiça material. Mas, ao contrário: que seu serviço não seja considerado nada a seus próprios olhos, e que não haja nenhuma sensação em seu serviço, e que seu coração esteja vazio e quebrado em seu íntimo, como se ainda não tivesse começado a servir ao Eterno de modo algum. Pois, quando refletir bem sobre as grandezas do Criador, bendito seja — como Ele é o princípio e a raiz de todos os mundos, e circunda e preenche todos os mundos, e não há pensamento que O apreenda de modo algum, e todos os mundos, almas, anjos, serafins, ofanim e chayot hakodesh são todos anulados diante d'Ele, como nada e como zero perante Ele — e como se diz, e todos fazem com temor etc., e ofanim e chayot hakodesh etc. — então se despertará para que sua alma se consuma e também anseie, para se inflamar na doçura e no amor prazeroso, para desejar e ansiar pelo serviço do Eterno em todo tempo, e não sentirá seu serviço de modo algum. E quanto mais aprofundar seu entendimento na contemplação da apreensão das grandezas do Criador, bendito seja, mais se inflamará seu coração para o serviço do Eterno, e não será considerado nada a seus olhos, e não haverá nenhuma sensação em seu serviço, e seu coração ficará quebrado em seu íntimo por estar distante do Eterno e não ter começado a servi-l'O de modo algum — pois, na proporção de Sua grandeza, o que é ele e o que é seu serviço? E isto é o que está escrito (Tehilim 81:4): "tocai o shofar na lua nova" — pois é sabido que o homem que serve ao Eterno é chamado pelo nome de "shofar", da expressão "aformoseai vossos atos" (shapru maassechem). "Tocai" (tiku) é da expressão "e tocou (vateka) a articulação da coxa de Yaakov" (Bereshit 32:26) — quer dizer, que este serviço, que é chamado pelo nome de shofar, que está sempre cravado em vossos corações, vos será novo, como se ainda não tivésseis começado a servir ao Eterno de modo algum. E isto é "cantai ao Eterno um cântico novo" (Tehilim 98:1) — isto é, que cantes sempre um cântico novo, "pois maravilhas fez" — pelo fato de aprofundares teu entendimento na grandeza do Criador, bendito seja, e alcançares como Ele é maravilhoso e oculto, elevado e exaltado, de modo que a todos os mundos, anjos e almas não há nenhuma apreensão nem captação d'Ele — por isso tua alma se inflamará, e teu serviço não será considerado nada a teus olhos, e cantarás sempre um cântico novo, como se ainda não tivesses começado a servir ao Eterno de modo algum. E como é sabido o dito (do Baal Shem Tov) sobre o versículo "Ele nos conduzirá sobre a morte" (Tehilim 48:15) — à maneira de uma parábola: acostuma-se a criança a andar pouco a pouco; eis que, quanto mais se afastam da criança, mais ela se acostuma a andar por si mesma. Assim também, por meio do que alcançamos que o Criador, bendito seja, é maravilhoso e oculto, e não há pensamento que O apreenda de modo algum — por isto nos acostumamos a vir e nos aproximar para servir o serviço sagrado, pois, por meio da apreensão da elevação do Criador, bendito seja, não é considerado a nossos olhos nosso serviço nada — pois, na proporção da elevação de Sua grandeza, ainda não começamos a servir Seu serviço de modo algum, e o serviço de cada dia é coisa nova. E isto é "cântico novo", pois a cada dia sejam a teus olhos como novos.

E esta é a explicação do dito de nossos sábios, de abençoada memória (Ketubot 110b): "todo o que habita na Terra de Israel é como quem tem D'us". Isto é, todo aquele que habita na materialidade, que lhe parece e é considerado a seus olhos como algo e coisa que ele serve ao Eterno, é como quem tem D'us — quer dizer, que ele supõe que serve ao Eterno. "E todo o que habita fora da Terra" — isto é, fora da materialidade, sendo desprezível e repugnante a seus próprios olhos, e não ocupa lugar algum, e seu serviço não é considerado nada a seus olhos — é como quem não tem D'us, isto é, que ainda não começou a servir ao Eterno de modo algum. E esta é a explicação do versículo "e os que esperam no Eterno renovarão suas forças" — isto é, que se renovam sempre, que não permanecem em um único grau, pois a cada dia seu serviço é novo, como mencionado. "Não se cansarão" (lo yi'afu) — expressão de voo, coisa que voa para cima, isto é, que não lhes pareceu a seus olhos que são servos do Eterno e sobem nos degraus das gradações; mas, ao contrário, "não se fatigarão" (lo yiga'u) — quer dizer, que lhes parece que ainda não chegaram a nenhum grau de como servir o Criador, bendito seja, e que ainda não começaram de modo algum a servi-l'O. E isto é "renove-se como a águia a tua juventude" etc. (Tehilim 103:5).

E é possível dizer que esta é a explicação do versículo (Vayikra 4:27): "quando uma alma pecar". E explica qual é o pecado: "ao fazer uma dentre todas as proibições do Eterno que não se deveriam fazer" — quer dizer, que era próprio, ao fazer algum mandamento, que lhe parecesse a seus olhos como se não tivesse feito nada; e não é assim, mas ele se considera a seus olhos algo e coisa por meio de fazer os mandamentos, e por isso ele se engrandece a seus olhos — então, "e culpou-se" (ve'ashem), pois isto mesmo é um grande pecado. E podemos dizer que a isto visaram nossos sábios, de abençoada memória (Sucá 30a), que interpretaram "mandamento que vem em transgressão" a partir do versículo "que odeia o roubo na oferta de elevação" (olá) (Yeshayahu 61:8) — pois o assunto de "mandamento que vem em transgressão" é como mencionado: que, depois do mandamento, ele se engrandece e se eleva a seus olhos por meio de fazer os mandamentos, e esta elevação é considerada como transgressão. E a intenção do versículo é também deste modo: "que odeia o roubo em ola" — isto é, que por meio dos mandamentos ele sobe (ole) e se engrandece a seus olhos, para ser considerado algo e coisa; por isso é considerado como roubo — pois, em verdade, não é por nossa força e pelo poder de nossa mão que cumprimos os mandamentos, mas tudo vem d'Ele, o Eterno, que nos escolheu etc., e nos deu Sua Torá, e merecemos cumprir Seus mandamentos e Seus estatutos, e Ele ilumina nossos olhos em Sua Torá, para que possamos alcançar Seu serviço, como servi-l'O.

E agora venhamos a explicar a intenção do versículo "vede, eu ponho diante de vós hoje a bênção e a maldição". Explicação: "vede" (re'eh) é a dimensão da visão, isto é, a claridade para o entendimento. "Que eu ponho diante de vós" — que esteja em vosso poder servir um serviço completo — isto é por meio da dimensão da bênção, quer dizer, por meio de puxardes sobre vós o jugo do Reino Celestial, pois "bênção" (berachá) é expressão de puxar (hamshachá), como "tanques de água" (berechot hamayim) — isto é, que quanto mais puxardes sobre vós o jugo do Reino Celestial por meio da contemplação das grandezas do Criador, bendito seja — como Ele é o princípio e a raiz de todos os mundos, e circunda e preenche todos os mundos, e todos os mundos, almas e anjos são anulados, como nada e como zero perante Ele — então se inflamará sua alma e seu coração para o Eterno. E por meio disto, "e a maldição" — quer dizer, que por meio da bênção acima mencionada, que puxa sobre sua alma o jugo do Reino Celestial por meio das apreensões das grandezas do Criador, bendito seja, como mencionado — então "e a maldição", isto é, por meio disto ele não será considerado nada a seus próprios olhos, pois será desprezível e repugnante a seus olhos, e seu serviço não será sentido por ele para ser considerado a seus olhos algo e coisa; mas, ao contrário, estará sempre no extremo da humildade e será maldito a seus próprios olhos. E eis que se explicou em nossas palavras que, por meio de o homem colocar-se a si mesmo como algo apto a ser anulado e não ocupar lugar, para não ser considerado a seus olhos algo e coisa — por meio disto ele poderá ser um vaso apto a receber sempre a influência do Eterno, pois um vaso vazio pode receber, etc.

E com isto se compreende o que se diz a respeito de Yossef (Bereshit 47:24): "e dareis um quinto a Paró, e as quatro partes serão para vós". Pois eis que é sabido, quanto ao assunto da influência do influenciador para o receptor, que é por meio da dimensão de limite e contração — pois, se sua influência não fosse por meio da dimensão de contração, o receptor não poderia receber a influência que lhe é influenciada. E disto se entende que na influência do influenciador está incluída a dimensão de chessed e guevurá: a dimensão de chessed é sua influência, que deseja influenciar; e a dimensão de guevurá é a dimensão de limite e contração, pela qual sua influência vem em medida e proporção que o receptor possa receber. E isto, do lado do influenciador e do lado do receptor, é também deste modo — isto é, a inclusão da dimensão de chessed e guevurá. A dimensão de chessed que há nele é o que deseja receber a influência, pois por meio disto ele influi prazer ao influenciador, como é sabido no dito (Pessachim 112a): "mais do que o bezerro deseja mamar" etc. E a dimensão de guevurá é o que ele coloca a si mesmo como algo apto, na dimensão de anulação, como nada e como zero, para não ocupar lugar algum, sem nenhuma sensação de sua própria essência — e então pode receber a influência do influenciador; como é sabido no assunto do grão semeado na terra, que não pode germinar até que apodreça na terra e se torne nada e zero. E disto se entende que entre o influenciador e o receptor há entre eles a dimensão de quatro medidas, junto a cada um deles duas medidas, e são chamadas "as quatro partes" (arba hayadot), que é como algo que se dá de mão em mão. E eis que é sabido que as duas medidas, chessed e guevurá, são dois opostos no extremo, e para que possa descer a influência do influenciador ao receptor, é necessário haver a dimensão de mediação entre eles, e esta é a dimensão da fala, pois o principal da influência é por meio da fala, que é a dimensão do mediador, como é sabido que a raiz da fala está acima até mesmo da dimensão da chochmá. E de todo o mencionado, assim também é a influência do Criador, bendito seja, aos mundos e às almas de Israel — pois Israel subiu ao pensamento — é por meio da dimensão de contração e limite, como é sabido que a criação dos mundos foi por meio da dimensão de contração, pois a essência do Criador, bendito seja, é o Infinito (Ein Sof), simples no extremo da simplicidade, e não há n'Ele nenhum daqueles atributos de modo algum, e não há pensamento que O apreenda. Porém, para beneficiar Suas criaturas, pois Ele deseja a bondade, Ele Se reveste em atributos por meio da dimensão de contração acima mencionada, para a necessidade da existência dos mundos, a fim de que os mundos e a Assembleia de Israel possam receber a influência — como é sabido tudo isto bem a quem examina os escritos do Arizal. E eis que o fato de os mundos e a Assembleia de Israel poderem receber a influência é também por meio da dimensão de atributos, como mencionado: a dimensão de chessed é que sua vontade, seu desejo e seu anseio, no consumir-se de sua alma, é receber a influência, e por meio disto eles acrescentam prazer e alegria acima, pois "mais do que o bezerro" etc., como mencionado; e a dimensão de guevurá é por meio de colocarem-se a si mesmos como aptos, na dimensão de anulação, como nada e como zero, como mencionado — e isto se chama a dimensão das quatro partes, como mencionado. Mas o principal da influência vem por meio da dimensão do mediador, a dimensão da fala, como está dito (Tehilim 33:6): "pela palavra do Eterno os céus foram feitos" — e como é sabido no assunto das dez expressões: "haja luz" etc. E eis que é sabido que a dimensão da fala se chama "Paró", da expressão de revelação (pri'á) e manifestação. E esta é a explicação do versículo "e dareis o quinto a Paró" — isto é, a dimensão do "hê" (a quinta letra), que é a dimensão da fala, "a Paró", que é a dimensão da manifestação, que é o principal da influência, pois por meio dela é derramada a influência do influenciador ao receptor. "E as quatro partes serão para vós" — explicação: que tudo isto é para que a dimensão das partes, que é a dimensão dos atributos, seja para vós, para que haja a existência dos mundos — pois, da parte da essência do Criador, bendito seja, não há n'Ele nenhum daqueles atributos de modo algum; apenas para a necessidade da existência dos mundos e da Assembleia de Israel Ele Se reveste em Seus atributos, como mencionado — e entenda.

"Buscareis o Seu lugar de habitação, e virás para lá" (Devarim 12:5). "Para lá" (shamah) — as letras de "Moshé". E se explica conforme o que está escrito nos Tikunim sobre o versículo (Tehilim 33:14): "do lugar de Sua habitação Ele observa" — iniciais de "Moshé". E conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Shir HaShirim Rabá 1): "Moshé equivale a todo Israel", e cada um de Israel precisa ter em si a dimensão de Moshé. E isto é "do lugar" etc., "todos os habitantes da terra" — por meio de Moshé o Santo, bendito seja, observa toda a terra, que são Israel. E isto é "e virás para lá" — por meio da dimensão de Moshé virás ao grau da habitação da Shechiná sobre ti. E isto é "buscareis o Seu lugar de habitação, e virás para lá".

"Certamente darás o dízimo de toda a produção de tua semente" (Devarim 14:22). E interpretaram nossos mestres, de abençoada memória (Shabat 119a): "dizima para que enriqueças" (asser bishvil shetit'asher). Para compreender isto, parece — eis que, quando o homem faz caridade, então a caridade sobe às alturas diante do Santo, bendito seja. E eis que, por via de exemplo: o homem que dá um dinheiro de ouro ou uma medida de produção como dízimo — quando a caridade sobe às alturas, observa-se de onde vem este dízimo; e não vem ele porque tinha dez dinheiros de ouro ou dez medidas de produção? E assim se encontra que estes dez dinheiros de ouro e as dez medidas todos entram nesse mandamento, pois, porque ele tem dez dinheiros de ouro e dez medidas, ele dá um dinheiro ou uma medida; e com isto merece que, no ano seguinte, dê dez dinheiros de ouro e dez medidas de dízimo — isto é, que terá cem dinheiros de ouro e cem medidas de produção. E assim se encontra que toda a produção que ele tinha da primeira vez, isto é, as dez medidas, das quais deu uma medida como dízimo — por meio disto ele merece que, no ano seguinte, mereça dar de cem como dízimo, isto é, que terá cem medidas. E a razão disto é porque todas elas entram no mandamento, como mencionado. E isto é "dizimarás" (asser) — quando deres o dízimo — "de toda a produção de tua semente": no ano seguinte merecerás que, conforme a produção que tiveste no ano passado, será agora toda a produção como dízimo, como mencionado. E este é o indício: "dizima para que enriqueças".