Seis parágrafos sobre a parashá Nitzavim: o aspecto de face e o aspecto de costas na vontade do Criador, revelado no toque de shofar das Realezas e das Memórias; o julgamento de Rosh HaShaná, que diz respeito, por assim dizer, ao próprio Eterno, pois é Ele quem recebe prazer ao influenciar bens sobre Israel; o rei desprezado do Sefer Raziel e por que o Eterno, em Sua misericórdia, criou o homem contra o conselho dos anjos; e a razão pela qual, ao influenciar bem sobre nós, o Eterno não olha para os nossos méritos, mas apenas para a Sua vontade de dar.
"Vós todos estais hoje de pé diante do Eterno, vosso D'us" (Devarim 29:9). E por meio disto se explicará a Guemará (Rosh HaShaná 34b): "Digam diante de Mim as passagens de Realezas, para que Me façais rei sobre vós; digam diante de Mim as passagens de Memórias, para que a vossa memória suba diante de Mim para o bem." Pois a regra é: o Criador, bendito seja, tem por costume beneficiar, e em especial a Israel; e esta é a Sua vontade — quando Ele influencia bens e bênçãos a Israel, Seu povo. Mas, D'us nos livre, quando Israel não é digno de que se lhe influenciem bens, isto não é a vontade do Criador, bendito seja; ao contrário, a vontade do Criador e Seu deleite são quando Ele influencia bens sobre Israel e eles são dignos de que se lhes influenciem todos os bens e bênçãos; e, D'us nos livre, o inverso não é a vontade do Criador. E a regra é: a coisa que a vontade deseja, este aspecto (bechiná) se chama face (panim); e aquilo que a vontade não deseja se chama costas (achor). E este é o indício na Guemará: "digam diante de Mim as Realezas" — que o fato de Me fazerdes rei estará no aspecto de face. E isto é "digam diante de Mim as Memórias" — e a lembrança estará diante de Mim no aspecto de face, e não no aspecto de costas; e por isso, "para que a vossa memória suba diante de Mim para o bem" — pois nisto, que Eu influencio bens, é Minha vontade influenciar-vos bens, a fim de que estejais no aspecto de face. E isto é "para que suba a vossa memória diante de Mim" — no aspecto de face para o bem, que é Minha vontade influenciar sobre o bem. E este é o indício no versículo "vós todos estais hoje de pé diante do Eterno" — vós estais hoje diante do Eterno no aspecto de face. E isto é "vosso D'us" — pois o atributo que influencia bens a Israel, este atributo se chama "vosso D'us"; isto é, por estardes hoje de pé diante do Eterno no aspecto de face, por meio disto se vos influenciará todo o bem aludido na palavra "vosso D'us", como dito acima. Pois a palavra face (panim) vem do termo "voltar-se" (poné), e nela está o bem do Eterno, bendito seja, que deseja voltar-Se para Seu povo Israel para o bem; mas, para o mal, o Eterno, bendito seja, não deseja — chama-se "costas", pois o Eterno, bendito seja, não Se volta para isso.
"E o Eterno, teu D'us, te fará abundante em toda a obra das tuas mãos, no fruto do teu ventre, no fruto do teu gado e no fruto da tua terra, para o bem; pois o Eterno voltará a alegrar-Se contigo, para o bem, como Se alegrou com teus pais" (Devarim 30:9). Para explicar a expressão "e te fará abundante" (vehotirchá), parece que está dito (Avot 3:19): "tudo está previsto, e a permissão está dada, e o mundo é julgado segundo o bem." E há uma dificuldade: visto que a palavra "é julgado" (nidon) se refere à palavra "mundo" (olam), e "mundo" é designado em gênero feminino, enquanto "é julgado" está em gênero masculino, dever-se-ia ter dito "é julgada" (nidoná). Ora, explicaremos a expressão assim: a nossa oração, em Rosh HaShaná e nos Dias Temíveis, é para que o Eterno, bendito seja, influencie sobre nós muitos bens e bênçãos. E eis que no santo Zohar há grande insistência sobre este assunto, como é sabido pelo dito do Zohar: "no início do ano, eles clamam" etc. Ora, parece que, nos pedidos dos homens, há dois aspectos. Há um aspecto no qual se pede ao Criador, bendito seja, que dê, porque o Criador, bendito seja, Se alegra e regozija em influenciar sobre os homens de Seu tesouro e Seus filhos amados — assim como o pai que ama o filho: quando influencia e dá ao filho, tem disso alegria e regozijo; assim é o Criador, bendito seja. E o inverso, D'us nos livre: quando Ele não pode influenciar por causa da ausência de receptores, por assim dizer, isto não Lhe é agradável, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Pessachim 112a): "mais do que o bezerro quer mamar, a vaca quer amamentar" etc. E, sendo isto assim, então em Rosh HaShaná, quando julgam a Israel diante d'Ele, o julgamento é, por assim dizer, para o próprio D'us — pois o Eterno, bendito seja, recebe prazer disto, ao influenciar sobre Israel; e quando Israel é digno e pode receber, há para o Criador, bendito seja, regozijo. E isto é o que está escrito no Zohar: "vi o Eterno dos exércitos sentado sobre o trono de glória, e toda a hoste dos céus está de pé sobre Ele" — "sobre Ele" (alav), exatamente, veja-se ali — pois o julgamento diz respeito, por assim dizer, a Ele mesmo, porque chega ao Eterno, bendito seja, prazer ao influenciar sobre nós; e por isso o julgamento diz respeito, por assim dizer, ao próprio Eterno, bendito seja.
E com isto se explicará o que está escrito no Sefer Raziel: que o Eterno, bendito seja, se chama, por assim dizer, "rei desprezado" (melech alúv), termo de vergonha. E se explicará por meio de uma parábola: se um grande sábio vem pedir conselho se deve fazer certa coisa ou não, e o aconselham a não fazê-la, e o sábio não deu atenção ao conselho deles e fez a coisa, e quando a fez, D'us nos livre, não deu certo, e a coisa terminou, D'us nos livre, conforme o conselho dos conselheiros — então, D'us nos livre, aquele sábio se envergonha. Assim é o Eterno, bendito seja: quando Lhe subiu à vontade criar o homem, disse "façamos o homem", que Se aconselhou com os anjos das alturas se deveria criar o homem, e os anjos disseram "o que é o homem" etc. E o Eterno, bendito seja, em Sua misericórdia, não deu atenção ao conselho deles, e criou o homem. E agora, quando, D'us nos livre, eles agem contra a Sua vontade, e teria sido melhor para eles não terem sido criados, então, por assim dizer, o Eterno, bendito seja, se chama "desprezado". E isto é também o que disse o versículo (Tehilim 81:5): "pois é estatuto para Israel, é juízo para o D'us de Yaacov" — veja-se em Rosh HaShaná, folha 8, onde se explica que se deveria dizer o inverso: "é juízo para o D'us de Yaacov, é estatuto para Israel." E com isto se explicará o versículo assim: "pois é estatuto para Israel" — isto é, para Israel, povo santo, certamente haverá para eles um estatuto, e este é o termo de sustento, de subsistência, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Beitzá 16a): "de onde se sabe que este 'estatuto' é termo de sustento" — veja-se ali. E como se prova que certamente haverá sustento para Israel? A isto responde o versículo: "é juízo para o D'us de Yaacov" — isto é, o que se quer julgar a respeito de Israel, se lhes dar sustento — este julgamento não é de Israel, mas o julgamento é do D'us de Yaacov; por assim dizer, o julgamento é de D'us mesmo, conforme o dito do Zohar: "sobre Ele" (alav), exatamente, etc. E, sendo assim, automaticamente se fecham as bocas de todos os acusadores e de todos os adversários do Seu povo Israel, pois o julgamento não é deles, mas a coisa diz respeito ao Criador, bendito seja; e então pavor e tremor os toma, ao abrirem sua boca, pois então se acenderá a ira do Eterno, e Ele começará a julgá-los — que, ainda que sejam anjos santos, não serão considerados justos diante d'Ele, conforme o dito do versículo (Iyov 15:15): "eis que os exércitos dos céus não são justos diante d'Ele."
E esta é a intenção do versículo (Tehilim 143:2): "não entres em juízo conosco (imánu), pois diante de Ti nenhum vivente será considerado justo" — "conosco", exatamente — pois o Eterno, bendito seja, por assim dizer, também é julgado conosco. E é também isto: "pois diante de Ti nenhum vivente será considerado justo" — isto é, os anjos, que se chamam "todo vivente" (kol chai), pois os filhos do homem são compostos de vida e morte, enquanto os anjos se chamam "todo vivente". E isto é o dito do Taná: "e o mundo é julgado segundo o bem" — quer dizer, quando o Eterno, bendito seja, deseja influenciar o bem sobre o mundo, é julgado, por assim dizer, o próprio Eterno, bendito seja, juntamente com eles, se lhes dará esta influência, e o Eterno, bendito seja, receberá disto prazer e satisfação. E a palavra "é julgado" (nidon), em número singular e gênero masculino, refere-se ao Eterno, bendito seja, pois a Ele diz respeito a coisa; e por isso, quando o Eterno, bendito seja, deseja influenciar sobre nós muito bem e bênçãos, Ele não olha para nós, para ver se somos dignos ou não, D'us nos livre, pois Sua vontade e Seu desejo são influenciar sobre nós, e não há razão na vontade. Não é assim com as nações do mundo: quando influencia sobre elas, olha para os seus atos, se são dignos.
E isto é "e o Eterno, teu D'us, te fará abundante, para o bem" — isto é, quando Ele te influenciar bem e bênção, fará com que tu e as tuas obras sejam abundantes, pois Ele não olhará em absoluto para ti, para ver as tuas obras e os teus méritos, mas apenas te influenciará por causa da Sua boa vontade — e este é o termo "e te fará abundante" (vehotirchá). E sobre isto conclui o versículo, explicando por qual razão o Eterno, bendito seja, fará assim contigo; sobre isto diz: "pois o Eterno voltará a alegrar-Se contigo para o bem, como Se alegrou com teus pais" — isto é, para que Ele receba alegria e regozijo por causa de recebermos d'Ele o bem. Amém.
Ou se explicará a expressão "e te fará abundante" assim: mesmo aquilo que se recebe de bens do Eterno, bendito seja — os bens deste mundo — não nos será descontado disto para o Mundo Vindouro, pois nos bens deste mundo que Ele influencia sobre nós há, por assim dizer, satisfação e alegria para Ele. E este é o termo "e te fará abundante" — isto é, que não se te descontará dos teus méritos além da tua recompensa, e todos os teus méritos Ele os fará abundantes para ti no Mundo Vindouro; pois o Eterno, bendito seja, tem prazer quando influencia sobre nós o bem neste mundo, e isto é "pois o Eterno voltará a alegrar-Se contigo para o bem". Amém.