Ki Teitzei

"Quando encontrares um ninho de pássaro à tua frente, no caminho..." (Devarim 22:6). Já é sabido que há dois despertares: o despertar de cima e o despertar de baixo, e não é permitido ao homem apoiar-se no despertar de cima; apenas desfrutar do trabalho de suas próprias mãos, despertando-se a si mesmo — e então repousa sobre ele o espírito do Eterno, o despertar de cima. Pois o Santo, bendito seja, dá sabedoria aos sábios: quando o homem se desperta a si mesmo e já está na categoria de sábio, então o Nome, bendito seja, dá sabedoria e lhe envia o despertar superior. Porém, quando a criança é pequena, a mãe precisa inclinar-se para a criança para que mame; assim também o Nome, bendito seja: quando o homem não tem entendimento algum para poder despertar-se por si mesmo, envia-lhe o despertar de cima. E sabe que o Taz escreveu no Shulchan Aruch, siman 1, que o homem deve despertar a alvorada, e não que a alvorada o desperte a ele — quer dizer, que ele mesmo desperte, por si próprio, a alvorada, isto é, o despertar superior, e não que a alvorada o desperte a ele; veja ali. E isto é o que está escrito: "quando encontrares um ninho de pássaro" — tzipor (pássaro), do termo tzafra, isto é, claridade — quer dizer, quando te ocorrer claridade e o despertar superior brilhar sobre ti no caminho, explicação: nos caminhos do Eterno, nas condutas do Mundo Vindouro, isto é, em boas ações, ou na árvore — "árvore da vida", que é a Torá. "E a mãe está deitada sobre os filhotes" — explicação: porque tu ainda és um pequeno filhote em entendimento para te despertares a ti mesmo, por isso é necessário que a mãe, a Mãe superior, se deite sobre ti no início. Embora a medida seja dar sabedoria aos sábios, tu não tens entendimento para poderes despertar-te a ti mesmo de baixo, e, ainda assim, "não tomarás a mãe com os filhos" — não te apoiarás no despertar de cima, naquilo que a Mãe superior está deitada sobre... isto é, sobre ti. "Para que te vá bem" — explicação: por meio do teu próprio despertar há para o Criador mais prazer, conforme a expressão de nossos sábios, de abençoada memória: "Israel sustenta a seu Pai que está nos céus" — o prazer que trazem ao Criador chama-se sustento, e assim se encontra que, por meio do teu despertar, há para o Nome, bendito seja, mais prazer, e conforme a abundância do prazer se multiplica a tua recompensa, e será bom para ti. E isto é "e prolongarás os dias" — explicação: ainda um bem chegará a ti, pois, ao te despertares a ti mesmo no grau da santidade por meio de tuas boas ações, então haverá lugar para que o despertar superior permaneça por muito tempo contigo; o que não é o caso quando o despertar superior vem antes, enquanto ainda estás em falta de tudo — não há lugar para que o despertar repouse nele por muito tempo. E isto é "e prolongarás os dias", do termo da claridade — isto é, a claridade que te foi dada de cima fará com que a prolongues, para que permaneça contigo por muito tempo. "Enviar, enviarás a mãe" — explicação: "enviar" (shalach), do termo de despojar — isto é, despojar-te da materialidade quando quiseres. "A mãe" é o despertar superior, "para que haja repouso para a planta de seu pé" — sobre o quê repousar.

"Quando construíres uma casa nova, farás um parapeito para o teu telhado" (Devarim 22:8). A regra é: quando chega ao homem alguma alegria da parte do Criador, bendito seja, então ele deve procurar falar palavras para trazer a alegria para dentro das letras, na Torá, na oração, nos cânticos e nos louvores, a fim de ligar a alegria, acima, ao Criador, bendito seja. E este é o indício: "quando construíres uma casa nova" — quando te chega uma alegria nova. "E farás um parapeito" — para elevar a alegria por meio das letras, como dito acima. E isto é "parapeito" (ma'akê), pois o parapeito se constrói para cima, para cima. E este é o indício de "para o teu telhado" (le-gagechá) — a fim de trazer a alegria por meio das letras. E é sabido que a força que move todas as letras é o Nome Havayá, bendito seja — a vontade nas letras vem do Nome Havayá. E isto é "gagechá" (teu telhado), cujo valor numérico é vinte e seis — como o Nome Havayá.

"Não entrará o amonita nem o moabita na assembleia do Eterno... pelo fato de não terem saído ao vosso encontro com pão e água" (Devarim 23:4). A regra é que Israel é chamado "Meu filho, Meu primogênito" — a intenção nisto é que toda a abundância se derrama por meio da tiferet de Israel, e da essência dela todas as nações mamam por meio da tiferet de Israel; e assim se encontra que todas as nações precisam reconhecer o bem a Israel por causa disto. E eis que Amon e Moav negaram isto — que o principal da abundância vai para a tiferet de Israel, e que eles são os que influenciam todo o mundo. E isto é "pelo fato de não terem saído ao vosso encontro com pão e água".

"E deitar-se-á com a sua veste" (Devarim 24:13). Explicação: o homem precisa contrair-se, fazendo certas coisas, a fim de poder receber a abundância da parte do Criador, bendito seja; e "veste" (salmá) chama-se vestimenta. E esta é a explicação de por meio de que ele pode fazer a contração (tzimtzum): por meio de veshach (veshachav) — isto é, o shin de três cabeças, e chaf-bet, as vinte e duas letras.

"E ele te abençoará, e isto te será por caridade diante do Eterno, teu D'us" (Devarim 24:13). E veja o comentário de Rashi. E parece explicar assim: que, quando o penhor voltar ao pobre, certamente o pobre o abençoará; e assim se encontra que é possível que ele faça isto a fim de que o pobre o abençoe. E por isto o versículo explica que não se deve fazer isto com a intenção mencionada, mas sim fazê-lo por causa do Eterno, e não esperar a bênção do pobre por causa disto. E este é o indício: "e isto te será por caridade" — tu farás esta caridade quando cumprires o mandamento. "Diante do Eterno, teu D'us" — explicação: quando cumprires o mandamento apenas por causa do preceito do Criador, bendito seja, e não por causa da bênção do pobre.