Eikev

"E será, se ouvirdes... e o Eterno guardará para ti a aliança e a bondade" (Devarim 7:12). O princípio é que, em verdade, aquilo que o Santo, bendito seja, dá como recompensa pelo mandamento é o menor dos prazeres; o prazer principal, que é a própria recompensa, é o próprio mandamento — isto é, o que o homem faz para dar contentamento a seu Criador, realizando Sua vontade e cumprindo Seu mandamento, conforme disse o Taná (Avot 4:2): "a recompensa do mandamento é o próprio mandamento" — pois o corpo do mandamento já é o prazer e a recompensa do mandamento. E o que o Santo, bendito seja, paga como recompensa no mundo vindouro é o menor dos prazeres; mas o prazer principal é o próprio mandamento — o que o homem faz da vontade do Criador, e, por assim dizer, alegra o Criador de todos os mundos. E isto é o que está escrito "vehaya eikev" — isto é o calcanhar e o fim: a coisa que ouvirdes, "e o Eterno vosso D'us guardará para vós" — o que Ele guardará para vós, a bondade e a aliança, vos fará bem e vos pagará recompensa, é o menor dos prazeres; mas o prazer principal é o fazer da vontade de seu Criador.

Ou se explicará: "e será, se ouvirdes". O princípio é que há homem que serve ao Criador, bendito seja, e alcança Sua unicidade por meio de investigar com seu intelecto o serviço do Criador, bendito seja, e alcança com seu intelecto Sua divindade e Sua unicidade, e então O serve; e há homem que serve ao Criador, bendito seja, e alcança Sua unicidade, bendito seja, por meio da fé — que crê que há um D'us no mundo, que criou todos os seres, sem nenhuma investigação por meio de seu intelecto. E o princípio é: assim como no homem há cabeça, calcanhar e mãos, assim há no serviço do Criador cabeça, meio e fim. Pois a primeira dimensão — a de quem serve ao Criador, bendito seja, e alcança Sua unicidade por investigar com seu intelecto e alcançar que há um D'us no mundo, e Sua unicidade, bendito seja — esta dimensão se chama cabeça. E a segunda dimensão — a de quem serve ao Criador, bendito seja, por causa da fé, que crê em Sua divindade e em Sua unicidade, e O serve — esta dimensão se chama calcanhar, pois é o fim do degrau; e as mãos aludem ao amor do Criador, bendito seja. E por isso as mãos, às vezes, estão acima, diante da cabeça — o que alude a que o homem tem amor pelo Criador por alcançar Sua divindade e Sua unicidade por meio de ter alcançado com seu intelecto que há um D'us no mundo, e por meio disso ele tem amor pelo Criador; e este é o sentido de as mãos estarem acima. E às vezes as mãos estão abaixo — o que alude a que ele tem amor pelo Criador por causa da fé, que alcança, por meio da fé, Sua unicidade e Sua divindade.

E isto é "vehaya eikev tishme'un". E isto é o que explicou Rashi, de abençoada memória: mandamentos que o homem pisa com seus calcanhares. O sentido é que o principal do serviço e do alcance da unicidade do Criador, bendito seja — o principal do serviço é por meio da fé, que é o fim do degrau, e todo homem pode servir ao Criador, bendito seja, por meio da fé, que crê com fé completa que há um D'us no mundo. E este é o sentido de "vehaya eikev": pois na palavra "vehaya" está a combinação do Nome Havayah, bendito seja — pois as letras yud-hê aludem à primeira dimensão, a de quem serve ao Criador, bendito seja, e alcança Sua unicidade por meio da investigação com o intelecto; e as letras vav-hê aludem à segunda dimensão, a de quem serve por meio da fé. E aqui alude ao principal de seu serviço, que é por meio da fé, como se alude na palavra "eikev". E por isso as letras vav-hê precedem as letras yud-hê; e isto é "vehaya" — vav-hê antes de yud-hê.

E com isto se explicará o versículo (Isaías 40:4): "e o tortuoso se fará plano". E se explicará segundo o comentário do Ramban, de abençoada memória, sobre o versículo "vehaya eikev tishme'un" — que a palavra "eikev" é causa, como traduz Onkelos: "em troca de que aceitardes", veja ali. E parece que aquilo com que o homem se ocupa agora no exílio, por causa da fé, que é a causa — quando vier o redentor justo, rapidamente em nossos dias, tudo se revelará, toda raiz de cada coisa segundo o intelecto, e tudo estará plano. E isto é "e o tortuoso se fará plano".

Ou se explicará: "e será, se ouvirdes estes juízos, e os guardardes e os fizerdes". Isto é, assim que ouvirdes os mandamentos de todo o coração e vos dispuserdes a ouvir os mandamentos do Criador, bendito seja, esta será a vossa recompensa, por ouvirdes os mandamentos do Criador, bendito seja, conforme o Targum: "em troca de que aceitardes". "E os guardardes e os fizerdes" — certamente merecereis fazê-los. Ou se explicará: que no futuro o Santo, bendito seja, devolverá toda a Torá a Israel, como se explica: "uma Torá nova sairá de Mim". E isto é "vehaya eikev tishme'un", pois "eikev" é expressão de fim: "tishme'un" — isto é, no futuro ouvireis a Torá da boca do Santo, bendito seja. Ou se explicará "vehaya eikev tishme'un": que o principal do serviço do homem é ter temor de D'us, e depois do temor chega ao homem a alegria, e esta alegria se chama a permanência da Shechiná, e então ele ouve a Torá sagrada do alto. E este é o sentido: "vehaya" é alegria; "eikev" é expressão de fim, de que a alegria vem depois do temor; e então "tishme'un", como acima.

"Se disseres em teu coração: numerosas são estas nações mais do que eu, como poderei desapossá-las — não as temerás" (Devarim 7:17). E veja Rashi, que se detém sobre a palavra "ki" (se/porque). E parece, em verdade, que o princípio é: se vier ao homem algum obstáculo, D'us nos livre, ao serviço do Criador, bendito seja — o principal é que não suba nenhum temor nem medo sobre sua cabeça, e então, certamente, com a ajuda do Criador, bendito seja, isso não lhe fará mal. E este é o sentido do versículo: "se disseres em teu coração: numerosas são estas nações mais do que eu" — tens permissão de dizer isto; apenas a Torá dá um conselho. E este é o sentido de "como poderei desapossá-las": isto é, a Torá dá o conselho de "como poderei desapossá-las" — ou seja, por meio disto poderás desapossá-las. "Não as temerás" — e então certamente poderás desapossá-las.

"Todo o mandamento que eu vos ordeno hoje guardareis, para viverdes... e entrardes e herdardes a terra" (Devarim 8:1). O princípio é que, mesmo se o homem não pode cumprir todos os mandamentos — a saber, os mandamentos que dependem da terra — e espera cumprir os mandamentos, por meio dessa espera ele merece cumpri-los. E este é o sentido de "todo o mandamento que eu vos ordeno hoje guardareis para fazer": isto é, esperareis fazer os mandamentos que dependem da terra, e por meio disso mereceis cumpri-los. E a expressão "tishmerun" (guardareis) é da expressão (Bereshit 37:11): "e seu pai guardou o assunto" — expressão de esperar. E por meio disso, "e entrardes e herdardes a terra", merecereis chegar à terra para cumprir os mandamentos.

"E o vosso pecado... e em Tavera, e em Massá... rebeldes fostes com o Eterno... e me prostrei diante do Eterno" (Devarim 9:21-25). E há que se deter no fato de que está escrito "e em Tavera e em Massá, e quando o Eterno vos enviou", no meio da repreensão sobre o episódio do bezerro de ouro, do qual está escrito no final "e me prostrei" — que se refere ao episódio do bezerro de ouro. Por que interrompe no meio com "e em Tavera e em Massá"? E parece explicar isto — e antecipemos primeiro a dificuldade da parashá Ki Tissá, onde está escrito, no episódio do bezerro de ouro: "e falou o Eterno a Moshé: vai, desce, pois teu povo se corrompeu"; "e disse o Eterno: eu vi..."; "e agora, deixa-Me..."; "e Moshé suplicou diante do Eterno: por que, ó Eterno, se acenderá Tua ira contra Teu povo?". E o Ramban, o sagrado, se detém: já que Moshé orou imediatamente, no momento em que D'us lhe disse "e agora deixa-Me", como está escrito "e Moshé suplicou" — verifica-se que ele orou e o Santo, bendito seja, lhe perdoou; então por que subiu quarenta dias para orar por eles, como está escrito na parashá Eikev: "e me prostrei diante do Eterno como da primeira vez, quarenta dias e quarenta noites... por todo o vosso pecado... pois temi por causa da ira... com que o Eterno se irou contra vós... e o Eterno me ouviu"? Acaso já não havia orado imediatamente, como está escrito "e Moshé suplicou", e o Santo, bendito seja, lhe perdoou, como está escrito "e o Eterno Se arrependeu do mal"? E o Ramban, o sagrado, responde: que no início ele só pediu por causa de que a ira era para exterminá-los imediatamente, naquele mesmo momento — e isto foi o que Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, operou: anular a ira que havia contra eles, de exterminá-los naquele mesmo momento, como está escrito "e agora deixa-Me". E Moshé, nosso mestre, pediu para anular a ira que havia contra eles, de exterminá-los naquele momento; mas ainda não havia o perdão do pecado — e isto ele operou nos quarenta dias em que se prostrou diante do Eterno como da primeira vez, para obter o perdão do pecado.

E parece compreender as palavras do Ramban, o sagrado: pois é sabido que a vontade do Criador, bendito seja, é fazer bondade com Seu povo Israel sempre, e com isto Ele conduz, por assim dizer, todos os Seus atributos, bendito seja, por meio do Tiferet de Israel, e com isto influencia sempre bondade sobre Israel, e anula deles todos os decretos maus — já que Ele conduz Seus atributos por meio do Tiferet de Israel, está em suas mãos transformar toda coisa má em boa. E verifica-se que, quando Israel pecou com o bezerro, então se anulou esta conduta, de que todos os Seus atributos se conduzissem por meio do Tiferet de Israel. E isto é o que disse o Santo, bendito seja, a Moshé: "pois teu povo se corrompeu" — chamou-os "teu povo". Mas Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, quis reparar isto, e quis a conduta primeira, de que toda a condução e todos os atributos se conduzissem por meio do Tiferet de Israel como no princípio; pois Moshé, nosso mestre, temia que, mesmo que este pecado lhes fosse perdoado, D'us nos livre, viessem a pecar novamente, e então, se D'us nos livre não se reparasse a conduta primeira, não estaria em suas mãos anular o decreto; mas quando se reparar a conduta primeira, mesmo que viessem a pecar, estaria em suas mãos anular o decreto, já que o principal da conduta é por meio do Tiferet de Israel — está em suas mãos pedir perdão para anular o decreto. E este reparo da conduta como no princípio, Moshé o operou nos quarenta dias em que subiu; mas o perdão do próprio pecado ele operou imediatamente, no momento do acontecimento, como está escrito "e Moshé suplicou", "e o Eterno Se arrependeu"; mas ainda não havia retornado a coroa a seu lugar antigo, para que se conduzisse como no princípio por meio do Tiferet de Israel. E Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, sabia que voltariam a pecar depois disso, como está dito: "rebeldes fostes... desde o dia em que vos conheci"; e se, D'us nos livre, ele não tivesse reparado a conduta primeira, não haveria para eles restabelecimento, D'us nos livre; e para reparar isto, subiu ao céu quarenta dias, para reparar a conduta primeira por meio do Tiferet de Israel. E isto é o que lhes disse: "e me prostrei diante do Eterno... por todo o vosso pecado". E o versículo explica por que ele se prostrou quarenta dias diante do Eterno — acaso o perdão do pecado não foi imediato, como se alude no versículo "e o vosso pecado que fizestes"? E com isto se explica: "pois sabia que ao final pecaríeis diante dEle, em Tavera e em Massá, rebeldes fostes" — e verifica-se: "eu sabia que pecaríeis ao final", e verifica-se que, mesmo que o pecado fosse perdoado, se eu não me tivesse prostrado diante do Eterno para reparar a conduta primeira, ainda não haveria para vós restabelecimento, D'us nos livre, quando pecásseis ao final; e com isto, que me prostrei diante do Eterno quarenta dias, depois do perdão do pecado, para reparar a conduta primeira — mesmo que viessem a pecar, D'us nos livre, nisto, a conduta que se conduz por meio do Tiferet de Israel, está em suas mãos anular o decreto. E isto é o que está escrito ao final: "e orei ao Eterno, e disse: ó Eterno D'us, não destruas o Teu povo" — em contraposição ao que disse o Santo, bendito seja: "vai, desce, pois teu povo se corrompeu" — Moshé os chamou "Teu povo", o sentido de que voltassem a se chamar "povo do Eterno", e se reparasse a conduta como no princípio, de que se chamassem "Teu povo", povo do Eterno, por meio do Tiferet de Israel. E com isto se explica a dificuldade acima mencionada, por que isto vem no meio da repreensão sobre o episódio do bezerro de ouro. E com isto se compreenderá.

"E me voltei e desci do monte" (Devarim 9:15)... "e pus as tábuas na arca... como o Eterno me ordenou" (Devarim 10:5). E há que se deter: eis que todo o Mishnê Torá é ou um mandamento que Moshé ordenou, ou uma repreensão com que Moshé repreendeu Israel; e este assunto não tem nem mandamento nem nenhuma repreensão. E parece: eis que todo o serviço do Criador, bendito seja, precisa estar no mundo, no ano, na alma. E eis que, correspondendo a isto, há a lembrança do Egito, que é no mundo, pois pela saída do Egito Sua divindade se revelou no mundo; e a lembrança do shabat é no ano; e a lembrança de Amalek corresponde à alma, pois ali está seu apego; e a lembrança de Miriam corresponde ao espírito, por causa de "para o espírito que fala", pela alusão ao versículo (Bamidbar 12:1) "e falou Miriam"; a lembrança da entrega da Torá, como está escrito (Devarim 4:10) "o dia em que estiveste diante do Eterno teu D'us em Chorev", corresponde à alma neshamá (falta aqui no texto original). E este é o sentido do versículo "e pus as tábuas na arca": pois depois do pecado do bezerro houve um despertar, por meio de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, para se revestir dos atributos de misericordioso e clemente, e dos demais atributos, sobre Israel. E eis que a dimensão do revestimento se chama "cabelos", pois os cabelos são da dimensão de vestimenta; e verifica-se que, se não fosse o pecado do bezerro, as tábuas estariam a descoberto; e verifica-se que é uma repreensão com que Moshé repreendeu Israel — que, por causa do pecado do bezerro, foi necessário haver vestimentas, e foi necessário pôr as tábuas na arca.

"E agora, Israel, o que o Eterno teu D'us pede de ti, senão temer" (Devarim 10:12). O princípio: o homem precisa ser humilde em todos os seus caminhos e em todos os seus atos; e não digas que também no serviço de D'us deve ser humilde — D'us nos livre dizer isto; ao contrário, o homem precisa dizer: "meus atos, que faço os mandamentos de D'us, são importantes diante do Criador, bendito seja, e o Nome, bendito seja, tem, por assim dizer, prazer dos meus mandamentos que faço". Pois se, D'us nos livre, o homem for humilde quanto aos mandamentos de D'us e disser "quão importantes são meus atos a D'us", isto é heresia; ao contrário, quanto aos mandamentos de D'us, o homem precisa dizer para si: "meus atos, que faço a vontade de D'us, são importantes aos olhos do Criador, e o Nome, bendito seja, tem prazer dos meus atos, que faço Seus mandamentos, bendito seja". E isto aludiram nossos mestres, de abençoada memória (Sotá 5a): "exclusão para quem a tem, exclusão para quem não a tem — oitavo do oitavo" — pois o mundo do prazer é a oitava medida, como é sabido; isto é, que o Criador, bendito seja, tem prazer dos mandamentos dos filhos de Israel, e o homem precisa ter prazer de dar contentamento ao Criador, bendito seja, também — e ele se apega à oitava medida, que é o mundo do prazer; isto é "oitavo do oitavo": que ele tem prazer daquilo de que o Criador, bendito seja, tem prazer, dos mandamentos do homem de Israel que faz diante dEle, conforme é sabido o dito de nossos mestres, de abençoada memória: "Israel sustenta a seu Pai que está nos céus" — sustento é prazer, isto é, que o Nome, bendito seja, tem prazer dos mandamentos de Israel. E isto é "e agora, Israel, o que o Eterno teu D'us pede de ti, senão temer": "mah" (o quê) é a medida da humildade, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória: "não como Avraham... mas como Moshé, que disse (Shemot 16:8) 'e nós, o que somos'"; e isto é "mah" — a medida da humildade. "O Eterno teu D'us pede de ti, senão temer" — isto é, na medida em que tiveres temor de D'us, é proibido teres a medida da humildade para dizer, D'us nos livre, "quão importantes são meus atos ao Nome, bendito seja, para eu ter temor de D'us, para fazer Seus mandamentos" — isto é proibido dizer; ao contrário, como acima.

Ou se dirá: "e agora, Israel, o que o Eterno teu D'us pede de ti, senão temer ao Eterno". O princípio: pois se explica no versículo (Devarim 33:26) "o que cavalga os céus em teu auxílio" — que o Santo, bendito seja, é o Infinito, mas por amor a Israel Se contraiu a Si mesmo em atributos, e os atributos provêm de Israel: assim como Israel se conduz embaixo, assim o Santo, bendito seja, Se conduz com Israel. Se Israel se conduz com o atributo da bondade, então o Santo, bendito seja, Se conduz com Seu povo com o atributo da bondade; e assim também com o atributo do temor, de odiar e vingar-se dos inimigos do Nome — assim o Santo, bendito seja, extermina e quebra os inimigos de Israel; e assim com os demais atributos. E este é o sentido: pois o Nome Havayah é o nome da essência, e o nome "Elokecha" (teu D'us) indica os atributos com que o Santo, bendito seja, conduz Seu mundo, como mencionado acima; e isto é "Elokecha" — como tu te conduzes, como mencionado acima. E este é o sentido de "e agora, Israel, mah ה'": isto é, o que o Nome Havayah, que é o nome da essência, por assim dizer, contraiu em Si mesmo o atributo de que fosse chamado "Elokecha" — "pede", expressão de pergunta, isto é, como tu te conduzes, como acima. E isto é "senão temer" — isto é, que este é o principal do temor: o que o homem se coloca em sua mente, "como eu me conduzo, assim, por assim dizer". E isto é o que explicou Rashi, de abençoada memória: "eu e tu passearemos entre vós, é possível pensar assim? Diz o texto: 'eu sou o Eterno vosso D'us'" — que este é o principal do temor, o que o homem passeia a si mesmo com o Nome, bendito seja.

Ou se explicará: "e agora, Israel, o que o Eterno teu D'us pede". Pois o princípio: o Nome, bendito seja, é o Infinito, e Sua essência não é alcançada por nenhuma criatura, em todos os mundos, por nenhum anjo, nem chayá, nem ofan, nem por nenhum homem. E em verdade, quanto mais o homem serve, mais ele alcança que absolutamente não alcança Sua essência, bendito seja. E este é o sentido no Midrash (Vaikrá Rabá 24): "'santos sereis' — poderia pensar como Eu? Diz o texto: 'pois santo sou Eu, o Eterno' — Minha santidade está acima da vossa santidade" — isto é, alcançais Minha santidade, que está acima, até o infinito. E isto é o que ouvi do santo Rav, nosso mestre, o Rav Yechiel Michel, de abençoada memória: "'uma coisa pedi ao Eterno, essa buscarei' (Salmos 27:4)" — isto é sempre: o que sempre pedi ao Eterno, essa buscarei, que sempre pedirei ao Eterno — e isto é muito preciso. E este é o sentido de "e agora, Israel, mah ה' Elokecha": pois "mah" alude ao Infinito; e isto é "mah ה' Elokecha" — é o Infinito, sem alcance. "Senão temer" — pois, do fato de que não é alcançado, não é possível haver temor Dele, já que não é alcançado; e isto é o que disse "senão temer", que é alcançado — isto é, a grandeza do Criador, bendito seja, é alcançada, para que haja ao homem temor diante dEle, assim como o homem alcança quantos anjos e quantos serafins estão diante dEle com pavor, temor e medo.

Ou se explicará: "e agora". Pois o princípio: o Nome, bendito seja, deu os mandamentos a Israel, Seu povo próximo, e nenhum homem no mundo tem permissão de acrescentar a eles nem de diminuir deles — a saber, tefilin e tzitzit, para acrescentar ou diminuir deles, e assim os demais mandamentos. Mas quanto ao temor, o homem tem permissão de acrescentar a ele, e é obrigado a acrescentar a ele — a saber, uma dimensão é a de quem alcança o temor dos anjos, e a segunda dimensão é a de quem alcança o temor dos serafins, e assim o temor do Trono da Glória, até o infinito — isto o homem tem permissão de acrescentar.

(Nota: o texto original do Kedushat Levi está incompleto neste ponto — falta a continuação deste parágrafo nas edições impressas conhecidas, conforme registrado pelo próprio texto-fonte.)

"E agora, Israel, o que o Eterno teu D'us pede de ti, senão temer ao Eterno teu D'us". E perguntamos na Guemará (Berachot 33b): "acaso o temor é coisa pequena?" E respondemos: "sim — para Moshé é coisa pequena". E os comentadores questionam: acaso não foi a Israel que Moshé disse isto? E parece responder: eis que está no versículo (Shemot 1:21) "e foi que, porque as parteiras temeram a D'us, Ele lhes fez casas", e Rashi explica: "casas de sacerdócio, de levitas e de realeza" — verifica-se que Moshé nasceu como recompensa do temor, e Moshé era muito humilde, mais do que qualquer homem; verifica-se que, quando Moshé olhava para si mesmo, que nasceu como recompensa do temor, e ele era muito humilde a seus próprios olhos, verifica-se demonstrado que o temor é coisa pequena. E isto é a explicação de "sim, para Moshé": que ele olhava para si mesmo, que nasceu como recompensa do temor — verifica-se que é coisa pequena.

"Eis que ao Eterno teu D'us pertencem os céus... somente em teus pais o Eterno se apegou" (Devarim 10:14-15). Pois eis que o cholam, que é um ponto acima, indica a Sua essência, bendito seja e bendito o Seu Nome; e o shevá, ponto abaixo, indica a contração (tzimtzum); e o kamatz indica a expansão da influência depois da contração. E isto é "chashak" — as iniciais de cholam, shevá, kamatz. E isto é: por amor aos patriarcas, Ele Se contraiu a Si mesmo; e isto é "somente em teus pais chashak D'us" — Se apegou.

"Para que se multipliquem os vossos dias... como os dias dos céus sobre a terra" (Devarim 11:21). Isto é, quando se influencia a terra, conforme está dito (Isaías 55:10): "assim como desce a chuva e a neve dos céus... mas rega a terra e a faz gerar e brotar" — assim sereis também vós, nesta dimensão, para influenciar a tudo. E isto é "para que se multipliquem os vossos dias como os dias dos céus sobre a terra" — para influenciar a tudo.

"E agora, Israel, o que o Eterno teu D'us pede de ti, senão temer". Eis que é conhecido o dito de nossos mestres, de abençoada memória: "o que fez a sabedoria uma coroa para sua cabeça, fez a humildade um calcanhar para sua sola", conforme está dito (Provérbios 22:4) "o calcanhar da humildade é o temor de D'us". E está escrito (Salmos 111:10) "o princípio da sabedoria é o temor de D'us".

Antecipemos primeiro o assunto conhecido de que há duas dimensões de temor: a dimensão do temor superior, e a dimensão do temor inferior. A dimensão do temor inferior é a dimensão do temor do pecado, e este não é apenas a dimensão do temor do castigo, pois também os de valor ínfimo têm este temor — e isto não se chama temor do pecado. Mas o temor do pecado está acima, em grau, deste temor: o temor do pecado se chama aquele que teme o pecado porque é contra a vontade de D'us, pois não quer ser cortado e separado de D'us, e apenas seu desejo e sua vontade são de se aproximar de D'us; e a raiz desta dimensão de temor brota da fonte de sua reflexão e contemplação sobre a grandeza do Criador, bendito seja — como Ele é o principal e a raiz de todos os mundos, e circunda e preenche todos os mundos, e todas as almas, anjos, serafins, ofanim e chayot hakodesh são como nada e como zero diante dEle, e toda sua existência é apenas pela luz e pela vitalidade que lhes é influenciada pelo Criador, bendito seja, a cada instante e momento, conforme dito "que renova em Sua bondade, todos os dias, continuamente, a obra da criação" — e na ausência de um só instante da luz e da vitalidade, D'us nos livre, todos seriam como se não existissem. E desta contemplação e reflexão se ramifica olhar para a própria baixeza e a insignificância de seu próprio valor, para ser "senhor de sua própria conta", vendo como está longe de D'us. E quando o homem sabe isto em sua alma, então ele é vil e desprezível a seus próprios olhos ao extremo, e disto cai sobre ele pavor e temor de não transgredir Sua vontade, D'us nos livre — e isto se chama temor inferior, que é o temor do pecado.

Mas a dimensão do temor superior está acima deste grau, pois a dimensão do temor superior é a dimensão da anulação da própria existência diante da elevação de D'us e do esplendor de Sua majestade, por meio da reflexão e contemplação sobre a própria essência do Criador, bendito seja — como Ele é o Infinito, absolutamente simples ao extremo da simplicidade, "nenhum pensamento O alcança", e não tem nenhum desses atributos — e Ele está acima, muito acima, do desdobramento dos mundos, pois não há comparação com Ele, como mencionado. E por meio de aprofundar seu entendimento nesta contemplação, com reflexão sutil, ele se anula completamente em sua existência, ao extremo, e não sente sua própria essência de modo algum, e não é possível, naquele momento, dizer que ele é "senhor de sua conta", a olhar para a própria baixeza e insignificância de seu valor, como mencionado — pois ele está no extremo da anulação, na ausência de sentir sua própria essência, e isto se chama a dimensão do temor superior. E isto é, por exemplo, como aquele que vem diante do rei, sobre quem recai um grande temor por causa da própria essência do rei e do esplendor de sua majestade, a ponto de se anular completamente em sua existência e não sentir sua própria essência — de modo que não é possível dizer que, naquele momento, ele está olhando para a própria baixeza e insignificância de seu valor, pois naquele momento ele está na dimensão da anulação e não sente sua própria essência de modo algum. O que não é o caso quando ele não está diante do rei, mas apenas reflete sobre as grandezas do rei — então, na medida em que alcança as grandezas do rei, assim ele olha para a própria baixeza e insignificância de seu valor, e por meio disso teme transgredir a vontade do rei e seus mandamentos, que é a dimensão do temor inferior, o temor do pecado.

E esta é a principal diferença entre a dimensão do temor inferior, o temor do pecado, e a dimensão do temor superior, que é a dimensão da anulação da existência ao extremo e a ausência do sentimento da própria essência, e é a dimensão do "mah" (o quê), conforme está dito "e nós, o que somos" — que não sente sua própria essência de modo algum. E tudo o que ele acrescentar de força ao seu entendimento, para aprofundar seu conhecimento nesta contemplação, assim se lhe acrescentará a dimensão do temor superior, para chegar verdadeiramente à dimensão da anulação, a dimensão do "mah" acima mencionada, conforme está dito (Jó 28:28) "eis que o temor do Eterno é sabedoria" — pois ambos sobem no mesmo caule. Mas não é possível chegar a esta dimensão do temor superior até que primeiro se chegue à dimensão do temor inferior, a dimensão do temor do pecado acima mencionada, que é sua contemplação sobre as grandezas do Criador, bendito seja, por meio da qual ele é "senhor de sua conta", a olhar para a própria baixeza e insignificância de seu valor, e é vil e desprezível a seus próprios olhos — e esta é a dimensão da humildade, que é verdadeiramente insignificante a seus próprios olhos, e por meio disso poderá vir e chegar ao grau da dimensão do temor superior, à anulação da existência e à ausência do sentimento da própria essência diante da elevação da essência do Criador, bendito seja, que é a dimensão do "mah", como mencionado. Mas sem a antecipação do temor inferior, o temor do pecado acima mencionado, não é possível chegar à dimensão do temor superior. E isto é como o exemplo conhecido da semente plantada na terra, que não pode brotar de novo até que apodreça na terra e se torne nada e zero — assim não é possível chegar à dimensão do temor superior acima mencionada até que se anteceda a dimensão do temor inferior, o temor do pecado acima mencionado, que é a dimensão da humildade, de se colocar a si mesmo, adequadamente, na dimensão do nada e do zero.

E esta é a intenção de nossos sábios, de abençoada memória, ao dizer "o que fez a sabedoria uma coroa para sua cabeça" — isto é, sua reflexão e contemplação sobre a própria essência do Criador, bendito seja, como mencionado, que é a dimensão da sabedoria, a dimensão da visão — por exemplo, aquele que vê o rei, como mencionado. "Fez a humildade um calcanhar" — isto é, a dimensão do temor inferior, o temor do pecado, que é a dimensão da humildade, como mencionado, pois não é possível chegar à dimensão do temor superior acima mencionada até que se anteceda a dimensão do temor inferior, o temor do pecado, acima mencionada. E isto é o dito do texto: "e agora, Israel, o que o Eterno teu D'us pede de ti, senão temer" — explicação: a dimensão do "mah" Ele pede de ti, que é a dimensão da anulação da existência, o grau de Moshé, conforme está escrito "e nós, o que somos", que é a dimensão do temor superior. "Senão temer" — explicação: isto é, apenas de modo que antecedas a dimensão do temor inferior, a dimensão do temor do pecado, que é o principal fundamento e a base para ser escada para subir aos degraus da dimensão do temor superior, a dimensão da anulação da existência, a dimensão do "mah", como mencionado — e entenda.