Devarim

"Estas são as palavras que Moshé falou etc.: no deserto, na planície, defronte a Suf, entre Parã e Tofel" (Devarim 1:1). Parece correto interpretar que arabá (planície) é da mesma raiz de érev (tarde). E eis que, na criação do mundo, a tarde precede a manhã, como dizemos no início do tratado Berachot. Sendo assim, o início dos dias do homem se chama "tarde". Por isso disse: "na planície, defronte a Suf" — isto é, no início dos seus anos, o homem deve ter, desde logo, todos os seus atos voltados para a Shechiná, que se chama "Suf" (fim), como é sabido. "Entre Parã" — como expuseram nossos sábios, de abençoada memória: chama-se Parã porque dali sai a fecundidade e a multiplicação (pariá u-rviá). "E entre Tofel" — como explicou Rashi, linguagem de fala (dibur); isto é, que tanto na aliança do órgão quanto na aliança da língua, tudo esteja voltado para o "Suf", em santidade e guarda excelente.

"Onze dias desde Chorev, pelo caminho do Monte Seir, etc." (Bemidbar 1:2). Isso se explica com base no versículo (Bemidbar 4:16): "o óleo e o incenso etc." A regra é que na santidade há dez sefirot, e diz-se "isto correspondente àquilo". Porém, na santidade, por assim dizer, Ele e Seu Nome são um só, e por isso são dez e não onze; mas no sitrá achrá (lado outro) etc., ainda assim, não há lugar vazio dEle, e é necessária a vitalidade da santidade — como a ponta de uma agulha — e ali se chama "onze"; e correspondentes a eles há onze especiarias do incenso, para elevar do sitrá achrá a sua vitalidade até a santidade, e com isso automaticamente se anula o sitrá achrá. E isto é o que disse Moshé Rabênu, que a paz esteja sobre ele, a Israel: "onze dias desde Chorev" — pois o sitrá achrá se chama "Chorev"; isto é, por meio de Israel eleva-se tudo até a santidade. E isto é "onze dias desde Chorev, pelo caminho do Monte Seir" — pois o instinto do mal se chama "monte" e se chama "Seir", conforme disseram nossos sábios, de abençoada memória (Sucá 52): aos justos, ele lhes parece como um monte; aos ímpios, como um fio de cabelo. E isto é "pelo caminho do Monte Seir" — isto é, elevar o desejo do instinto do mal até "Cadesh", até a santidade.

"Moshé falou aos filhos de Israel conforme tudo o que o Eterno lhe ordenara para eles" (Devarim 1:1). Isso se explica com base no que está escrito no santo Zohar sobre a Mishná: "toda coisa que estava incluída na regra geral e dela saiu, etc." A regra geral é que a sagrada Torá possui em si uma interioridade de segredos ocultos; e o fato de a Torá ter sido dita em narrativas de acontecimentos — o episódio de Avraham, o episódio de Yitzchak, o episódio de Yaakov com Lavan, o episódio das Matriarcas, o episódio de Bilam e sua jumenta — na verdade, há neles segredos ocultos e interiores, porém, do próprio corpo da Torá que se explica no relato, também se aprendem dele boas qualidades: assim, do episódio de Avraham, aprende-se a praticar bondade como Avraham; do episódio de Yaakov, mostra-se a retidão de Yaakov; do episódio das Matriarcas, mostra-se e aprende-se a retidão das Matriarcas — a retidão de Rachel, cujo mérito ainda subsiste para nós, pois ela introduziu sua rival etc., conforme está explicado por nossos sábios, de abençoada memória, que sobre isso se disse (Yirmiyáhu 31:14): "uma voz se ouve em Ramá, etc.; Rachel, etc." Constata-se, assim, que os relatos foram escritos para que também se aprendesse do próprio relato a qualidade que dele depende. E assim está escrito o episódio de Bilam e sua jumenta, para mostrar o ato repugnante daquele ímpio, a fim de afastar-se de seus atos, conforme a palavra de nossos sábios, de abençoada memória (Avot 5:22): "qual a diferença entre os discípulos de Avraham, nosso patriarca, e os discípulos etc." — isto é, para que cada um se aproxime da qualidade de Avraham e se afaste da qualidade de Bilam, o ímpio. Constata-se, então, que a Torá foi dita em narrativas de acontecimentos para que também do relato se aprendesse a qualidade; mas, na verdade, há nela segredos ocultos até o infinito. E, do mesmo modo, mesmo no restante da Torá, onde o mandamento é dito explicitamente, há nela segredos ocultos. E isto é "toda coisa que estava incluída na regra geral" — isto é, a Torá, que é a regra geral dos mundos. "E dela saiu" — para ser escrita em relato de um acontecimento. "Para ensinar" — isto é, para que também se aprenda do próprio relato a qualidade nele explicada. E isto é "não saiu para ensinar sobre si mesma, etc." — isto é, não é apenas na Torá que foi escrita em relato que há nela segredos, mas também na Torá em que o mandamento está explicado com clareza há nela segredos; e isto é "mas saiu para ensinar sobre a regra geral inteira". E isto está um tanto explicado no santo Zohar. E, na verdade, em Mishnê Torá (Devarim) não se escreveu em relato de acontecimento; apenas se explicam nela, nos mandamentos, com clareza, os atributos do Eterno e os caminhos do Eterno, e a repreensão a Israel para afastar-se do mau caminho e apegar-se ao bom caminho, ao caminho de D'us. E por que isso? Porque a geração que estava no Egito e estava imersa na impureza do Egito, e por isso irritou perante Ele, bendito seja, conforme foi dito por nossos sábios, de abençoada memória — e veja em Rashi sobre "na planície, defronte a Suf, entre Parã" etc., e "Di Zahav" etc., veja ali. Constata-se, assim, que por isso foi necessário revestir a Torá em narrativas de acontecimentos, como mencionado acima. Mas em Mishnê Torá, como havia uma geração inteira, a geração que entraria na Terra Santa, que não estava imersa na impureza do Egito, por isso a Torá lhes foi dita sem nenhum revestimento, como mencionado acima. E isto é "estas são as palavras" — em todo lugar em que se diz "estas", invalida-se o que veio antes; isto é, o que foi dito aos primeiros, a Torá revestida como dito acima, foi por causa de "no deserto, na planície" etc., conforme a explicação de Rashi "depois de Ele os haver ferido" etc.; "Moshé começou a explicar esta Torá" etc., "conforme tudo o que o Eterno lhe ordenara para eles", como dito acima.

"Além do Jordão, na terra de Moav, Moshé começou a explicar esta Torá" (Devarim 1:5). Veja em Rashi: "explicou em setenta línguas". E por que aqui explicou a Torá em setenta línguas? E com isso se explica o versículo (Tehilim 87:6): "o Eterno contará, ao inscrever os povos: este nasceu ali, Selá." A regra é que, por vezes, está escrito na Torá uma palavra em aramaico, como "Iegar Sahadutá" (Bereshit 31:47); e também a língua de outras nações, como totafot: "tat" em cuftita significa "dois", "pat" em africano significa "dois" (Zevachim 37b); e também há uma palavra em grego; e assim outras línguas que estão escritas na Torá, das línguas dos povos. E há uma única razão para isso: pois a língua de cada nação é a vitalidade daquela nação, e a Língua Sagrada pertence somente a Israel. E, na verdade, Israel ouviu a Torá no Sinai somente na Língua Sagrada; mas o Santo, bendito seja, que enxerga do princípio ao fim, viu que Israel precisaria estar no exílio; por isso escreveu na Torá a língua das demais nações, para que, por meio disso, eles tivessem um agarramento em sua própria vitalidade — que é a língua — dentro da santa Torá, a fim de que Israel pudesse ter subsistência no exílio. E esta é a alusão no versículo: "o Eterno contará, ao inscrever os povos" — isto é, que o Santo, bendito seja, escreveu na Torá alguma escrita dos povos, das demais nações. "Este nasceu ali, Selá" — a fim de que o justo pudesse subsistir ali; pois o justo se chama "este", conforme a palavra de nossos sábios, de abençoada memória (fim de Berachot): "todo o mundo não foi criado senão para ordenar a este". E esta é a alusão de "este nasceu ali, Selá" — a fim de que o justo tivesse subsistência no exílio. E isto é "na terra de Moav" — pois na Terra de Israel havia somente a Língua Sagrada, mas na terra de Moav, que é terra dos povos fora da Terra de Israel, era necessário explicar a Torá em todas as línguas, a fim de manter Israel no exílio.

"E ordenei a vossos juízes, naquele tempo, dizendo: ouvi entre vossos irmãos" (Devarim 1:16). Isto é, naquele tempo era necessário ouvir os litigantes para julgar com justiça; mas, para o futuro, no Mashiach, está escrito (Sanhedrin 93b): "ele fareja e julga" — não é necessário ouvir os litigantes. "Fareja" — mesmo sem ouvir os litigantes, sabe com quem está a verdade.