Trigo e joio, cevada e aveia — pares de espécies que não são kilayim entre si

Está escrito (Vaicrá 19:19): "teu campo não semearás kilayim". Eu diria (sem outra indicação, poderia entender que essa proibição abrange) até dois tipos de trigo, e até dois tipos de cevada (isto é, duas variedades diferentes de uma mesma espécie de grão). Está também escrito (Vaicrá 19:19): "teu animal não farás cruzar kilayim". Eu diria (poderia entender que essa proibição abrange) até um boi preto sobre um boi branco, ou um boi branco sobre um preto (isto é, dois animais da mesma espécie, mas de cor diferente). E está escrito ainda (Vaicrá 19:19): "e roupa de kilayim, sha'atnez, não subirá sobre ti". Aqui também eu diria que a proibição abrangesse dois tipos de lã, e até dois tipos de linho. Mas a Torá explicitou, quanto às roupas (Devarim 22:11): "não vestirás sha'atnez, lã e linho juntos" — isto é, especificamente duas espécies distintas, lã e linho, e não duas variedades de uma mesma espécie. Assim como o kilayim de roupas que te proibi são duas espécies verdadeiramente distintas, não uma da espécie da outra, e não a outra da espécie da primeira, também o kilayim que te proibi em qualquer lugar (tanto no campo quanto nos animais) são duas espécies verdadeiramente distintas, não uma da espécie da outra, e não a outra da espécie da primeira — e por isso duas variedades de uma mesma espécie, como dois tipos de trigo, jamais constituem kilayim entre si.

A Mishná ensina: "o trigo e o zonin não são kilayim um com o outro." A guemará pergunta: por que seria necessário dizer isso? Não seria óbvio, visto que ambos são espécies de grão? Eis que poder-se-ia pensar que com a cevada o joio fosse kilayim (isto é, se o joio não é considerado da mesma espécie que o trigo, deveria constituir kilayim com qualquer grão, inclusive a cevada; mas a Mishná ensina que ele não é kilayim especificamente com o trigo, sua própria origem). A guemará responde: por que se ensina que "o trigo e o zonin não são kilayim um com o outro"? Porque, sendo o joio uma coisa que não é comestível, seríamos levados a erro e ensinaríamos que ele é kilayim com o trigo, se a Mishná não o esclarecesse explicitamente. Disse Rabi Ba bar Zavda: e apesar de não ser comestível para o ser humano, o joio não é kilayim, pois há lugares que o preservam propositalmente, cultivando-o, para alimentar pombos. Disse Rabi Ba bar Zavda: esta razão está de acordo com Rabi Eliezer, pois ensinamos ali (Mishná Kilayim 6:4): quem preserva espinhos silvestres na vinha (deixando-os crescer de propósito, para servir de forragem) — Rabi Eliezer diz: com isso consagrou (isto é, tornou proibida a vinha e seu produto, por ter cultivado nela, de fato, duas espécies — a vinha e os espinhos). E os sábios dizem: não consagrou (pois espinhos não são considerados cultivo verdadeiro, mesmo quando preservados de propósito). Disse Rabi Abahu: a razão de Rabi Eliezer é que há lugares que os preservam propositalmente, os espinhos, para alimentar camelos na Arábia. E quanto ao que os sábios pensam dizer em resposta a isso? Poder-se-ia responder que não há lugares que os preservem para camelos na Arábia — mas então que investiguem (se de fato não há tal costume, e a disputa seria apenas factual)! Mas não é este o ponto: na verdade, os sábios dizem: o lugar em que se preservam os espinhos com esse propósito, ali eles são proibidos quando preservados; e o lugar em que não se preservam, são permitidos (isto é, os sábios concordam que, onde se cultivam para camelos, isso conta como cultivo; discordam apenas quanto a estender essa proibição universalmente a todo lugar). Qual é a razão de Rabi Eliezer (que proíbe em toda parte, mesmo onde não há esse costume)? Já que se preservam os espinhos com esse propósito em um lugar, proibiremos essa espécie em qualquer lugar que seja (pois o costume de um lugar basta para definir a espécie como cultivada, e essa definição vale universalmente). A guemará pergunta: e não é assim que disse Rabi Ba bar Zavda, de acordo com Rabi Eliezer? Como então explicar que a Mishná de kilayim de grãos, aqui, segue esse mesmo princípio universal, mas o caso do joio ainda assim depende do costume local de cultivá-lo para pombos, e não se estende automaticamente a todo lugar? A guemará distingue: os dois casos não são idênticos. Ali (no caso dos chifres, isto é, dos espinhos — chamados "kranayim"), não é costume das pessoas trazer esses espinhos de um lugar a outro (por serem de pouco valor e transporte incômodo, de modo que o costume de um lugar não afeta os demais); mas aqui (no caso do joio), é costume das pessoas trazer zonin de um lugar a outro (por se misturar naturalmente ao grão de trigo transportado, o costume de qualquer lugar que o cultive para pombos basta para que, em toda parte, ele não seja tratado como kilayim com o trigo).

A guemará objeta: se assim, se o costume de qualquer lugar de cultivar o joio propositalmente para pombos já basta para isentá-lo de kilayim em toda parte, então, ao contrário — visto que em muitos lugares ninguém o cultiva de propósito, e ele nasce apenas espontaneamente entre o trigo — que ele, desde agora (nesses lugares onde não há tal costume), seja kilayim com o trigo (pois, segundo a lógica anterior, sem o cultivo intencional local, não haveria razão para isentá-lo)! Disse Rabi Yona: a verdadeira razão pela qual o joio nunca é kilayim com o trigo, em lugar nenhum, independentemente desse costume, é que ele é da espécie do trigo propriamente dita; apenas que os frutos do trigo, em certas condições, degeneram e se tornam promíscuos (isto é, o próprio grão de trigo, sob certas circunstâncias — como excesso de umidade ou terra empobrecida —, transforma-se em joio, sendo por isso da mesmíssima espécie, e não duas espécies distintas). Isso é comparável ao que se ensina (numa baraita, sobre o versículo de Vaicrá 19:29): "e não se prostituirá a terra" (no contexto da proibição de prostituição, mas lido aqui por analogia lexical) — daqui se aprende que os frutos da terra também se tornam promíscuos (isto é, a mesma raiz "zn" que descreve a prostituição humana descreve também a degeneração vegetal do trigo em joio, sustentando que se trata de uma única espécie transformada, e não de duas espécies originalmente distintas).

Rabi Yaakov bar Zavdi perguntou diante de Rabi Yirmiya sobre a baraita ensinada como Mishná (isto é, uma tradição tanaítica) de Rabi Yishmael beRabi Yossei: pois ensina Rabi Yishmael beRabi Yossei, em nome de seu pai: separa-se teruma do vinho sobre o vinagre (isto é, pode-se designar vinho como teruma para um lote que contém também vinagre, se o vinagre já foi vinho e azedou), mas não do vinagre sobre o vinho; se contudo transgrediu e separou teruma do vinagre sobre o vinho, sua teruma ainda assim é válida como teruma. Rabi diz: o vinho e o vinagre são duas espécies distintas; não se separa teruma nem se dizima de um sobre o outro de modo algum, em nenhuma direção (pois o vinagre já não é vinho, mas uma espécie própria). E, ao dizer isso, Rabi ficava olhando para ele, Rabi Yishmael beRabi Yossei, com ar de desafio. Rabi Yishmael disse-lhe: por que me olhas assim? Traz-te uma prova de que minha posição e a tua não se contradizem: ali (no caso da teruma e do dízimo, minha posição sobre vinho e vinagre) é quanto aos dízimos, e aqui (a tua objeção) é quanto a kilayim (dois assuntos distintos, que podem seguir critérios diferentes quanto ao que conta como "mesma espécie" ou "espécie distinta"). Disse Rabi Yona: mas eis que Rabi teria necessidade de de fato olhar com atenção redobrada para essa distinção, pois quando os sábios anteriores (as gerações tanaíticas mais antigas) queriam estabelecer e preservar esta mesma coisa (o mesmo princípio de que vinho e vinagre têm o mesmo tratamento em ambas as áreas), eles a preservavam igualmente em ambas: tanto ali, quanto aos dízimos, quanto aqui, quanto a kilayim (isto é, o costume das gerações anteriores era tratar vinho e vinagre da mesma forma nos dois contextos, o que tornaria a distinção de Rabi Yishmael menos óbvia do que ele supôs, e justificaria o olhar interrogativo de Rabi).

Rabi Yossei, em nome de Rabi Yochanan: todos os pares elencados na Mishná desta halachá se listam dois a dois (isto é, a regra de que duas variedades da mesma espécie não são kilayim aplica-se especificamente a esses pares nomeados, um a um). A guemará pergunta: essa afirmação de Rabi Yochanan foi dita sobre todo o presente perek (valendo como princípio geral, aplicável a outras espécies não listadas explicitamente, desde que formem par reconhecível), ou apenas sobre esta halachá (restrita estritamente aos pares aqui mencionados, sem se estender a outros)? Isso se infere do que disse Rav: as cinco verduras com as quais a pessoa cumpre sua obrigação de maror na Páscoa (alface, chicória e as demais espécies amargas listadas na Mishná de Pessachim) — todas elas são permitidas para semear juntas num mesmo canteiro (sem violar kilayim, por serem consideradas, para esse efeito, uma única espécie de "verdura amarga", apesar de não constarem como par explícito na Mishná de Kilayim). E se diz que esta afirmação de Rav discorda de Rabi Yochanan (pois Rav permite uma lista inteira de cinco, tratada como uma única espécie, não apenas pares nomeados dois a dois). Isso demonstra que a afirmação de Rabi Yochanan foi dita sobre todo o perek (pois, se valesse apenas para esta halachá específica, não haveria contradição alguma entre ela e a posição de Rav sobre as cinco verduras, que trata de outra halachá do mesmo perek). Rava, em nome de Rav: todos eles se listam dois a dois (atribuindo a mesma regra restritiva também a Rav, o que pareceria contradizer o que se disse antes sobre as cinco verduras). A guemará observa: muda-se a posição de Rav? Ali (quanto às cinco verduras da Páscoa) ele diz que todas são uma única espécie (permitindo semeá-las juntas sem restrição de pares), e aqui ele diz assim (que a regra vale apenas dois a dois)? A guemará resolve: não há contradição, pois não é que Rav tenha dito que todas as cinco verduras são uma única espécie propriamente dita; ele não disse senão que são todas espécies de verdura (um gênero amplo que as agrupa por categoria culinária, não por identidade botânica estrita), e por isso todas são permitidas para semear num mesmo canteiro — o que não contradiz a regra de que, para efeito de kilayim propriamente dito, apenas pares específicos e reconhecidos, dois a dois, são isentos.

Rabi Yossei, em nome de Rabi Chiya bar Vava: encontraram escrito no caderno de anotações de Rabi Hillel beRabi Ales — e, segundo outra versão, Rabi Yona, em nome de Rabi Chiya bar Vava: encontraram escrito na parede da casa de Rabi Hillel beRabi Ales (uma lista com os nomes regionais das espécies mencionadas na Mishná, para que se soubesse identificá-las): pilá, pishoná, gilbuná, milutá, sarfuná, pesilatá — nomes locais correspondentes às espécies da Mishná (fava, lentilha-branca, grão-de-bico e suas variedades, listados aqui em sua forma dialetal). E, quanto à correta formulação do texto da Mishná — se se diz "pol lavan" (fava branca) ou de outro modo — a guemará esclarece: assim se ensina na versão correta desta baraita (isto é, da Mishná): "o pol lavan (fava branca) e a she'uit." Disse Rabi Yona: por que se chama seu nome she'uit? Porque ela alegra e diverte (mesha'asha'at) o coração, e faz andar bem os intestinos (bnei me'ayim) (um jogo de palavras explicando o nome pela raiz "sha'a", associada a prazer e bem-estar digestivo).