Am ha'aretz que manda chaver comprar verdura ou pão: se sem especificação, isento; se especificado e misturado, deve dizimar mesmo cem

Ali (em outra Mishná) ensinamos (Mishná Peá 8:2): "São confiáveis quanto ao léket (respigo, isto é, os grãos caídos durante a colheita, deixados ao pobre), quanto à shichechá (gavela esquecida no campo, também deixada ao pobre) e quanto à peá (canto do campo reservado ao pobre), em seu tempo (isto é, no momento da colheita, confia-se no pobre que afirma ter recebido tal produto como dádiva isenta de dízimo)". E aqui (nesta Mishná de Demai) dizes assim (isto é, também aqui se estabelece uma regra de confiabilidade, mas em sentido oposto)? Ali, seu reparo (isto é, a afirmação do pobre) resulta em isenção (por isso se confia nele, pois ninguém mentiria para se isentar de algo que de outro modo estaria isento); mas aqui, seu reparo resulta em obrigação (pois, ao especificar "esta é minha, essa é do meu amigo", o chaver acaba por se obrigar a dizimar caso as porções se misturem — o que pareceria motivo para não confiar nele). E ensina-se também assim: "aquele cujo reparo resulta em isenção é confiável para ser rigoroso (isto é, quando a própria afirmação da pessoa a prejudica, tornando algo proibido que de outro modo seria permitido, ela é confiável)"; mas aqui, ainda que sua explicação seja para facilitar (isto é, mesmo quando a afirmação do chaver o beneficia, tornando-o isento em vez de obrigado), ele é confiável (pois, tratando-se de um chaver, presume-se sua honestidade quanto às leis de dízimo, mesmo quando a declaração favorece a si mesmo).

Ensina-se (baraita): um gói que estava gritando e dizendo: "vinde e tomai para vós, de mim, frutas" — se, ao serem examinadas, tais frutas se revelam frutas de orlá (árvore em seus primeiros três anos após o plantio, cujo fruto é proibido a todo uso) ou de nêta rêvaí (vinha ou árvore em seu quarto ano, cujo fruto tem estatuto especial), o gói não é confiável quanto à origem que alegou, pois seu único interesse ao gritar era vender, e por isso presume-se que exagerou ou mentiu. Se disse depois: "eu os trouxe de um certo gói" (identificando a fonte), é confiável para ser rigoroso (isto é, presume-se verdadeira a alegação de que a fruta é proibida, ainda que sua palavra viesse de um gói, pois não haveria razão para o gói se prejudicar com tal alegação) — palavras de Rabi. Mas os Chachamim (Sábios) dizem: as palavras do gói não fazem subir nem descer (isto é, são irrelevantes para o direito judaico, seja para agravar seja para aliviar a proibição). Perguntou Rabi Yudan: e se o gói estava gritando ingenuamente (sem intenção de vender, mas apenas relatando um fato, caso em que talvez se lhe deva confiar)? Perguntou Rabi Yudan ainda outra dúvida: e quanto àquele que sustenta que um Cuti (samaritano) é como um gói quanto a esta lei — se sua palavra também seria irrelevante? Isto se relaciona à disputa registrada alhures: discordaram os sábios se o Cuti é como um gói ou não — palavras de Rabi; mas Rabban Shimon ben Gamliel diz: o Cuti é como um judeu em tudo (portanto sua palavra teria o mesmo peso que a de um judeu quanto a esta lei).

Disse Rabi Bun bar Chiya: e isso vale apenas nesta condição: que a maior parte do que ele recolhe como mercadoria para vender seja de seu próprio campo (isto é, a regra da Mishná anterior, de que quem se sabe possuir campo próprio na Síria não é confiável para dizer que suas frutas vieram de outra origem isenta, aplica-se somente quando a maior parte do que ele comercializa provém de seu próprio campo; se a maior parte de seu comércio vem de outras fontes, ainda se lhe pode confiar).

Um judeu que tinha um áris (meeiro, arrendatário que trabalha a terra em troca de parte da colheita — em geral um am ha'aretz não confiável quanto a dízimos) na Síria, e este lhe enviou frutas e disse: "eis que estas são dizimadas" — eu digo (isto é, presume-se) que ele as comprou do mercado (e não que sejam da própria colheita do meeiro, pois na Síria a maior parte do produto do mercado vem de góim, isentos de dízimo, e por isso a presunção favorece a permissão); e isso vale desde que aquele tipo de fruta seja comum no mercado (isto é, encontrado à venda por góim). E não é apenas quando ele não tem plantação daquele tipo de fruta em seu próprio campo que se aplica esta presunção favorável, mas mesmo quando ele tem plantação daquele tipo em seu próprio campo, uma vez que aquele tipo é comum no mercado, é permitido presumir que a fruta enviada veio do mercado e não da colheita própria do meeiro, sujeita a dízimo.

Nossa Mishná segue Rabi Yosei, pois se ensina: "quem compra sem especificar de quem é a mercadoria deve dizimar (pois torna-se proprietário da mercadoria comprada)". Mas do que estamos tratando exatamente? Se o am ha'aretz lhe disse: "vai e compra para mim", o chaver é seu agente (e nunca chega a ser dono da mercadoria, portanto não há por que dizimar); se lhe disse: "vai e compra para ti mesmo, e depois eu te compro de ti", a mercadoria é dele (do chaver, que a comprou para si; também aqui não há dúvida). Mas de que caso tratamos então? Do caso em que a ordem foi dada sem especificação. Rabi Yehuda diz: o vendedor não teve a intenção de transferir a propriedade senão ao comprador (isto é, a quem fisicamente comprou, o chaver, que portanto se torna dono e deve dizimar antes de repassar ao am ha'aretz). Rabi Yosei diz: o vendedor não teve a intenção de transferir a propriedade senão ao dono do dinheiro (isto é, ao am ha'aretz que forneceu os fundos, e por isso o chaver nunca chega a ser dono, sendo apenas seu agente, isento de dizimar). Por isso, se o vendedor deu uma unidade a mais do que fora encomendado, sem cobrar por ela, Rabi Yehuda diz: é do comprador (o chaver, a quem se destinou a transferência da propriedade); Rabi Yosei diz: é de ambos (chaver e am ha'aretz, repartida entre eles). Mas isto inverte a posição de Rabi Yosei! Ali (no caso da unidade extra) ele diz que o vendedor não teve intenção de transferir a propriedade senão ao dono do dinheiro (o que sugeriria que a unidade extra também seria só do am ha'aretz), e aqui dizes assim (que é dividida entre ambos)? Resposta: aqui, a compra se realiza por meio do dinheiro de um e por meio dos pés (o esforço físico de ir comprar) do outro; por isso ambos a dividem (a unidade extra, dada como agrado ao comprador que se deu ao trabalho de ir buscar a mercadoria, sendo justo repartir entre quem forneceu o dinheiro e quem forneceu o esforço).

Ensina-se: Rabban Shimon ben Gamliel diz: se o comprador trocou a moeda (isto é, se o chaver recebeu do am ha'aretz certa moeda e a trocou por outra antes de fazer a compra), deve dizimar (pois, ao trocar a moeda, ele a toma para si, tornando-se devedor do valor ao am ha'aretz, e a mercadoria comprada com a nova moeda passa a ser sua própria, sujeita a dízimo). Disse Rabi Yosei: isso ensina que aquele que dá moedas a seu companheiro para trocá-las, e as moedas se perderam, o companheiro é responsável por sua reposição (pois, ao aceitar a incumbência de trocá-las, tornou-se como se as tivesse adquirido para si, e por isso responde por sua perda como qualquer devedor, e não apenas como um mero agente).

Disse Shmuel: o caso final da Mishná, em que o chaver deve dizimar mesmo cem unidades misturadas, refere-se a quando o vendedor as divide com suas próprias mãos (isto é, entrega separadamente a porção do chaver e a do am ha'aretz, e somente depois elas se misturam por acidente). Disse Rabi Elazar: e isso vale apenas quando o chaver tomou sua porção por último (pois, tendo o vendedor já entregue a porção do am ha'aretz antes, ao tomar por último sua própria porção o chaver já teria adquirido a do am ha'aretz para si antes de recebê-la, misturando-se as responsabilidades). Disse Rabi Yona: ambas as afirmações são necessárias, cada uma para seu caso. Se o vendedor dividiu com sua própria mão e o chaver tomou sua porção primeiro, o chaver não precisa dizimar senão a sua (pois a porção do am ha'aretz já estava separada e nunca chegou à posse do chaver antes de se misturar). Se o vendedor não dividiu com sua própria mão, mas o chaver tomou sua porção por último, também nesse caso o chaver não dizima senão a sua (pois, tendo o chaver já decidido mentalmente qual porção era sua e reservado para si a última, a porção do am ha'aretz nunca passou por sua posse antes de a dele ser retirada).

Ensina-se: se uma pessoa diz a seu trabalhador: "toma este dinar, come com ele", "toma este dinar, bebe com ele" — o patrão não precisa se preocupar quanto a seu uso do salário, nem por causa da shevi'it (ano sabático, em cujo produto há restrições de uso comercial), nem por causa dos dízimos, nem por causa do iáin nessech (vinho de libação idólatra, caso o trabalhador seja gói) (pois, tendo entregue o dinheiro antes da compra, o trabalhador gasta por sua própria conta e responsabilidade, e o patrão não se torna cúmplice de eventual transgressão). Mas se lhe disse: "vai e compra para ti um pão, e eu te dou o dinheiro depois", "vai e compra para ti uma reviit (quarta parte de um log, medida) de vinho, e eu te dou o dinheiro depois" — o patrão deve se preocupar quanto a seu uso do salário, por causa da shevi'it, dos dízimos e do vinho de libação (pois, sendo a compra feita a crédito do patrão, é como se o próprio patrão houvesse fornecido o alimento ou a bebida proibidos, tornando-se responsável por fazer o trabalhador transgredir). Disse Rabi Zeira: o merceeiro torna-se agente do dono da casa (o patrão) para transferir a propriedade da mercadoria diretamente ao trabalhador (por isso é como se o próprio patrão a tivesse dado a ele). Disse Rabi Hila: o trabalhador adquire para o dono da casa a mercadoria da parte do merceeiro, e depois volta a adquiri-la para si mesmo (isto é, há dois estágios de aquisição, primeiro em nome do patrão, depois transferida ao próprio trabalhador — e não uma agência direta do merceeiro). Qual é a diferença prática entre as duas posições? O caso em que o merceeiro fosse surdo-mudo (incapaz, segundo a lei, de servir como agente por não poder formar intenção válida de agência). Segundo a opinião de Rabi Zeira, o patrão não precisaria se preocupar, pois não há agência para um surdo-mudo (portanto a mercadoria nunca teria sido transferida validamente ao trabalhador em nome do patrão). Segundo a opinião de Rabi Hila, o patrão deve se preocupar (pois, segundo ele, a aquisição inicial se dá pelo próprio trabalhador da parte do merceeiro, e a condição do merceeiro como agente ou não é irrelevante).

Ensina-se: não deve uma pessoa dizer a seu companheiro (quando este não é confiável quanto às leis judaicas, por exemplo um gói ou um samaritano): "toma estes duzentos dinarim e paga por mim ao otzar (tesouro, isto é, um tributo governamental exigido em produto, como trigo ou vinho, e não em dinheiro)" (pois isso equivaleria a nomeá-lo seu agente para adquirir, com o próprio dinheiro do judeu, produto não dizimado ou vinho de libação a fim de entregá-lo ao tesouro, tornando o judeu responsável por essa transgressão); mas deve dizer-lhe: "livra-me do tesouro" (isto é, formular o pedido de modo que o companheiro não pagador atue por conta própria, e não como agente do judeu, ficando este alheio ao modo como a obrigação será satisfeita). E do mesmo modo, não deve uma pessoa dizer a seu companheiro: "toma estes duzentos zuz e paga por mim a leitorguia (do grego leitourgía, obrigação pública imposta pelo governo aos cidadãos, incluindo o fornecimento de comida e vinho a autoridades ou tropas)"; mas deve dizer-lhe: "livra-me da leitorguia" (pelo mesmo motivo).