A Mishná trata de quem está de pé rezando a Amidá e se lembra de que é baal keri: não deve interromper, mas abreviar; de quem desceu para imergir-se e do prazo até o nascer do sol para subir, vestir-se e ler o Shemá, ou, não havendo tempo, cobrir-se com a própria água; da proibição de cobrir-se com água suja ou com água de maceração sem diluí-la; e da distância de quatro cotovelos exigida de excrementos. A halachá abre distinguindo a interrupção em público da interrupção a sós, segundo Rabi Meir e Rabi Yehudá, e trata do doente que teve relação forçada ou voluntária e das diferentes quantidades de água exigidas. Segue com o caso da cidade cujo poço é distante, a definição de água turva e suja, e uma longa baraita sobre a distância de quatro cotovelos — de fezes humanas e de cães, de carniça fedorenta, das fezes e da urina de crianças pequenas, de esterco de animais domésticos e de porcos, de mau cheiro identificável, e do urinol perto da cama. Trata ainda da eliminação de fezes mínimas com saliva, das regras de respeito ao rolo de Torá e aos tefilin colocados perto da cama, do banco onde um rolo de Torá foi colocado, do saco cheio de rolos ou de ossos, do mau presságio de expelir gases durante a oração, das regras sobre arrotar, espirrar e cuspir durante a reza — para a frente, para trás, para a direita e para a esquerda —, e fecha com a distância de quatro cotovelos antes e depois de urinar ou cuspir, e a definição precisa de quando o excremento e a urina deixam de constituir impedimento para a oração.
Se alguém estava de pé, em oração (a Amidá), e se lembrou de que é baal keri, não deve interromper, mas deve abreviar. Se desceu para imergir-se, se pode subir, vestir-se e ler o Shemá antes que o sol nasça, que suba, se vista e leia; e se não (não houver tempo), que se cubra com a água e leia. Não deve cobrir-se nem com água suja nem com água de maceração (usada para amolecer couros ou linho), a menos que despeje água limpa dentro delas. E quanto se deve afastar delas e do excremento? Quatro cotovelos.
A Mishná trata de quando ele está em público, mas a sós ele interrompe, e isto está segundo Rabi Meir. Mas segundo Rabi Yehudá, mesmo a sós ele não interrompe — isto quando não tem água para imergir-se; mas, se tem água para imergir-se, também Rabi Yehudá reconhece que ele interrompe.
Quanto ao doente que teve relação conjugal, disse Rabi Ami: se ele mesmo a provocou, que se imerja e ainda que sofra por isso — a expressão é exagerada, no sentido de que se lhe cause esse incômodo; mas se foi por força (involuntária), não se o incomoda. Rabi Chaggai, em nome de Rabi Abba bar Zavdá: seja de um jeito, seja de outro, não se o incomoda. O doente que tem relação habitualmente precisa de nove kabin; o saudável que tem relação habitualmente precisa de quarenta seá. O doente por força não se o incomoda; o saudável por força precisa de nove kabin.
Rabi Zevadiá, filho de Rabi Yaacov bar Zavdi, em nome de Rabi Yoná: numa cidade cuja fonte é distante, ele lê o Shemá, desce, imerge-se, sobe e reza. Se ele é um homem de posição notável, fizeram seu caso como o de quem tem uma fonte distante (dispensando-o de percorrer o caminho até ela, mesmo quando a fonte da cidade não é tão longe assim).
Novo trecho. "E se não, que se cubra com a água e leia" (citação da Mishná): a Mishná trata de águas turvas, mas em águas claras é proibido (pois a oração exige que as partes íntimas estejam cobertas, e a água clara não as encobre). E se ele pode turvá-las com os pés, que as turve.
Foi ensinado: afasta-se de fezes humanas quatro cotovelos, e de fezes de cães quatro cotovelos — isto no momento em que o couro é dado a macerar nas peles (pois usava-se excremento de cão na maceração dos couros, e a água de maceração ficava com esse cheiro). Rabi Yirmiá, em nome de Rabi Zeorá: de carniça que apodreceu, é preciso afastar-se dela quatro cotovelos. Disse Rabi Avina: e a Mishná já disse isso mesmo: "e quanto se deve afastar delas e do excremento? Quatro cotovelos" (citação da Mishná, que já incluiria a carniça). Disse Rabi Ami, disse Rabi Shamai: explica-se a "água de maceração" da Mishná como água de maceração dos lavadores de roupa. Disse-lhe Rabi Mani: se se trata da água de maceração dos lavadores, não formulamos já: "nem com água suja, nem com água de maceração" — como duas coisas distintas, o que mostra que a água de maceração da Mishná não é a dos lavadores, mas a dos curtidores?
Foi ensinado: a criança pequena que já pode comer uma quantidade equivalente a uma azeitona de grão, afasta-se de suas fezes e de sua urina quatro cotovelos; e se ainda não pode comer essa quantidade de grão, não se afasta nem de suas fezes nem de sua urina quatro cotovelos. Perguntaram diante de Rabi Abahu: por que se afasta de suas fezes e de sua urina? Disse-lhes: porque seus pensamentos são maus. Disseram-lhe: mas não é ele ainda pequeno? Disse-lhes: e não está escrito: "pois a inclinação do coração do homem é má desde sua juventude" (Gênesis 8:21)? Disse Rabi Yudan: "desde que desperta" está escrito — desde a hora em que desperta e sai pela primeira vez ao mundo (no nascimento, e não apenas na puberdade).
Rabi Yossei bar Chanina disse: afasta-se de esterco de animal doméstico quatro cotovelos. Rabi Shmuel bar Rav Yitzchak disse: isto, se estiver mole, e apenas tratando-se de esterco de burro. Rabi Chiyá bar Abba disse: isto, quando o animal vem de uma viagem. Levi disse: afasta-se de fezes de porco quatro cotovelos. E foi ensinado assim também: afasta-se de fezes de porco quatro cotovelos, e de fezes de doninha quatro cotovelos, e de fezes de galinhas quatro cotovelos. Rabi Yossei beRabi Avun, em nome de Rav Huná: e apenas tratando-se de galinhas vermelhas (cujo cheiro era mais forte).
Foi ensinado: afasta-se de mau cheiro quatro cotovelos. Disse Rabi Ami: quatro cotovelos a partir do fim do mau cheiro (do ponto onde ele termina). Isto é dito quanto a atrás de si; mas na frente de si, é preciso afastar-se até o lugar onde os olhos ainda o alcançam. Como aquele caso de Rabi Liyá e seus colegas, que estavam sentados diante de uma hospedaria à noite. Disseram: é permitido dizer palavras de Torá aqui? Ele lhes disse: já que, se fosse de dia, estaríamos vendo o que há diante de nós (e talvez houvesse sujeira visível) — mas assim (de noite, sem poder verificar), é proibido.
Foi ensinado: seja um urinol de excremento, seja de urina, é preciso afastar-se dele quatro cotovelos. E o que está diante da cama, se colocou dentro dele água em qualquer quantidade, pode ler o Shemá; e se não, não pode ler. Rabi Zacai disse: se colocou dentro dele um reviit de água, pode ler; e se não, não pode ler. E qual é a medida do reviit? Um reviit dentro de outro reviit (a água precisa igualar em volume o que havia de excremento ou urina) — tanto se o recipiente é pequeno quanto se é grande. Rabam Shimon ben Gamliel diz: se o urinol está atrás da cama, pode ler; se está diante da cama, não pode ler. Rabi Shimon ben Elazar diz: mesmo num salão de dez cotovelos por dez, não pode ler, até que o cubra ou até que o coloque debaixo da cama. Rabi Yaacov bar Achá, em nome de Rabi Chiyá bar Vavá: Rabi Chanina Tortaiá decidiu a lei conforme Rabi Shimon ben Elazar.
Rabi Binyamin bar Yefet, em nome de Rabi Yochanan: uma quantidade mínima de fezes, anula-se com saliva. Rabi Zeirá e Rabi Yaacov bar Zavdi estavam sentados e viram um pouco de fezes. Levantou-se Rabi Yaacov bar Zavdi e cuspiu sobre elas. Disse-lhe Rabi Zeirá: isso é como levar algo do mar para a frigideira (um gesto inútil, pois a saliva seca depressa e não anula de fato o mau cheiro)!
A caixa cheia de rolos de livros sagrados, coloca-se na cabeceira da cama, mas não se coloca aos pés da cama. Rabi Avun, em nome de Rabi Huná: e isto desde que a cama tenha dez palmos de altura, e desde que as cordas da cama não toquem na caixa. Rabi Yassa decidiu, no lugar de Rabi Shmuel bar Rav Yitzchak, conforme Rabi Huná.
Não deve o homem ter relação conjugal enquanto o rolo de Torá está com ele no quarto. Rabi Yirmiá, em nome de Rabi Abahu: se estava envolto num pano, ou se estava colocado numa janela que tem dez palmos de altura do chão, é permitido. Rabi Yehoshua ben Levi fazia para ele (o rolo de Torá) uma pequena cortina (para separá-lo do quarto).
Não deve o homem sentar-se sobre um banco em que um rolo de Torá está colocado. Aconteceu com Rabi Eliezer, que estava sentado sobre um banco em que um rolo de Torá estava colocado, e ele recuou diante dele como quem recua diante de uma cobra. Se o rolo estava colocado sobre outra coisa (um objeto intermediário), é permitido. Até que distância é preciso esse intermediário? Rabi Abba, em nome de Rabi Huná: um palmo. Rabi Yirmiá, em nome de Rabi Zeurá: mesmo qualquer distância mínima.
A sacola dupla (usada para pendurar em ambos os lados do animal) que está cheia de rolos de livros sagrados, ou em que há ossos de um morto (para um novo sepultamento), ele a lança para trás de si (carregando-a sobre o próprio corpo) e cavalga (sem colocá-la sobre o animal, por respeito).
Os tefilin, pendura-se na cabeceira da cama, e não se pendura aos pés da cama. Rabi Shmuel, Rabi Abahu, Rabi Elazar, em nome de Rabi Chanina: Rabi (Yehudá HaNassi) pendurava os tefilin na cabeceira da cama. Rabi Chizkiá, em nome de Rabi Abahu: e desde que não os faça como fazem os cesteiros (que penduram seus cestos pendendo para baixo), mas sim que fiquem com os tefilin por cima e as correias por baixo.
Ensinou Rabi Chalafta ben Shaul: aquele que solta gases durante sua oração — é mau presságio para ele. Isto se refere a quando o vento sai por baixo; mas por cima, não (arrotar não é mau presságio). Isto se apoia no que disse Rabi Chanina: eu vi Rabi bocejar e arrotar, e colocar as mãos sobre a boca, mas não cuspir. Rabi Yochanan disse: pode até cuspir, para que sua boca fique limpa. Para a frente é proibido, para trás é permitido; para sua direita é proibido, para sua esquerda é permitido. Isto é o que está escrito: "à tua esquerda cairão mil" (Salmos 91:7 — e a continuação do versículo, "e dez mil à tua direita", mostra que o lado direito é dez vezes mais importante que o esquerdo). Todo o povo concorda que aquele que cospe diante do púlpito (onde se lê o rolo de Torá), isso é proibido. Rabi Yehoshua ben Levi disse: aquele que cospe na sinagoga é como quem cospe na pupila do próprio olho. Rabi Yoná cuspiu e esfregou com o pé. Rabi Yirmiá, Rabi Shmuel bar Chalafta, em nome de Rav Adá bar Achvá: aquele que reza não deve cuspir até que caminhe quatro cotovelos. Disse Rabi Yossei beRabi Avun: e do mesmo modo, aquele que cuspiu não deve rezar até que caminhe quatro cotovelos.
Foi ensinado: aquele que reza não deve urinar até que caminhe quatro cotovelos (depois de terminar a oração, no mesmo lugar). E do mesmo modo, aquele que urinou não deve rezar até que caminhe quatro cotovelos. Disse Rabi Yaacov bar Achá: não é só isso — que ele caminhe quatro cotovelos — mas mesmo que ele apenas espere o tempo equivalente a caminhar quatro cotovelos (sem se mover, já basta). Disse Rabi Ami: se dizes que é proibido até que ele caminhe quatro cotovelos (exigindo o deslocamento físico), eu digo: talvez outro venha e urine ali mesmo, no local para onde ele se deslocou, e então nunca haveria lugar seguro para rezar; por isso mesmo apenas esperar o tempo equivalente já é suficiente.
Rabi Abba, em nome de Rav: o excremento continua impedindo a oração até que resseque como osso; a urina, todo o tempo em que ainda umedece. Ganiva disse: a urina, todo o tempo em que seu vestígio ainda é identificável. Shmuel disse: até que sua superfície endureça numa crosta. Shimon bar Vavá, em nome de Rabi Yochanan: até que sua superfície endureça. Rabi Yirmiá, Rabi Zeurá, em nome de Rav: o excremento, mesmo já ressecado como osso, permanece proibido. Shmuel disse: a urina, apenas até que sua superfície endureça. Shimon bar Vavá disse, em nome de Rabi Yochanan: até que sua superfície endureça. Disse Chizkiá: Rabi Abba é mais rigoroso quanto à urina do que quanto ao excremento? Disse-lhe Rabi Mana: isto se apoia naquilo de Ganiva (que fala do vestígio identificável, aplicável tanto a um quanto a outro). Ele lhe disse: o excremento, mesmo já ressecado como osso, é proibido, porque sua substância permanece; já a urina, sua substância não permanece (evapora, deixando de ser identificável mais cedo).
Esta é a quinta halachá do Perek Guimel do Talmud Yerushalmi, Massechet Berachot, e comenta a Mishná seguinte sobre quem está de pé em oração e se lembra de que é baal keri, sobre quem desceu para imergir-se e o prazo até o nascer do sol, sobre a proibição de cobrir-se com água suja ou de maceração, e sobre a distância de quatro cotovelos exigida de excrementos. A halachá abre distinguindo, segundo Rabi Meir, a interrupção da oração em público — vedada, por vergonha pública — da interrupção a sós — permitida; e, segundo Rabi Yehudá, mesmo a sós não se interrompe, a menos que haja água disponível para a imersão. Segue com o caso do doente que teve relação conjugal forçada ou voluntária, e as diferentes quantidades de água exigidas conforme o estado de saúde e a habitualidade do ato; o caso da cidade cujo poço é distante, e a extensão dessa leniência ao homem de posição notável; a definição de água turva versus água clara para efeito de cobrir-se durante a leitura do Shemá; e uma extensa baraita sobre a distância de quatro cotovelos — de fezes humanas e de cães usadas na maceração de couros, de carniça fedorenta, das fezes e urina de crianças já capazes de comer grão, de esterco de animais domésticos e de porcos, doninhas e galinhas vermelhas, de mau cheiro identificável (inclusive o episódio de Rabi Liyá e seus colegas hesitando em falar de Torá à noite), e do urinol próximo à cama, com as diferentes opiniões sobre a quantidade de água que neutraliza sua impureza. Trata da eliminação de fezes mínimas com saliva — e da crítica irônica de Rabi Zeirá a esse costume —, das regras de respeito ao rolo de Torá e aos tefilin junto à cama, ao banco onde um rolo foi colocado (com o episódio de Rabi Eliezer recuando como diante de uma cobra), à sacola dupla cheia de rolos ou de ossos, e ao costume de Rabi de pendurar seus tefilin na cabeceira da cama. Trata do mau presságio de soltar gases durante a oração, das regras sobre arrotar, espirrar e cuspir — para a frente, para trás, para a direita e para a esquerda, com base em Salmos 91:7 —, da gravidade de cuspir na sinagoga segundo Rabi Yehoshua ben Levi, e da exigência de quatro cotovelos de distância entre cuspir e rezar, e entre urinar e rezar, em ambas as direções. Fecha com a discussão sobre quando exatamente o excremento e a urina deixam de constituir impedimento para a oração — se apenas quando ressecam por completo como osso, se enquanto ainda umedecem, ou enquanto seu vestígio permanece identificável — e a distinção final entre a permanência da substância do excremento e o desaparecimento da substância da urina. O tema desta halachá corresponde, no Talmud Bavli, à mesma Mishná Berachot 3:5 e à sua discussão em Berachot 22a–25b; a distância de fezes, urina e mau cheiro para o Shemá e a oração, incluindo a disputa de Rav Huna e Rav Chisda e a incerteza sobre fezes e urina, é tratada especificamente em Bavli Berachot 25a.