Pessoas e vestes se contaminam por meio do zav. Há maior rigor na pessoa do que nas vestes, e nas vestes mais do que na pessoa: pois a pessoa que toca no zav contamina vestes, mas as vestes que tocam no zav não contaminam [outras] vestes. Maior rigor nas vestes: pois as vestes que carregam o zav contaminam a pessoa, mas a pessoa que carrega o zav não contamina [outra] pessoa.
Depois de quatro mishnayot sobre a impureza do morto, a mishná muda de fonte de impureza — o zav, o homem acometido de fluxo genital anormal (Vayikra 15) — mas mantém a mesma estrutura comparativa de “maior rigor num, maior rigor noutro” da mishná anterior. Há maior rigor na pessoa: quem toca diretamente no zav torna-se, ele mesmo, capaz de contaminar vestes por contato — um poder que as vestes que tocaram no zav não têm, pois, sendo já de primeiro grau, não transmitem impureza a outras vestes. Mas há maior rigor, por outro lado, nas vestes: quando servem de leito ou assento ao zav (mishkav ou moshav), tornam-se elas mesmas fonte de impureza (av hatumá) equiparada ao próprio zav, capazes de contaminar uma pessoa; já uma pessoa que apenas carrega o zav, sem lhe servir de leito ou assento, permanece de primeiro grau, e um primeiro grau nunca contamina outra pessoa.
“E o que tocar na carne do zav lavará suas vestes, e banhar-se-á em água, e ficará impuro até a tarde” (15:7) — Rambam e Bartenura citam este versículo como prova de que a pessoa que toca no zav contamina vestes já no momento do próprio contato. “E todo o que tocar em qualquer coisa que estiver debaixo dele ficará impuro até a tarde” (15:10, referindo-se ao leito e ao assento do zav) — é a fonte de que as vestes que servem de leito ou assento ao zav contaminam a pessoa, pois se tornam fonte de impureza equiparada ao próprio zav.
Rambam explica: é sabido que o zav é pai da impureza [av hatumá], e a pessoa que o toca é de primeiro grau [rishon]; mas essa pessoa, no próprio momento do contato, contamina vestes, conforme ficou explicado no último capítulo de Zavim, e é o que diz o Eterno (Vayikra 15:7): “e o que tocar na carne do zav lavará suas vestes” — quer dizer com isto que ela contamina vestes no momento do contato, como ficou explicado no primeiro capítulo de Keilim.
Já os utensílios que tocam no zav são de primeiro grau, e não contaminam vestes, pois todo filho da impureza [valad hatumá] não contamina utensílios, como já explicamos na introdução. Mas os utensílios que carregam o zav são pai da impureza, pois são leito ou assento, e todos eles contaminam a pessoa, como já explicamos na introdução, e é a linguagem da Torá (ibidem): “e todo o que tocar em qualquer coisa que estiver debaixo dele ficará impuro até a tarde”.
Já a pessoa que carrega o zav não contamina outra pessoa de nenhuma forma, pois ela é filho da impureza, como estabelecemos no início desta Ordem; e mesmo no próprio momento em que o carrega, antes de dele se afastar, não contamina nem pessoa nem utensílio de barro — mas os demais utensílios ela contamina, e isto explicaremos ao final de Zavim.
Sobre “contamina vestes”: enquanto ainda não se afastou, pois está escrito (Vayikra 15) “e o que tocar na carne do zav lavará suas vestes” — eis que ele contamina vestes no momento em que toca no zav.
Sobre “mas as vestes que tocam no zav não contaminam vestes”: porque o zav é pai da impureza, e as vestes que o tocam tornam-se primeiro grau, e não contaminam outras vestes, pois pessoa e utensílios só recebem impureza de um pai da impureza.
Sobre “pois as vestes que carregam o zav contaminam a pessoa”: como, por exemplo, leito e assento do zav, que contaminam a pessoa, pois se tornam pai da impureza como o próprio zav, conforme está escrito (ibidem) “e todo o que tocar em qualquer coisa que estiver debaixo dele ficará impuro até a tarde”.
Sobre “mas a pessoa que carrega o zav não contamina [outra] pessoa”: mesmo no momento em que o carrega, antes de dele se afastar, pois ela não é senão primeiro grau, e o primeiro grau não contamina pessoa.