Moisés recebeu a Torá no Sinai. Explico: como este tratado, ao contrário dos demais da Mishná, não se funda sobre nenhum preceito da Torá, e sim é todo feito de lições de moral e de virtudes (mussarim u-midot) — e até os sábios das outras nações compuseram, de sua própria cabeça, livros sobre conduta e sobre como tratar o próximo —, o tanná abriu o tratado com ‘Moisés recebeu a Torá no Sinai’. Quis dizer-te que as virtudes e as lições morais daqui não saíram da cabeça dos sábios da Mishná: também elas foram ditas no Sinai.

Moisés recebeu a Torá no Sinai. Ensinaram os nossos sábios (Bava Kama 30a): quem quiser ser piedoso, cumpra as palavras de Avot — e há quem diga, as palavras de Nezikin, a ordem dos Danos. Como se alcança a piedade ao cumprir qualquer uma dessas coisas, situaram Avot dentro da ordem de Nezikin. E embora também tenham dito ‘cumpra as palavras de Berachot’, que pertence à ordem de Zeraim, foi por esta tratar das bênçãos sobre as sementes e os frutos que a deixaram naquela ordem.

Pela sabedoria, que é a Torá; pelas boas qualidades do caráter, que são os atos de bondade (guemilut chassadim); e pelo cumprimento dos preceitos, que são os sacrifícios — o serviço a D’us —, mantém-se o mundo em ordem e segue a sua existência o seu curso perfeito.

Shimon, o Justo, foi um dos últimos da Grande Assembleia, e era também sumo sacerdote. Conta o tratado Tamid que ele saiu, paramentado com as vestes sacerdotais, ao encontro de Alexandre, e o rei desceu da montaria e se prostrou diante dele. Espantaram-se os seus servos: ‘nosso senhor, um rei como tu se prostra diante deste judeu?’. Respondeu-lhes: ‘o rosto deste homem é o que vejo à minha frente nas batalhas, e venço’.

Chama-se pras, gratificação, à retribuição dada a quem nada se deve, por pura bondade e favor — como quando se diz ao servo, ao filho pequeno ou à esposa: ‘faze-me isto e aquilo, e te darei um dinar, ou dois’. Nisso difere de sachar, o salário, que é o que se paga por obrigação. E disse este homem piedoso, Antigonos: não sirvais a D’us na expectativa de que Ele vos recompense e vos faça o bem, servindo-O por causa disso; servi-O antes como servos que nada esperam em troca. Ou seja: servi por amor, como expliquei na Introdução ao Perek Chelek, no décimo capítulo de Sanhedrin. Ainda assim, não dispensou o temor: mesmo que sirvais por amor, não abandoneis de todo o temor — ‘que o temor do Céu esteja sobre vós’ —, pois a própria Torá ordena temer: ‘ao Eterno, teu D’us, temerás’. Disseram os sábios: serve por amor, serve por temor. O que ama não deixa de cumprir nada do que lhe foi mandado; o que teme não faz nada do que lhe foi proibido — e por isso o temor pesa sobretudo nos preceitos negativos, e mais ainda nos que se recebem pela tradição.

E este sábio tinha dois discípulos, um chamado Tzadok e outro Baitos. Ao ouvirem esse ensino, retiraram-se da sua presença, e um disse ao outro: o mestre afirmou abertamente que não há recompensa nem castigo, e que não há esperança alguma — pois não entenderam o que ele quisera dizer. Deram a mão um ao outro, separaram-se da tradição e abandonaram a Torá. Em torno de cada um formou-se uma facção, e os sábios chamaram-nas saduceus (tzedukim) e boetusianos (baitosim). Como não conseguiam manter as suas comunidades unidas pela crença que haviam adotado — pois aquela crença ruim dispersa até os que estão juntos, quanto mais reuniria os separados —, passaram a professar que criam naquilo que não podiam negar diante do povo, sob pena de morte: as palavras da Torá escrita. Cada facção dizia crer na Torá, mas rejeitar a tradição (kabalá) como não verdadeira — e isso para se livrar dos preceitos transmitidos, dos decretos e das ordenações dos sábios, já que não podia negar tudo de uma vez, o escrito e o transmitido. Mais ainda: assim se lhes abria o caminho da interpretação livre, podendo cada um aliviar ou agravar a seu bel-prazer, pois no fundo não cria em nada. Dessas seitas vêm os que por aqui — quero dizer, no Egito — se chamam caraítas (karaim), e que os sábios conhecem por saduceus e boetusianos. Foram eles que começaram a contestar a tradição e a interpretar cada versículo como bem lhes parecia, sem dar ouvidos a sábio algum — ao contrário do que ordena a Torá (Deuteronômio 17:10-11): ‘conforme a instrução que te ensinarem e a sentença que te disserem, farás; não te desviarás daquilo que te declararem, nem para a direita nem para a esquerda’.

Antigonos, de Sochô. ‘Não sejais como os servos que servem o patrão para receber recompensa’ — porque esse não é um serviço inteiro: o servo não age pelo seu senhor, mas só para ser pago.

Ponto de encontro (beit va‘ad) quer dizer casa de reunião: deixa a tua casa sempre pronta para que os sábios se reúnam nela, como nas sinagogas e nas casas de estudo, de modo que, quando um perguntar ao outro ‘onde te encontro?’, a resposta seja ‘na casa de fulano’.

Yossi ben Yoezer, de Tserdá, e Yossi ben Yochanan, de Jerusalém. Todos os mestres citados neste capítulo aparecem em pares — ‘fulano e fulano receberam de fulano e fulano’ —, sendo o primeiro de cada par o nassi, o príncipe do Sanhedrin, e o segundo o av beit din, o chefe do tribunal.

Que a tua casa esteja escancarada — como a casa de Abraão, nosso pai, que se abria para os quatro pontos do mundo, para que o hóspede não tivesse de dar a volta à procura da entrada.

Yossi ben Yochanan, de Jerusalém, dizia: que a tua casa esteja escancarada. Há quem entenda que se deve achar nela acolhida farta para os necessitados. Outra leitura: que ela seja como a casa de Abraão, nosso pai, plantada à beira do caminho, em lugar de passagem, para que ali entrassem os que iam e vinham; e era aberta para os quatro lados, de modo que, viesse o viajante de onde viesse, achasse a porta aberta e para lá se dirigisse — como disse Jó (31:32): ‘ao viajante eu abria as minhas portas’.

‘Arranja para ti um mestre’ — isto é: mesmo que ele não seja plenamente digno de ser teu mestre, toma-o por mestre assim mesmo, para que, parecendo-te que tens quem te ensina, o estudo da sabedoria te venha. Pois estudar sozinho não é como aprender de outro: o que se estuda por conta própria é bom, mas o que se aprende de outrem fixa-se melhor e fica mais claro — ainda que esse outro te seja igual em saber, ou até inferior. E disse ‘conquista para ti um companheiro’, falando em conquista, e não em ‘faze para ti um companheiro’, para mostrar que a pessoa precisa conquistar um amigo com quem acerte os seus atos e todos os seus assuntos — como disseram (Taanit 23a): ‘ou um companheiro, ou a morte’. E, se não o encontrar, deve esforçar-se por ele de todo o coração, mesmo que tenha de atraí-lo ao seu afeto, sem desistir de agradar-lhe até que a amizade se firme. Dizem os mestres da moral: quando amares, não ames pela tua medida, mas pela medida do teu amado.

Que bela é a sentença de Aristóteles: o amado é um só, mas as amizades são de três espécies — a do proveito, a do prazer e a da virtude. A do proveito é como o afeto entre dois sócios, ou entre o rei e a sua corte. A do prazer é de dois tipos: a do deleite e a da confiança. A do deleite é como o amor entre homens e mulheres, e coisas assim. A da confiança é ter um amigo em quem a alma se fia, de quem não se guarda em ato nem em palavra, a quem conta tudo — o digno e o vergonhoso — sem temer que daí lhe venha dano; e quem alcança confiança assim encontra grande sossego. E a amizade da virtude é aquela em que o desejo e o propósito de ambos miram uma só coisa, o bem, querendo cada um ser ajudado pelo outro a alcançá-lo, para o bem dos dois. É esse o amigo que Yehoshua ben Perachiá manda conquistar — e é como o amor entre mestre e discípulo.

‘Arranja para ti um mestre.’ O Rambam explicou: mesmo que ele não seja digno de ser teu mestre, faze-o mestre sobre ti, e não estudes sozinho. Eu, porém, ouvi outra leitura: arranja para ti um único mestre e aprende sempre com ele, sem aprender hoje com um e amanhã com outro. E ainda que no tratado Avodá Zará (19a) se diga que ‘quem estuda Torá de um só mestre não vê sinal de bênção’, já explicaram que isso vale para o raciocínio — pois é bom ouvir o raciocínio de muitos —; mas, quanto ao texto recebido (guemará), aprender de um só mestre é melhor, para que a tradição não se confunda.

Não te juntes ao ímpio em nenhuma espécie de amizade ou convívio, para não aprenderes com os seus atos — já explicámos, na Shemoná Perakim, que é na companhia dos maus que a pessoa adquire os vícios. E quanto a não perder a esperança do castigo: quando pecares, ou quando vires esse ímpio pecar, não te enganes pensando que D’us só o punirá no Mundo Vindouro; não deixes de esperar que Ele se vingue depressa daquele pecado.

Afasta-te do mau vizinho. Disseram-no a propósito de quem aluga casa e de quem compra escravos: assim como a pessoa primeiro se informa sobre a moradia, ainda que vá morar em lugar apertado, também deve informar-se sobre os vizinhos — dos maus, afaste-se; dos bons, aproxime-se.

Os orchei ha-dayanim são pessoas que estudam as alegações e as sentenças até deixar os litigantes peritos nas suas próprias causas, preparando-lhes perguntas e respostas: ‘quando o juiz disser isto, responde aquilo; quando o adversário alegar assim, replica assado’ — como quem arma o processo de antemão, com as partes diante de si; daí o nome ‘orientadores dos juízes’. A mishná adverte o juiz a não se parecer com eles: que não ensine a um dos lados um argumento que o favoreça, dizendo-lhe ‘fala assim’ ou ‘nega por tal via’. E, mesmo que saiba quem é o lesado e veja o outro mentir contra ele, segundo o que tem por verdade, ainda assim não lhe é permitido, de modo algum, ensinar-lhe um argumento que o salve ou beneficie.

Interroga as testemunhas a fundo e mede as tuas palavras. Trata-se de submetê-las a inquirição e exame (derishá va-chakirá) muitas vezes; assim o que estava oculto vem à tona, pois ‘na muita conversa não falta transgressão’ (Provérbios 10:19), e o juiz percebe, no meio das palavras delas, se testemunharam falsamente.

Mede as tuas palavras — que o juiz não diga ‘talvez tenha sido assim e assado’, ou ‘se fosse deste modo, fulano teria razão’, pois dessas falas o litigante ou as testemunhas aprendem a alegar o que nunca aconteceu.

Rashut é o poder do governo. Estas três recomendações guardam tanto a fé quanto o bem-estar do mundo. Sem trabalho, a pessoa passa necessidade e acaba roubando. Na ânsia de mando e de senhorio, vêm-lhe provações e desgraças, pois, como os outros a invejam e brigam com ela, corrompe-se a sua fé — como disseram: desde que alguém é posto à frente da comunidade aqui embaixo, passa a ser tido por ímpio lá em cima. Do mesmo modo, achegar-se ao poder, nos tempos antigos, era coisa de que dificilmente alguém se livrava sem dano, e que corrompe a fé, pois o governante só olha para quem o serve. Lembra o caso de Doeg — e isso que o soberano de quem ele se aproximou era o ungido de D’us, profeta e Seu escolhido, o rei Saul.

Shemayá e Avtalyon eram convertidos justos (gerei tzedek), descendentes dos filhos de Sancheriv. E ouvi que Avtalyon, por ser o av beit din, o chefe do tribunal, recebeu esse nome, que significa ‘pai dos pequenos’ — pois talya, em aramaico, é ‘pequeno’ (como em Meguilá 5b, ‘quando eu era talya’, quando eu era pequeno, e em Yevamot 114a, ‘tragam um menino e uma menina’). Também aqui Avtalyon era como o pai dos órfãos pequenos.

‘Águas más’ é um modo de nomear a heresia. Disseram: tende cuidado com as vossas palavras diante da multidão, e que nelas não fique brecha aberta a outra leitura; pois, havendo ali descrentes, hão de interpretá-las conforme a sua própria crença, e os discípulos que já as ouviram de vós inclinar-se-ão para a heresia, pensando que essa era a vossa convicção — e nisso há profanação do Nome, como sucedeu a Antigonos com Tzadok e Baitos.

Tende cuidado com as vossas palavras — que não deixeis aos minim, os sectários, margem para se enganarem nelas.

Sê dos discípulos de Aarão, amando a paz e correndo atrás dela. Explicaram no Avot deRabbi Natan como Aarão amava a paz: ao ver duas pessoas brigadas, ia ter com cada uma, sem a outra saber, e dizia: ‘vê como o teu companheiro se arrepende e se debate de remorso por ter pecado contra ti, e me pediu que viesse buscar o teu perdão’; e assim, quando os dois se reencontravam, beijavam-se. E como aproximava as criaturas da Torá? Sabendo de alguém que havia transgredido, fazia-se seu companheiro e lhe mostrava rosto amigo; e a pessoa pensava: ‘se este justo soubesse das minhas más ações, como fugiria de mim!’ — e por aí voltava ao bom caminho. É o que o profeta atesta dele (Malaquias 2:6): ‘em paz e retidão andou comigo, e a muitos afastou da iniquidade’.

Quem corre atrás da fama perde o nome. A pessoa que se ensoberbece, e cujo nome se espalha pelo mundo por causa da arrogância e da grandeza, fazendo-se um nome como o dos poderosos da terra — na mesma medida em que arrastou esse nome pela soberba, há de perdê-lo, com grande ruína, e não será lembrado nem mencionado.

Quem corre atrás da fama perde o nome — aquele cujo nome se estende ao longe por meio de domínio e senhorio (rabanut) depressa o perderá, pois o senhorio sepulta os seus donos. Naguid vem da ideia de ‘puxar’: o Targum de ‘puxai’ (mishchu) é ‘neguidu’.

Disse Hilel: se não for eu mesmo a despertar a minha alma para o alto, quem a despertará? — pois não tenho quem me desperte de fora, como expliquei no segundo capítulo da Shemoná Perakim. E, já que está em meu poder inclinar a alma para o lado que eu quiser, pondero: que feito de monta realizei, entre as boas ações? É como se a pessoa se diminuísse e dissesse ‘o que sou eu? Que coisa de valor saiu de mim? Ainda não sou perfeito, embora tenha feito isto e aquilo’. E então acrescentou: se não adquirir as virtudes agora, na juventude, quando as adquirirei? Na velhice? Não — pois aí é difícil largar as disposições já enraizadas, uma vez que os hábitos e as qualidades, virtudes ou vícios, se firmaram e se assentaram. Já disse o sábio (Provérbios 22:6): ‘educa o jovem segundo o seu caminho; mesmo quando envelhecer, dele não se desviará’.

Se eu não for por mim, quem será por mim? Se eu próprio não me advertir, incitando-me aos preceitos, quem me advertirá e incitará? O estímulo dos outros dura só um instante; mas quem se desperta a si mesmo, dia após dia, cada vez mais cria em si o desejo de fazer a obra de D’us — e não há esquecimento diante dele quando o coração assim o quer. Este é o caminho reto para o homem.

Disse: faze do estudo da Torá a raiz e o fundamento, e que todos os teus outros afazeres venham depois — se a ocasião aparecer, apareceu; se não, nada se perde na sua falta. E quanto a ‘fala pouco e faze muito’: os justos prometem pouco e fazem muito, como Abraão, nosso pai, que ofereceu apenas ‘um pedaço de pão’ e trouxe manteiga, leite, um bezerro e três seim de flor de farinha; já os ímpios prometem muito e não cumprem nem o pouco, como Efron, que prometeu tudo em palavras e, na prática, não abriu mão sequer de uma prutá do preço.

Faze da tua Torá algo fixo — que a tua ocupação principal, de dia e de noite, seja a Torá; e, quando estiveres cansado do estudo, faze algum trabalho — e não o contrário, com o trabalho por principal e a Torá só nas folgas. E achei escrito outra leitura: faze da tua Torá algo fixo significa não seres rigoroso contigo e brando com os outros, nem rigoroso com os outros e brando contigo, mas que a tua Torá te seja constante como o é para os demais; e assim diz a Escritura sobre Esdras (7:10): ‘pois Esdras preparou o seu coração para buscar a Torá do Eterno, e para a cumprir e ensinar em Israel’ — tal como preparou o coração para cumprir, assim a ensinava aos filhos de Israel.

Rabban Gamliel diz: arranja para ti um mestre, foge da dúvida e não separes o dízimo por estimativa. O ‘fazer para si um mestre’ que ele ordena aqui não é para o estudo, mas para a decisão prática da lei (a horaá): põe um mestre em quem te apoies no proibido e no permitido, e afasta-te tu mesmo da dúvida — como disseram no Talmud de Jerusalém: ‘vai, traze-me um ancião do mercado, em quem eu me apoie, e então te permita’. E, do mesmo modo, mandou fugir de separar dízimos por estimativa, porque isso é fonte de dúvidas.

Arranja para ti um mestre — fala agora da decisão da lei: se um caso te chega e ficas em dúvida, arranja um mestre e foge da dúvida, não decidas sozinho. Como Rava, que, ao receber uma rês possivelmente treifá, reunia todos os açougueiros de Mata Mechasiá, dizendo: ‘que me caiba também a mim uma lasca da viga’ — para repartir a responsabilidade.

Já disse o sábio (Provérbios 10:19): ‘na muita conversa não falta transgressão’. A razão é que a maior parte das palavras é excesso supérfluo: quem fala demais acaba transgredindo de um modo ou de outro, pois é impossível que, em meio a tantas palavras, não escape alguma que não convinha dizer. Um dos sinais dos sábios é a parcimônia no falar; um dos sinais dos tolos, a torrente de palavras, como diz o Eclesiastes (5:2): ‘e a voz do tolo vem na multidão de palavras’. Disseram ainda que o falar pouco é prova de boa estirpe e nobreza de antepassados: ‘a marca da boa linhagem da Babilônia é o silêncio’. E conta-se, no Livro das Virtudes, que um dos sábios parecia calar muito, por não dizer palavra que não conviesse, e falava pouquíssimo; perguntado pela razão de tanto silêncio, respondeu: ‘examinei todas as espécies de palavras e achei-as repartidas em quatro partes’.

E nada achei melhor para o corpo do que o silêncio — isto vale para quem ouve o seu próprio vexame e se cala.

A justiça (din) é a condução reta da sociedade; e já expliquei, no quarto capítulo da Shemoná Perakim, que a verdade (emet) são as virtudes intelectuais, e a paz (shalom) são as virtudes do caráter (midot). Quando se reúnem estas três, a existência humana atinge, sem dúvida, a perfeição que lhe é possível.

O mundo se sustenta — isto é, subsiste a vida em sociedade dos homens. Não é o mesmo ‘o mundo se sustenta’ dito acima, em 1:2, que fala dos pilares pelos quais o mundo foi criado.

É claro que “o caminho reto” são os bons atos que explicámos no quarto capítulo da Shemoná Perakim; e eles pertencem às virtudes do meio (as maalot ha-memutza’ot), pois por elas a pessoa adquire para a alma uma disposição nobre e o seu convívio com os outros se torna bom — é o que a mishná quis dizer com “honra a quem o pratica, e estima da parte dos homens”.

Capítulo quarto — sobre a cura das doenças da alma. Os bons atos são os atos equilibrados, no meio entre dois extremos, ambos maus: um, o excesso; o outro, a falta. As virtudes (maalot) são disposições da alma, situadas entre duas disposições más — uma excessiva, outra deficiente —, e dessas boas disposições nascem os bons atos. Tome-se a temperança (zehirut), que é o meio entre o excesso de apetite e a total ausência de prazer: a temperança é um bom ato, e a disposição de onde ela nasce é uma virtude do caráter; já o excesso de apetite é um dos extremos, e a total insensibilidade ao prazer é o outro, e ambos são mal por inteiro. E as duas disposições de onde brotam o excesso de apetite (a disposição excessiva) e a insensibilidade (a deficiente) são, ambas, vícios do caráter.

Por derech eretz entende-se a ocupação com o sustento. E quanto a “arrasta consigo a transgressão” — como explicámos noutro lugar, significa que tal pessoa acaba roubando os outros. Ao dizer “e a vós atribuo grande recompensa como se a tivésseis realizado”, são palavras de D’us aos que se dedicam à comunidade e que, por vezes, ficam impedidos de cumprir um preceito enquanto cuidam das necessidades do público: D’us lhes credita a recompensa como se o tivessem cumprido, ainda que não o tenham feito, uma vez que se ocuparam da comunidade em nome do Céu.

Derech eretz — um trabalho ou um comércio.

Tende cuidado com o poder — isto é, manter distância do governo, pois ele, no fim, arruína a pessoa e a faz perder os seus bens.

Tende cuidado com o poder — vós que cuidais das necessidades da comunidade: ainda que preciseis tornar-vos conhecidos do governo para tratar dos assuntos públicos, fazei-o com cautela.

Já dissemos, no quarto capítulo da Shemoná Perakim, que não se deve abandonar a comunidade senão na medida em que ela esteja corrompida, como ali explicámos. E disse que a pessoa, mesmo já tendo uma disposição nobre firmada na alma, não retire a mão de redobrar a prática do bem, para reforçá-la; e não confie pensando “esta virtude já está firme em mim, é impossível que se vá”, pois é possível que se vá — é o que Hilel quis dizer com “até o dia da tua morte”.

Faze a vontade de D’us como se fosse a tua — gasta o teu dinheiro nas coisas do Céu de tão bom grado como gastarias nos teus próprios gostos; se assim fizeres, Ele fará a tua vontade como se fosse a d’Ele, isto é, dar-te-á o bem de olho generoso (ayin yafá).

Bur é quem não tem nem sabedoria nem virtudes; am ha’aretz é quem não tem virtudes intelectuais, mas tem algumas do caráter; o “envergonhadiço” dispensa explicação; e o kapdan é aquele que se irrita com tudo e se enfurece. E “esforça-te” quer dizer: habitua a tua alma e leva-a a adquirir as virtudes; e, não havendo ali sábios que te ensinem, sê tu mesmo quem ensina a si próprio — o Targum de “e um homem lutou com ele” (Gênesis 32:25) é “ve’ishtadel gavra imei”, da mesma raiz de “esforçar-se”. Disseram ainda que a Torá não se acha nos soberbos e arrogantes, nem nos que vivem viajando por terras distantes, apoiando-se, por via de eloquência, no versículo (Deuteronômio 30:12-13) “não está nos céus… nem do outro lado do mar”: não está nos de espírito altivo, nem nos que cruzam o mar.

Não há ignorante (bur) que tema o pecado, nem homem rude que seja piedoso. O bur é um vazio: não há nele Torá, nem preceitos, nem bons modos em qualidades dignas (o Targum de “não fique desolada”, Gênesis 47:19, usa a raiz tibur, donde bur, vazio). Esse nem temente do pecado pode ser, pois, do vazio que o habita, nem das transgressões sabe guardar-se. Já o am ha’aretz convive com as pessoas com qualidades dignas e tem em si algumas opiniões retas; sabe guardar a sua alma das faltas e pode ser justo, cumprindo o que lhe dizem ter sido ordenado. Mas à piedade (chassidut) só chega quem é grande na Torá — pois é uma medida que pede pureza de coração e limpidez de alma, e ele não tem o saber para desviar-se da linha do meio rumo ao extremo mais alto, agindo além da letra da lei (lifnim mi-shurat ha-din). É chamado am ha’aretz porque está com o povo no caminho comum do mundo, e porque a maioria das pessoas é como ele.

Viu também um crânio… Por teres matado e feito boiar o crânio do morto, mataram-te e fizeram boiar o teu; e, como o fizeram sem direito, é como se derramassem sangue inocente. Pois não cabe a ti matar o homicida, mas ao tribunal, segundo a Torá; quem o mata por conta própria é réu de morte, já que o sangue dele não foi entregue à mão do primeiro matador. Por isso “quem te afogou, ao fim, também será afogado” por outros — far-lhe-ão o que ele fez aos demais; assim funciona: todos são culpados, e D’us faz a culpa girar pela mão do culpado.

Por teres afogado, afogaram-te — eras ímpio, assaltavas as pessoas (melastem) e as afogavas no rio; e com a mesma medida com que mediste, te mediram.

Quem multiplica carne… A pessoa imagina que, pelo prazer e pelo regalo, prolongará a vida, conduzindo-se pela sua natureza física; mas “não há domínio no dia da morte” (Eclesiastes 8:8): aquela carne não lhe servirá de ajuda nem de proveito, mas de vergonha e de pasto para os vermes.

Quanto mais carne, mais vermes — quem multiplica o comer e o beber, até ficar gordo e carnudo, multiplica sobre si os vermes na sepultura; e o verme dói ao morto como a agulha na carne do vivo. Este tanná veio ensinar-nos que toda multiplicação é má para a pessoa — exceto a da Torá, da sabedoria e da caridade.

Louvou Rabi Eliézer pela boa memória, comparando-o a uma cisterna firme que não perde as suas águas; louvou Rabi Yehoshua pelas virtudes do caráter — por elas a pessoa se faz feliz, honrada e amada pela maioria —, dizendo “feliz de quem o gerou”. Rabi Yossi foi louvado pela bondade do caráter e pelas virtudes intelectuais. Rabi Shimon, pelo temor do pecado, que é a diligência no bem e o resguardo do mal. E louvou Rabi Elazar ben Arach pela boa compreensão, por achar leve todo assunto profundo e por o seu entendimento acrescentar algo ao que estuda.

Não te gabes por isso — isto é, dizer “aprendi muita Torá”. E, como ele, Rabban Yochanan ben Zakai, não deixou de estudar nem Escritura, nem Mishná, halachá ou agadá (Sucá 28a; Bava Batra 134a), falava assim, com humildade.

Bom olho (ayin tová) é o contentar-se com o que se tem, e está entre as virtudes do caráter. O mau olho é o seu oposto: desvalorizar o que se tem e correr atrás de mais.

Bom olho — quem se contenta com o que tem, não busca o supérfluo e não inveja ao ver que os companheiros têm mais do que ele.

Não te enfureças com facilidade — não prepares a ti mesmo para a ira e a irritação. Os sábios foram longe ao condenar a ira; o mais forte dos seus ditos é: “todo aquele que se ira é como se servisse à idolatria”, apoiando-o no versículo (Salmos 81:10) “não haja em ti deus estranho, e não te prostres a deus alheio” — quer dizer, as duas coisas são uma só.

Eles disseram três coisas — em matéria de conduta, ética e caráter (derech eretz, mussarim u-midot); pois, no campo do proibido e do permitido, do isento e do obrigado, muitas coisas disseram. Ou então: estas três eram as máximas que tinham sempre na boca.

Disse que três coisas matam a pessoa, sem dúvida, pois lhe adoecem o corpo e o levam à morte antes do tempo: o afã pelo dinheiro, o excesso de apetite e a maldade da alma — esta última, a doença da melancolia (mará shechorá), que faz a pessoa detestar tudo o que vê, odiá-lo, e preferir a companhia dos animais e o isolamento em desertos e florestas, escolhendo lugar despovoado (e isso, nesses casos, não por ascese, mas pela maldade do apetite e pela inveja dos outros).

Mau-olhado (ayin ha-ra) — no sentido de “olho mau”: a pessoa que não se contenta com o que tem e anda atrás de outras coisas. E há quem entenda ayin ha-ra como aquele que lança o mau-olhado sobre o dinheiro ou os filhos do próximo, causando-lhe dano.

Já explicámos, no oitavo capítulo da Shemoná Perakim, a preparação e a prontidão de que a pessoa precisa para adquirir as virtudes; e explicámos, no quinto capítulo, o sentido de “que todos os teus atos sejam em nome do Céu”.

Prepara-te para aprender Torá — que não digas: “já que o meu pai é sábio e o pai do meu pai é sábio, a Torá volta sozinha à sua casa, à minha família, e não preciso buscá-la”. A Torá não se herda.

Sê cuidadoso com a leitura do Shemá — advertiu mais sobre o Shemá do que sobre a oração, porque o tempo da oração é amplo (vai até a quarta hora do dia), ao passo que o tempo do Shemá é curto, ajustado ao nascer do sol, como faziam os vatikin, os piedosos pontuais; por isso diz “sê cuidadoso”, pois requer grande atenção.

Sê cuidadoso com a leitura do Shemá — para recitá-lo no seu tempo; e o mesmo vale para a oração, cada uma no seu tempo.

Shakud (diligente) vem da expressão (Jeremias 1:12) “pois sou diligente (shoked) sobre a minha palavra”, isto é, rápido e empenhado; ou tem o sentido de hábito e constância, como em (Provérbios 8:34) “para vigiar (lishkod) às minhas portas, dia a dia”.

Apikoros vem da expressão hefker (abandono): aquele que despreza a Torá e a tem por coisa sem valor. Ou então: faz de si mesmo coisa sem valor e não se importa com a própria alma, sem recear o mal que lhe possa vir por desprezar a Torá ou os que a estudam.

O dia é curto, a obra é muita — “o dia é curto” são os dias de vida, curtos diante da Torá, que é vasta, “mais longa que a terra na medida e mais larga que o mar” (Jó 11:9), e a cujo fim ninguém chega. É o que disseram no Shemot Rabá: nos quarenta dias em que Moisés esteve no Sinai, não dormiu. Eis a parábola: um rei disse ao servo “conta moedas de ouro daqui até amanhã, e tudo o que contares será teu” — como dormiria, se em cada instante de sono perderia tanto? Assim Moisés: “se eu dormir, quantas pérolas das palavras da Torá perderei!”. Quanto mais nós: não demos sono aos nossos olhos.

O dia é curto — a vida deste mundo é curta.

Para o porvir (le-atid lavo) quer dizer para o Mundo Vindouro; e já explicámos a questão do Mundo Vindouro no décimo capítulo de Sanhedrin, a Introdução ao Perek Chelek, a que convém recorrer.

Não te cabe completar a obra — para que não te venha ao pensamento dizer “não tenho capacidade e não conseguirei completá-la; que proveito há no labor, de que me vale o esforço?”. Pois não te cabe completá-la; basta que te esforces na Torá, e já cumpriste o preceito do teu Criador.

Olhar para estas três coisas traz a pessoa à humildade, pela lembrança de onde veio; o olhar para o seu fim leva-a a desprezar as vaidades do mundo; e o olhar para a grandeza do preceito leva-a a apressar-se a obedecer aos mandamentos. Quando estas três coisas estão à mão, a pessoa não peca de modo algum.

Akavia ben Mahalalel diz: olha para três coisas e não cairás nas mãos da transgressão. “Sabe de onde vieste” — ao refletires de onde vieste, esse pensamento te tornará humilde de espírito e te salvará da soberba, da qual se diz (Provérbios 16:5): “abominação do Eterno é todo o de coração altivo”.

A prova de que se chama “assento de escarnecedores” todo assento em que não se dizem palavras de Torá vem do fim do versículo, “mas no ensino do Eterno está o seu deleite” (Salmos 1:2) — como se dissesse que, por ser o ensino do Eterno o seu desejo, ele não se sentou no “assento de escarnecedores”, onde não há ensino do Eterno.

Pela paz do governo — e isso vale até pelo governo das nações do mundo.

“Sacrifícios de mortos” é como se chama a oferenda idólatra, segundo o nome que a Escritura lhe dá — como explicámos no terceiro capítulo das Leis da Idolatria; e Isaías também a chama “vômito e imundície”, para a aviltar, tal como a própria idolatria recebe os nomes de “ídolos” e “abominações”. Antes deste versículo vem um outro, que aponta para quem se entrega ao comer e ao beber e abandona a Torá e o seu estudo; por isso diz que todas as mesas ficam como se nelas se tivessem comido coisas imundas, isto é, comida idólatra — é o que a Escritura disse logo antes (Isaías 28:7): “e também estes erraram com o vinho e com a bebida se desviaram”.

Rabi Shimon diz: três que comeram a uma mesa e não disseram sobre ela palavras de Torá — é como se comessem de sacrifícios oferecidos a ídolos. Quer dizer: todas as mesas ficam como se cheias de oferenda idólatra, tida por imundície, por não terem dito sobre ela palavras de Torá. Pois o assentar-se de três pessoas chama-se “companhia” (chavurá), já que se reúnem para o zimun na bênção da refeição; e, se não há entre eles palavras de Torá, isso é um sacudir do jugo da Torá — comem, bebem e se deleitam, e a lembrança da Torá não lhes sobe ao coração. Ai deles, ai de tal prazer!

Rabi Chaniná ben Chachinai diz… “esse é réu da própria vida” — porque são horas propícias, em que ele não deveria pensar senão em coisas agradáveis diante do Onipresente, isto é, palavras de Torá. Pois quão valiosas e adequadas são essas horas para a meditação da Torá, já que a pessoa não tem trabalho a fazer nem ouve o ruído das vozes das pessoas.

Quem fica acordado de noite e quem anda sozinho pelo caminho — e medita no coração coisas vãs.

Jugo da Torá — a constância do estudo.

Jugo do governo (ol malchut) — o peso dos tributos e serviços do rei e dos ministros.

“Na congregação de D’us” — já explicámos, no início de Sanhedrin, que “congregação” (eidá) não se aplica a menos de dez; e ali explicámos também que um tribunal não pode ter menos de três, chamados “elohim” quanto ao juízo. E “agudá” (feixe) é o que a pessoa ata com uma só mão — e a mão tem cinco dedos com que se ata; o conjunto dos cinco dedos também se chama “agudá”, donde o número cinco.

Rabi Elazar, de Bartota, diz: “dá-Lhe do que é d’Ele” — isto vale tanto para o corpo da pessoa como para o seu dinheiro: que ninguém se prive, nem a si nem ao seu dinheiro, das coisas do Céu. E é o que diz a seguir.

Dá-Lhe do que é d’Ele — não te furtes a ocupar-te das coisas do Céu, seja com o teu corpo, seja com o teu dinheiro, pois na verdade não dás nada de teu, nem o corpo nem o dinheiro: tu e o teu dinheiro sois d’Ele.

Rabi Dostai… “quem esquece uma coisa do seu estudo, a Escritura o considera réu da própria vida” — trata-se de quem não pôs no coração que o esquecimento é comum entre os homens; deveria repassar a halachá muitas vezes e meditá-la dia e noite, até não a poder afastar do coração — e não o fez. Eis que é réu da própria vida, pois virá a decidir a halachá conforme uma memória falha, dizendo “assim me disse o mestre”, proibindo o permitido e permitindo o proibido, e um tropeço vem por sua mão; e é chamado transgressor, porque, no estudo, o erro involuntário conta como deliberado.

Quem esquece uma coisa do seu estudo — por não a ter repassado, consideram-no réu da própria vida, pois do seu esquecimento pode vir a permitir o proibido, e um tropeço vem por sua mão, e o seu erro involuntário conta como deliberado. Ou então “réu da própria vida” porque aquele estudo o protegia, e agora que o esqueceu, já não o protege.

Esta verdade é aceita até pelos filósofos: quando o hábito das virtudes precede a sabedoria — a ponto de se tornar uma aquisição firme — e só depois a pessoa aprende a sabedoria que a incita àqueles bens já habituais, isso acrescenta alegria, amor pela sabedoria e empenho em adquirir mais dela, pois a sabedoria a desperta para aquilo a que já estava habituada. Mas, quando as teorias vêm primeiro, e depois a pessoa age, e a sabedoria a impede daquilo que o hábito deseja, então a sabedoria se lhe torna pesada e ela a abandona.

Aquele cujo temor do pecado precede a sua sabedoria — ouvi que significa: quem, no seu pensamento, antepõe o temor do pecado à sabedoria, dizendo no coração “estudarei a fim de ser temente do pecado” — na linha do que disseram: “o princípio do pensamento é o fim da ação”, pois a intenção que move o estudo determina o seu fruto.

Disse que estas coisas estorvam e anulam a virtude da pessoa, até a tirarem do mundo e fazerem-na perder-se.

De todo aquele que agrada o espírito das criaturas — todo aquele que é amado embaixo, entre os homens, é sinal de que é amado em cima, por D’us.

Quem faz empalidecer o rosto do próximo — é aquele que o envergonha em público.

Quem profana as coisas sagradas — o que reduz as oferendas do altar à condição de pigul, notar e impureza; ou o que indevidamente se aproveita e usufrui, seja das coisas sagradas do altar, seja das consagradas à manutenção do Templo (bedek ha-bayit).

Rabi Ishmael diz: “sê pronto diante do chefe” — quer dizer, que a pessoa se faça humilde diante de quem é chefe e senhor, como está dito (Provérbios 25:6): “não te glorifiques diante do rei, e no lugar dos grandes não te ponhas” — para que ele não te tenha por homem que se impõe; humilha-te diante dele para fazer a sua vontade e atender às suas necessidades.

Sê pronto a servir o chefe — diante de uma pessoa grande, um ancião que se senta à cabeceira da academia, sê pronto a servi-lo e a fazer o seu serviço.

Quando a pessoa faz votos e os cumpre, adquire a capacidade de abster-se daquilo de que decidiu abster-se; essa capacidade se lhe fortalece, e a abstinência se lhe torna leve — isto é, o guardar-se das impurezas, como disseram (Chaguigá): “as vestes do ignorante são, para quem pratica a pureza, fonte de impureza”.

A tradição é uma cerca para a Torá — a tradição que os sábios nos transmitiram quanto às grafias defectivas e plenas da Torá é cerca e reforço para a Torá escrita; por meio dela entendemos como cumprir vários preceitos. Por exemplo, “ba-sucot, ba-sucot, ba-sucot” (Levítico 23:42-43), duas vezes defectivo e uma plena, de onde aprendemos a validar uma sucá de três paredes; e “as festas do Eterno, que proclamareis”, escrito defectivo em três lugares, para ensinar “vós as proclamareis” — mesmo inadvertidos, mesmo deliberados, mesmo induzidos em erro.

Ele costumava dizer que dar a conhecer a alguém o bem que se lhe fez, na medida desse bem, é em si um outro bem; pois, às vezes, a pessoa faz um bem a outra por compaixão, mas não lhe revela a dimensão do que fez, por essa outra ser desprezível a seus olhos. Já D’us deu a conhecer ao homem que o criou à Sua imagem — sinal de amor ainda maior.

Sinal de amor ainda maior é ter-se-lhe dado a conhecer — o Rambam explicou: amor ainda maior mostrou o Santo, bendito seja, ao homem, ao revelar-lhe e dizer-lhe “vê que te criei à Minha imagem”; pois quem faz um bem ao próximo e lhe dá a conhecer esse bem mostra amor maior do que se o fizesse sem o julgar digno de o saber. E pode-se entender também: “amor maior se lhe deu a conhecer” no sentido de um amor revelado e público — não apenas um amor oculto que o Onipresente tinha pelo homem, mas um amor manifesto e conhecido de todos.

Esta máxima encerra coisas grandíssimas, e bem condiz com Rabi Akiva. Eis, em resumo, o seu sentido (suposto que tenhas presente tudo o que veio nos capítulos anteriores da Shemoná Perakim): a mishná diz que tudo o que há no mundo é conhecido por Ele, elevado seja, e por Ele apreendido — é o que significa “tudo é previsto”. E logo acrescenta: não penses que, por Ele conhecer os atos, se siga a compulsão, isto é, que a pessoa seja forçada a praticar tal ato; não é assim, pois a liberdade está na sua mão quanto ao que faz — é o que significa “a liberdade é dada”, ou seja, a cada pessoa se dá liberdade, como explicámos no oitavo capítulo da Shemoná Perakim.

Tudo é previsto — tudo o que a pessoa faz nas câmaras mais recônditas está revelado diante d’Ele.

O lojista vende a crédito — é aquele que estende o prazo da dívida e não a reclama de imediato; a intenção da parábola é clara. E “quem quiser tomar emprestado, venha e tome” reforça o ponto anterior: não há compulsão; é pela própria escolha que a pessoa faz o que faz. E “os cobradores fazem a ronda continuamente” é parábola da morte e dos demais castigos que sobrevêm à pessoa.

Ele costumava dizer: “tudo é dado em penhor” — por tudo o que a pessoa toma deste mundo ela é fiadora, e os seus filhos também; e não pense quem herda o pai e a mãe “este dinheiro é minha herança, dele farei toda a minha vontade”, pois nada é seu, já que “do Eterno é tudo”; o que tomou, tomou em penhor, e um dia lhe será cobrado. Eis a parábola: uma pessoa entra numa cidade e não acha ninguém; entra numa casa e encontra a mesa posta, com toda sorte de comida e bebida, e come e bebe, dizendo “não tenho direito a tudo isto? É tudo meu, farei dele o que quiser” — sem ver os donos, que a observavam de outro lugar; e um dia terá de pagar tudo o que comeu e bebeu, num lugar de onde não poderá escapar.

Quer dizer que, em cada um destes pares, cada um dos dois é útil à existência do outro e o complementa.

Se não há Torá, etc. — se não há Torá, os seus negócios não correm bem com as pessoas.

Rabi Elazar Chisma diz: “as leis das oferendas de aves e as do início da contagem da nidá” — “ken” é o ninho de pombas, isto é, as ofertas de aves das parturientes.

Kinin — as oferendas de aves chamam-se kinin (ninhos), da expressão “ninho de pássaro”; e há nelas halachot complexas, como quando se mistura uma ave de obrigação com uma de doação, ou uma oferenda totalmente queimada (olá), cujos atos se fazem em cima, com uma oferenda de pecado (chatat), cujos atos se fazem embaixo.

Vou explicar primeiro estas qualidades, que se repetem muito nas palavras dos sábios: bur, am ha'aretz, golem, chacham e chassid.

O bur é a pessoa que não tem nem virtudes intelectuais nem virtudes do caráter — nem sabedoria nem bons modos —, como se estivesse desnuda do bem e do mal; é chamada "bur" por se assemelhar à terra em que nada se semeia, o "campo bur" (baldio). O am ha'aretz é a pessoa que tem virtudes do caráter mas não tem virtudes intelectuais — tem bons modos (derech eretz) mas não tem Torá; é chamada "am ha'aretz" por ser boa para o assentamento da terra e o convívio das cidades.

O golem é a pessoa que tem virtudes intelectuais e do caráter, mas não são completas nem ordenadas como convém — há nelas mistura e confusão; por isso é chamada "golem", por se assemelhar ao utensílio que o artesão faz em bruto, com a forma da obra mas a que falta o acabamento. "Golem" é palavra hebraica (Salmos 139:16): "os meus membros em bruto (golmi) viram os Teus olhos" — quer dizer, a minha matéria antes de nela chegar a forma humana.

O chacham (sábio) é a pessoa a quem chegaram os dois tipos de virtudes na sua perfeição. E o chassid (piedoso) é a pessoa sábia que acrescenta na virtude — nas virtudes do caráter —, inclinando-se um pouco a um dos extremos, como explicámos no quarto capítulo da Shemoná Perakim, e os seus atos são mais numerosos que a sua sabedoria; por isso é chamada "chassid", pela sua suplementação, pois o excesso numa coisa chama-se "chassidut" — seja esse excesso no bem ou no mal.