1 "O fim do assunto, ouvido tudo: teme a D'us e guarda os seus mandamentos, pois isto é todo o homem" (Kohelet 12:13).

2 Este versículo foi dito pelo rei Salomão, que era o mais sábio de todos os homens e reinava sobre os seres inferiores e os superiores (Meguilá 11b). E depois de ter visto todas as obras, provado todas as coisas e dado a conhecer ao mundo quantas sabedorias, selou todas as suas palavras e disse: o fim de toda coisa é o temor de D'us. Assim começou em Mishlei (1:7): "O temor do Eterno é o princípio do saber"; e concluiu (31:30): "A mulher que teme o Eterno, essa será louvada." E se outro homem nos advertisse sobre o temor do Céu, as suas palavras não seriam aceitas pelo mundo, pois diriam: porque não tem outro assunto e está desocupado, por isso adverte sobre o temor de D'us.

3 Mas ao rei Salomão, que era o mais rico de todos os homens — como está escrito (Melachim I 10:27): "E o rei tornou a prata em Jerusalém tão comum como as pedras" — e era o mais sábio de todos, e rei, como está escrito (Melachim I 5:11): "E foi mais sábio que todos os homens" — a ele convém dizer "vaidade das vaidades, tudo é vaidade" (Kohelet 1:2), e dizer que não há com que ocupar-se senão com o temor do Céu. E assim Moisés nosso mestre, a paz esteja sobre ele, pai de todos os sábios e profetas, escreveu na Torá (Devarim 10:12): "E agora, Israel, que pede de ti o Eterno teu D'us, senão que temas o Eterno teu D'us?" E assim o rei David, a paz esteja sobre ele, disse (Tehillim 111:10): "O princípio da sabedoria é o temor do Eterno."

4 E porque vemos que o homem é o escolhido das criaturas que D'us criou no mundo inferior — pois é formado à imagem de D'us e à sua semelhança, e mais belo na sua feitura que todas as criaturas, e nele há a alma que contempla o segredo dos seres superiores e inferiores — de tudo isto soubemos que ele é o objeto de todos os propósitos deste mundo, e tudo o que foi criado neste mundo é para a sua necessidade. E por isso foi dada ao homem a Torá da verdade, para ensinar-lhe o caminho reto. Pois o homem é muito querido diante de D'us, como vemos que os anjos servem às necessidades do homem justo, como soubemos de Abraão nosso pai, e também de Isaac; e Jacó disse (Bereshit 48:16): "O anjo que me redime de todo o mal abençoe os jovens", e está escrito (Hoshea 12:5): "E lutou com o anjo e prevaleceu." E Daniel disse (6:23): "O meu D'us enviou o seu anjo e fechou a boca dos leões, e não me feriram."

5 E ainda achamos que um anjo veio em auxílio dos justos, como está escrito (Melachim II 19:35): "E aconteceu naquela noite que saiu o anjo do Eterno e feriu no acampamento da Assíria" — e muitos como estes.

6 E já sabemos que há homem que tem muita vantagem sobre os demais filhos do homem, a ponto de um só homem valer um grande número de outros homens, ainda que sejam de uma única forma e tenham um único fundamento. Mas a alma deste subiu às mais altas dignidades, mais que a alma daquele, pois este fez a sua sabedoria senhorear sobre o seu desejo; e aquele inferior fez o seu desejo senhorear sobre a sua sabedoria, e anda todos os seus dias em trevas, e apalpa como cego na escuridão.

7 Cinco potências há no homem: a primeira é a potência da audição; a segunda, a da visão; a terceira, a do olfato; a quarta, a do paladar; a quinta, a do tato, com a qual o homem sente ao tocar algo. Estas cinco potências são todas ação do homem, e nenhum ato se faz sem uma das cinco. E o coração age por meio delas, pois estas cinco potências trazem ao coração todo assunto, e todo ato e pensamento decorre delas. No coração há muitas disposições, como a soberba e a humildade, a memória e o esquecimento, a tristeza e a alegria, a vergonha e a impudência, e como estas há ainda muitas. E todas estas disposições se fortalecem das cinco potências, pois o cego não pode ensoberbecer-se como se enxergasse.

8 Por isso, todo homem de coração se esforçará com toda a sua força para alcançar o fim do bem. Pois, se o homem alcançou uma boa dignidade, sempre desejará subir a uma dignidade mais alta que ela, até alcançar o fim do bem — e com isto alcançará o mundo da recompensa, que é o mundo vindouro. E já David desejou alcançar o bem do mundo vindouro, ao dizer (Tehillim 31:20): "Quão grande é a tua bondade, que reservaste para os que te temem"; e diz (36:9): "Saciar-se-ão da fartura da tua casa, e do ribeiro das tuas delícias os farás beber." E esta dignidade não chega senão a quem é digno dela, como disse (Tehillim 15): "Quem habitará na tua tenda? Quem morará no teu monte santo? O que anda em integridade e pratica a justiça" — e o restante do que ali se diz.

9 E uma vez que mencionamos a vantagem das dignidades do homem, convém-nos esclarecer a sua importância e o seu vitupério, o seu bem e o seu mal, até que esteja diante do entendido o caminho reto, e ele chegue ao átrio do Rei. Pois escolherá a sua alma, com toda a sua força, as boas qualidades — já que tem escolha, lance fora a escória e tome a flor da farinha. De que modo?

10 Há homem que é colérico, irado o tempo todo; e há homem cuja mente está assentada nele e não se ira de modo algum, senão pouco e ao cabo de muitos anos. E há quem seja muitíssimo soberbo, e há quem seja muito humilde de espírito. E há quem seja dado ao desejo, e a sua alma não se sacia de andar no seu desejo; e há quem seja de corpo puríssimo e não deseje sequer as poucas coisas de que o corpo precisa. E há o de alma larga, cuja alma não se sacia de todo o dinheiro do mundo, como está dito (Kohelet 5:9): "Quem ama o dinheiro não se farta de dinheiro."

11 E há o de espírito curto, a quem basta ainda que pouca coisa, e não corre atrás de alcançar todas as suas necessidades. E há quem se mortifica na fome e ajunta aos poucos, e não come um centavo do seu senão com grande pesar; e há quem desperdiça o seu dinheiro com as próprias mãos, de propósito. E há ainda outras disposições — como o pródigo e o pesaroso, o de olho mau e o generoso, o cruel e o misericordioso, o de coração mole e o de coração firme, e tudo o que se assemelha a eles. E de todas as disposições, há entre elas as que o homem tem desde o início da sua criação, segundo a natureza do seu corpo; e há disposições para as quais a natureza deste homem está orientada, e que está prestes a receber mais depressa que as demais; e há as que não estão no homem no início da sua criação, mas as aprendeu de outros, ou o seu coração se voltou por si mesmo segundo um pensamento que lhe subiu, ou ouviu que esta disposição lhe é boa e por ela convém andar, e nela se conduziu até que se fixou no seu coração. Há disposição de que é preciso usar na maioria dos lugares, e há disposição de que é preciso usar pouco. E isto se assemelha a quem faz um cozido, e precisa de hortaliça, carne, água, sal e pimenta, e de cada uma destas espécies precisa tomar a medida certa: desta pouco, e desta muito. Se diminuir a carne, ficará insosso; se aumentar o sal, não será comível por causa do sal. E assim com todas: se diminuir naquilo de que é preciso muito, e aumentar naquilo de que é preciso pouco, o alimento ficará estragado. Mas o perito, que toma de cada uma o peso devido, então o alimento será agradável e doce aos que o comem. E semelhante a isto é com as disposições: há disposições das quais é preciso tomar muito, como a humildade, a vergonha e as semelhantes; e há disposições das quais é preciso tomar pouco, como a soberba, a impudência e a crueldade. Por isso, estando o homem a pesar na balança dos pratos, para tomar de cada disposição a sua medida — sem diminuir nem acrescentar — com isto alcançará o fim do bem.

12 Sabe e entende: quem tem a natureza inclinada a uma disposição má, ou se habituou a uma disposição má, e não põe no coração voltar dela, mas sempre se fortalece nela — isto o leva a desprezar e a ter nojo das boas disposições.

13 E assim como a maior parte da dor, do pesar e dos sofrimentos é doença do corpo, assim a maior parte das disposições más é doença da alma. E assim como na doença do corpo se prova o amargo como doce e o doce como amargo, e há doentes que desejam um alimento que não lhes é bom e odeiam o alimento bom — tudo conforme a gravidade da doença — assim há filhos do homem cujas almas estão doentes, e amam os males e odeiam o caminho do bem e se preguiçam de andar nele, e ele lhes é muito pesado conforme a sua doença. E assim Isaías diz sobre estes homens (5:20): "Ai dos que ao mal chamam bem e ao bem mal, que põem a treva por luz e a luz por treva, que põem o amargo por doce e o doce por amargo." E sobre eles se diz (Mishlei 2:13): "Os que abandonam as veredas da retidão para andar nos caminhos da treva."

14 E como, e qual é a cura dos doentes da alma? Vão aos sábios, que são os médicos das almas, que os ensinam até os fazerem voltar ao bom caminho. E aos que reconhecem as suas disposições más e não vão a um sábio para curá-los, sobre eles disse Salomão (Mishlei 1:7): "A sabedoria e a disciplina os néscios desprezaram."

15 Há vários filhos do homem cujo desejo é tomar o caminho do bem, e não sabem o que lhes é bom, e pensam cada dia em alcançar a dignidade suprema, e não a alcançam todos os seus dias. E isto provém de duas coisas: a primeira, que não reconhece a sua falta e não distingue os seus caminhos vergonhosos. E ele se assemelha a Rúben que procura Simeão e não o reconhece: ainda que o procure o dia inteiro, não o achará, pois muitas vezes virá junto dele e não o reconhecerá. Assim este homem: ainda que pense sempre no que fará, e procure o ato bom, não o alcançará, uma vez que não reconhece a sua falta. E há homem que conhece as disposições más que há nele, e pensa sair delas e segurar-se em boas disposições, e também ele não alcançará todos os seus dias o caminho reto, por preguiçar-se de procurar as boas disposições como convém. E ele se assemelha a Rúben que procura Simeão e o reconhece, e mesmo assim não o acha, porque não o procura como convém. E sobre isto se diz (Mishlei 10:20): "Prata escolhida é a língua do justo."

16 Quem é credor do seu próximo e vem pagar-lhe prata por peso — se não reconhece a verdade do peso e a justeza da balança, ou reconhece tudo mas não é perito no exame da prata — este homem está perto de ser prejudicado no peso e na prata. Pois às vezes recusará a prata boa e tomará a escória; também tomará menos do peso que lhe é devido, pois talvez tome o peso leve, ou ponha a prata no prato pesado da balança — de tudo isto virá a erro. Ou mesmo se é perito na prata e no peso, se não olha bem como convém, é possível que se misture na sua prata a escória. Mas se é perito em tudo, no peso e na prata, e olha bem como convém — então recebe como convém prata limpa e completa no peso. Por isso comparou "a língua do justo" à "prata escolhida", pois o justo precisa reconhecer o bem e o mal e todas as disposições, e precisa olhar e contemplar nelas como convém, e estar a esforçar-se com o corpo e com a sabedoria para abandonar a tolice e segurar-se no entendimento, e remover de si a mistura da escória; e então a sua alma será purificada e refinada para D'us, como está escrito (Mishlei 25:4): "Tira a escória da prata, e sairá um vaso para o ourives" — explicação: quando removerem a escória, então o vaso será refinado.

17 E há homem que muda nos seus costumes e não é constante: um tempo segura-se neste costume, e outro tempo dele se afasta e se segura em outro, e assim faz sempre. E ele se assemelha a um homem que deseja ir a uma cidade e não conhece o seu caminho, e não reconhece as veredas que o levam a ela. Por isso fica perplexo: uma vez vai por um caminho, e torna e se desvia por outro, e assim na terceira e na quarta. E sobre o que é semelhante a ele disse o sábio (Kohelet 10:15): "O trabalho dos tolos o cansa, aquele que não sabe ir à cidade."

18 Por isso há que ter compaixão dos homens afundados nas vaidades do vão, para ensinar-lhes a justeza do peso e a retidão da balança, e dar-lhes a conhecer o exame da prata, e mostrar-lhes os caminhos retos; para que o homem, no início do seu discernimento, escolha a estrada que o levará a um lugar viçoso e fértil, onde está todo o bem — que é o temor do Céu, o fim de todas as obras. E é a pergunta que o Nome, bendito seja, pede de todo homem, como está escrito (Devarim 10:12): "Que pede de ti o Eterno teu D'us, senão que o temas?"

19 E nenhum ato é considerado válido sem o temor puro. Por isso há que dar a conhecer a todos que todo homem que quer trazer a sua alma às boas disposições precisa misturar o temor do Céu com cada disposição. Pois o temor de D'us é o laço que sustenta todas as disposições, e se assemelha ao fio que se passa pelos furos das pérolas, e com o qual se atam nós na sua extremidade para segurar todas elas; não há dúvida de que, ao romper-se o laço, cairão todas as pérolas. Assim o temor é o que sustenta todas as disposições, e se desatares o laço do temor, separar-se-ão de ti todas as boas disposições. E quando não há na tua mão boas disposições, não há na tua mão Torá e mandamentos, pois toda a Torá depende da correção das disposições. Pois quanto a todas as disposições, boas e más — o sábio pode tornar as más em boas, e o tolo torna as boas em más. E quem anda na treva e não contempla a correção das disposições, é possível que haja nele uma disposição que destrói todos os seus méritos. Como o que se ensoberbece nas suas obras, e se gloria e se embeleza sempre no vitupério do próximo, e se honra na desonra dele. E aquele homem se assemelha a quem enche um tonel de vinho excelente, e há no fundo do tonel um pequeno furo — não há dúvida de que perderá todo o vinho excelente pelo pequeno furo, se não o tapar. Assim este soberbo: ainda que esteja cheio de Torá, perderá tudo por meio desta má disposição, se não cuidar de corrigi-la.

20 E poucos são no mundo os que reconhecem a verdade. Há quem não tem sabedoria para reconhecer; e assim como o que teve as duas pernas cortadas não pode subir por uma escada, assim não subirá pela escada da sabedoria quem não tem entendimento. Há quem é sábio, e está afundado nos desejos do mundo desde a mocidade, a ponto de pôr toda a sua sabedoria a serviço de alcançar o desejo e fazer a vontade do instinto mau; pois habituou-se desde a mocidade às obras más até que se fixaram na sua alma, e é-lhe muito difícil escapar do laço armado das transgressões. E há quem tem sabedoria para reconhecer, e também deseja andar por bons caminhos, mas não esteve junto dos sábios para ouvir deles a sabedoria e os caminhos retos, e por isso anda em trevas. E se assemelha a quem tem um tesouro escondido em casa e não o conhece, e vende a casa a outrem.

21 Contempla que o homem, na maior parte das suas disposições — uma difere da outra, e cada disposição arrebata a mente do homem, esta o puxa para cá e aquela para lá, e o instinto mau o auxilia em cada disposição a escolher a parte mais baixa dela. E ele se assemelha a um homem que anda no deserto, e o encontram ursos, leões, leopardos, lobos e muitos predadores. Este homem precisa abrir os olhos e combater cada um deles, e se fechar os olhos um instante, devorá-lo-ão os predadores. Assim o homem com as suas disposições más — como o desejo, a soberba, o ódio, a ira e as semelhantes — rolam no seu coração continuamente; e se ele as ignora e não as corrige, arrancará do coração a luz da verdade e apalpará trevas. E sobre isto se diz (Tehillim 16:8): "Pus o Eterno diante de mim continuamente."

22 O homem, na hora em que nasce, é no seu corpo e na sua sabedoria mais fraco que todas as demais criaturas. Pois todas as criaturas, no dia em que nascem, andam, comem e se valem por si; mas o homem precisa de grande esforço no corpo, e precisa também de mais correção para a alma, para aperfeiçoar a sabedoria e entender os bons caminhos. Pois o homem, no seu início, sem mestre, conduz-se como animal; mas o seu coração se assemelha a uma tábua que está pronta para nela se escrever. Se esta tábua está na mão de um tolo, riscará nela riscos de vaidades, até que se estrague e não haja nela mais proveito. Mas o sábio escreverá nela a ordem dos seus assuntos, das suas necessidades e das suas obrigações, e da tábua sustentará e proverá os seus filhos, e chegará a grande proveito. Assim o coração do homem: os tolos pintarão nele pinturas de vaidade e mentira, e escreverão nele gravações de vaidade e iniquidade, e encherão o coração de pensamentos de vaidade e vácuo. E os entendidos escreverão no coração a escritura de D'us, que é o fundamento da Torá, dos mandamentos e da sabedoria das disposições, até que façam brilhar as suas almas como o resplendor do firmamento. E a isto visou Salomão ao dizer (Mishlei 7:3): "Ata-os aos teus dedos, escreve-os na tábua do teu coração."

23 Disse ainda Salomão (Mishlei 20:11): "Mesmo pelos seus atos se dá a conhecer o menino, se é puro e se é reto o seu agir." Este versículo foi dito sobre o exame dos meninos, pois desde a mocidade se reconhecem as suas disposições. Como verás que em parte dos meninos se vê a disposição da vergonha, em parte a impudência, parte se inclinam ao desejo, e parte a boas dignidades. E sabe que todas as disposições do homem que verás nele nos dias da mocidade e da velhice já estavam nele nos dias da infância e da juventude; mas naquele tempo não havia nele força para mostrá-las e trazê-las ao ato. E os meninos sobre os quais cresceu a vileza, é possível que o homem os transfira ao bom caminho, pois é fácil para eles receber, e não têm força nem sabedoria para sair e fugir de debaixo da mão de quem os corrige, e precisam suportar. Mas nos dias da velhice não se transferem facilmente do que neles havia nos dias da mocidade. E eles se assemelham a uma placa de prata que esteve enterrada no chão, e criou ferrugem espessa pela duração do enterro — precisa essa prata de polimento após polimento, até que volte ao seu belo aspecto. Assim o homem que andou segundo o seu caminho e o seu costume, e se afundou nas profundezas das disposições vis — precisa afiar o intelecto para distinguir entre o impuro e o puro, e habituar-se no serviço, até que as disposições estejam impressas e atadas no seu coração.

24 Este livro chama-se "Sefer haMiddot" — o Livro das Disposições — e foi escrito e selado com o anel da sabedoria, para ensinar ao homem o conhecimento, para que esteja nas mãos de todo homem como ferramenta de ofício, para corrigir por ele as suas disposições e as suas obras. Pois o artífice que tem na mão as ferramentas do seu ofício pode fazer a sua obra; mas quando não as tem na mão, não pode fazer coisa alguma. Por isso, ouve a disciplina, e toma na mão a ferramenta do teu ofício para corrigir as tuas disposições. Não vês: quem tem muitas espécies de moedas, pequenas e grandes, e não conhece o seu valor e o seu preço, não saberá o que comprar com cada uma, até que saiba o valor de cada moeda. E precisa também saber qual moeda o rei invalidou e decretou que não fosse posta em circulação. Depois de pesar cada moeda e avaliá-la, então saberá tomar com cada uma as suas necessidades por valor justo; e com a moeda que o rei decretou não circular, acautelar-se-á de não a fazer circular senão de modo que não seja multado. Resulta que este homem chega, com cada moeda, a bem e a alegria. Mas o tolo que não pesa nem avalia, e faz circular o que o rei invalidou — não há dúvida de que chegará a grande prejuízo. E tu, meu filho, toma esta parábola, que é dita sobre a maioria das disposições que há em ti, grandes e pequenas, e pesa cada disposição na balança da tua sabedoria, até que saibas o valor de cada uma, e conheças as disposições que o grande Rei invalidou, para te acautelares delas, de modo que não se vejam nem se achem em ti, senão num lugar em que não recebas prejuízo e castigo. E com isto chegarás à perfeição, e serás artífice com a ferramenta do teu ofício na mão.

25 Agora queremos dar a conhecer as raízes das disposições e os seus ramos, o seu proveito e o seu dano. E a nossa intenção é fazer voltar as naturezas do homem do assunto da tolice ao amor da disciplina, e fazer que os simples se esforcem por conhecer as naturezas dos sábios. E do Nome, exaltado seja o seu memorial, pedimos auxílio, para que nos dê a conhecer os caminhos retos e as veredas da justiça, para ensinar as tribos de Yeshurun, a congregação da bondade.

2 O primeiro portão: nele falaremos sobre a disposição da soberba. E quão bom é que ela calhe à frente de todos os portões, por causa da obrigação do homem de separar-se dela, pois ela é porta para muitos males, e não vimos coisa como esta, para o mal, em todas as disposições. Por isso o homem precisa agir com sabedoria e conduzi-la ao uso conveniente, e rechaçá-la no lugar em que não é conveniente.

3 A soberba é a moeda que o Santo, bendito seja, invalidou, e sobre a qual nos advertiu na sua Torá. Como está dito (Devarim 6:12): "Guarda-te, para que não te esqueças do Eterno teu D'us, que te tirou da terra do Egito." Pois o soberbo esquece o seu Criador, como está escrito (Devarim 8:13-18): "E o teu gado e o teu rebanho se multiplicarem, e a prata e o ouro se te multiplicarem... e se elevar o teu coração e te esqueceres do Eterno teu D'us... e disseres no teu coração: a minha força e o vigor da minha mão me adquiriram esta riqueza. E lembrar-te-ás do Eterno teu D'us, pois é ele quem te dá força para adquirir riqueza." E sobre o rei está dito (Devarim 17:20): "Para que não se eleve o seu coração sobre os seus irmãos." Se a Torá advertiu até o rei — quanto mais os homens comuns, que não se assenhoreiem uns sobre os outros.

4 A soberba divide-se em duas partes: a primeira, a soberba do homem no seu corpo; e a segunda, a soberba do homem nas dignidades da sabedoria e nas suas obras.

5 A soberba do homem no seu corpo tem duas partes: uma boa e uma má. E esta é a má: no momento em que a soberba se fortalece no coração do homem, ela domina sobre ele do alto da cabeça até a planta do pé — na cabeça e na garganta, como está escrito (Yeshayahu 3:16): "Porque se exaltaram as filhas de Sião e andaram de pescoço estirado"; nas mãos e nos pés, como está escrito (Tehillim 36:12): "Não venha sobre mim pé de soberba, e a mão dos ímpios não me afugente."

6 E por causa do pé de soberba foi castigada a filha de Rabi Chanina ben Teradion, sobre a qual se decretou que se sentasse num bordel. Pois uma vez andou diante dos grandes de Roma, e ouviu que diziam: "Quão belos são os passos desta moça!" — e então passou a apurá-los ainda mais (Avodá Zará 18a).

7 Nos olhos, como está escrito (Mishlei 6:17): "Olhos altivos."

8 Nos ouvidos: não ouvirá as palavras dos pobres miseráveis. No cheiro do nariz: ao ficar junto dos pobres ou ao entrar nas suas casas, eles lhe são fétidos aos olhos. E também nas palavras: falará contra o justo coisas insolentes, com soberba.

9 E também se reconhece a soberba no tocante a comida e bebida, e nos trajes — vestes de soberba, vestes de estrangeiro. E sobre isto fomos advertidos na Torá de Moisés, como está dito (Vayikra 20:23): "E não andareis nos estatutos da nação"; e (Vayikra 18:3): "E nos seus estatutos não andareis"; e (Devarim 12:30): "Guarda-te para que não te enredes após elas" — tudo adverte sobre um único assunto: que Israel seja distinto, nos trajes, nas palavras e em todos os costumes, das nações. E assim diz (Vayikra 20:26): "E vos separei dos povos."

10 Os soberbos são abomináveis aos olhos de D'us, como está dito (Mishlei 16:5): "Abominação do Eterno é todo o de coração altivo." E ele é entregue na mão do seu instinto, pois não há com ele o auxílio de D'us, uma vez que é abominação do Eterno. E ainda que não se tenha ensoberbecido sobre homem algum, nem em palavra nem em ato, mas apenas no coração se ensoberbece — é chamado "abominação", pois está dito "todo o de coração altivo" — ainda que não tenha altivez senão no coração.

11 Disseram os nossos mestres: todo o que tem em si grosseria de espírito é como se servisse à idolatria; está escrito aqui (Mishlei 16:5) "abominação do Eterno é todo o de coração altivo", e está escrito lá (Devarim 7:26) "não trarás abominação à tua casa". E há quem diga: como se cometesse incesto, pois está escrito (Vayikra 18:27) "pois todas estas abominações fizeram...". E há quem diga: como se construísse um altar proibido (Sotá 4b). E disseram: todo homem que tem em si grosseria de espírito diminui, como está dito (Iyov 24:24): "Elevaram-se um pouco e já não são." E é digno de ser cortado como uma asherá, como está dito (Yeshayahu 10:33): "E os de alta estatura serão cortados." E o seu pó não se sacode na ressurreição, e a Presença divina lamenta por ele. Disse o Santo, bendito seja: eu e ele não podemos habitar juntos no mundo, como está dito (Tehillim 101:5): "O de olhos altivos e de coração largo, a ele não posso suportar" (Sotá 5a).

12 E disseram: aquele que é arrogante, mesmo pelos da sua casa não é aceito, como está dito (Chavakuk 2:5): "O homem arrogante não permanece no seu lar" — mesmo no seu próprio lar (Bava Batra 98a).

13 A soberba leva à busca de honra, a assenhorear-se sobre os filhos do homem. E já sabes o que aconteceu a Coré e à sua congregação por causa da soberba, pois quis engrandecer-se e tomou uma grandeza que não lhe foi dada do Céu. E por isso entrou em controvérsia, e da controvérsia saiu inveja e ódio. E todas estas são disposições muito baixas, como se esclarecerá com a ajuda de D'us.

14 O fim do assunto: todo o que adorna o corpo para se ensoberbecer esquece o Nome, bendito seja, e não cuida dos mandamentos, e não corre atrás de boas obras. Pois toda a sua intenção é sobre si mesmo, para adornar o corpo perecível, cujo fim é o verme. E o que adorna o corpo está perto da lascívia, pois se mostra diante das mulheres para achar graça aos seus olhos, e por isso se aproxima delas, e vem a riso e leviandade.

15 E também a mulher que se adorna diante dos homens — com isto acende o coração deles e introduz neles maus pensamentos; e nisto o seu castigo é muito grande, pois põe tropeço diante de muitos. Ora, proibiram os sábios olhar para as vestes coloridas das mulheres estendidas no muro, mesmo quando ela não está vestida com elas (Avodá Zará 20b) — quanto mais grande é o castigo da mulher que se adorna diante dos homens que olham para ela.

16 E ainda, a soberba leva ao desejo. Pois o soberbo tem o coração largo e deseja toda coisa. E o desejo é a pior de todas as disposições, pois desejará, por causa da soberba, vestir roupas caras, construir grandes palácios e comer bons alimentos. Pois o soberbo sempre cobiça coisas elevadas; e talvez a sua mão não as alcance, e por isso virá a furto e roubo. Pois o soberbo tem o coração cobiçoso, largo como o mar para enriquecer, e não estará alegre com a sua porção, pois lhe parecerá pouco o que tem, ante as muitas despesas do desejo da sua soberba. E ainda, a soberba faz com que não seja paciente para suportar o jugo das criaturas. E não é preciso estender-se sobre a baixeza de quem não é paciente, pois é sabido de todos.

17 E esta é a soberba do corpo que é boa: porventura diga o homem — visto que a soberba é uma disposição tão má, separar-me-ei dela ao extremo, a ponto de não comer carne nem beber vinho, não tomar mulher, não morar em casa bela, não vestir traje bom senão o saco e a lã, rasgados e sujos; e usar utensílios sujos e repugnantes, e não lavar o rosto, as mãos e os pés, até que o seu aspecto se torne mais escuro que o dos demais homens. E tudo isto para se afastar da soberba, até não poder afastar-se mais.

18 Quem anda por este caminho é chamado "pecador". Eis que a Torá diz sobre o nazireu (Bemidbar 6:11): "E fará expiação por ele, do que pecou contra a alma"; disseram os sábios (Taanit 11a): ora, se este, que só se separou do vinho, é chamado "pecador", o que se priva de toda coisa, quanto mais. Disseram os sábios (Yerushalmi Nedarim 9:1): não te basta o que a Torá proibiu, que ainda proíbes a ti mesmo outras coisas? Sobre este assunto disse Salomão (Kohelet 7:16): "Não sejas justo demais, e não te faças sábio em excesso; por que te destruirias?"

19 O caminho reto no homem: que seja limpo em todos os seus assuntos, pois a limpeza é uma cerca das boas obras. De que modo? Vista roupas medianas, e não trajes pobres que envergonham quem os veste; antes, roupas medianas, bonitas e limpas — o pobre segundo a sua pobreza e o rico segundo a sua riqueza. E é proibido que se ache mancha ou gordura nas roupas, e que não estejam rasgadas; e que não sejam ataviadas como as roupas dos grosseiros de espírito.

20 Também o seu alimento seja limpo. E não coma iguarias de rei, mas alimento mediano e bebida mediana, conforme o alcance da sua mão. E não beba nem coma em utensílios repugnantes, para não transgredir "não torneis abomináveis as vossas almas" (Vayikra 11:43), mas tudo seja com limpeza.

21 Também a sua mesa, também a sua cama, sejam limpas, e todos os seus assuntos sejam limpos. Também o corpo seja limpo e não imundo. Cuide de lavar o rosto, as mãos e os pés, e também todo o corpo de tempos em tempos, como achamos com Hilel, o ancião (Vayikra Rabá 34:3): quando se despedia dos seus discípulos, ia e caminhava com eles. Disseram-lhe os discípulos: Mestre, para onde vais? Disse-lhes: cumprir um mandamento. Disseram-lhe: e que mandamento é este? Disse-lhes: lavar-me na casa de banho. Disseram-lhe: e isto é um mandamento? Disse-lhes: sim! Ora, se as estátuas dos reis, que erguem nos teatros e nos circos, aquele que é designado sobre elas as esfrega e lava, e por isso lhe fornecem o sustento, e mais ainda, é engrandecido entre os grandes do reino — eu, que fui criado à imagem e semelhança, como está escrito (Bereshit 9:6): "Pois à imagem de D'us fez o homem" — quanto mais!

22 E ainda, está escrito (Mishlei 16:4): "Tudo fez o Eterno para o seu propósito" (Shabat 50b).

23 E todo o que é cuidadoso nestas coisas em nome do mandamento, e não para se adornar e ensoberbecer — ainda que estas coisas pareçam soberba, uma vez que a sua intenção é para o Céu, há nisso um mandamento.

24 A soberba na dignidade da sabedoria e das boas obras tem duas partes: uma boa e uma má. A má é: aquele que despreza os filhos do homem no coração e na boca, e todos lhe são pequenos e baixos aos olhos. E louva e elogia a si mesmo por ser grande em sabedoria, e por isso não reconhece a verdade, pela sua muita soberba. E sempre lhe parecem a sua sabedoria, o seu conselho, as suas palavras e as suas obras melhores que os dos companheiros. E gloria-se sempre da sua sabedoria e das suas obras, pois deseja receber louvor e honra pelas suas palavras retas. E sobre isto disse Salomão (Mishlei 27:2): "Louve-te o estranho, e não a tua própria boca."

25 O soberbo sempre atribui o mérito a si mesmo. E por isso não se esforça na Torá, pois não cuida da honra do Céu, mas apenas que o mundo lhe reconheça que é homem bom e sábio, e nisto lhe basta. E sempre está alegre com o tropeço dos companheiros e com a pouca ciência deles, e se honra na desonra deles. E este é um dos vinte e quatro fatores que impedem o arrependimento. O homem cujas obras são todas boas e se gloria delas para se honrar, assemelha-se a um cozido muito valioso, feito com todo pó de mercador e as melhores especiarias, e que fica junto ao fogo até queimar e cheirar mal, a ponto de não valer a pena comê-lo pela amargura da queima; assim o homem que se gloria das obras as queima e estraga com o seu auto-louvor. E o que se gloria da sabedoria e das obras que não tem — não há disposição má como ela, nem semelhante a ela. Disseram os sábios (Yerushalmi Shevi'it 10:8): se honram o homem porque pensam que ele sabe dois tratados, e ele só sabe um, diga-lhes que só sabe um. Quanto mais, e muito mais, que não engane o mundo, para que o tenham numa estima grande que não há nele.

26 E sabe que somos obrigados a que todas as nossas obras sejam dirigidas em nome do Criador, exaltado seja, no manifesto e no oculto. E todo ato de serviço a D'us seja para alcançar a sua vontade apenas, não a vontade dos filhos do homem, esperando louvor pela obra e recebendo honra. Mas faça tudo em nome de D'us, que olha para o coração, como disse a Escritura (Yirmiyahu 17:10): "Eu, o Eterno, esquadrinho o coração, provo os rins"; e (Devarim 29:28): "As coisas ocultas pertencem ao Eterno nosso D'us."

27 Por isso, se não for cuidadoso, com sabedoria e diligência, em livrar-se da soberba — ainda que tenha na mão Torá e boas obras — herda o Gehinom. Pois o instinto o espreita, e traz argumentos e provas para levá-lo à soberba, e a sua sabedoria virá a expulsá-lo do mundo. Por isso, não se preguice de vencer o instinto mau dia a dia, e isto se chama "a grande guerra". Como achamos com um dos piedosos, que encontrou homens que vinham da guerra e tinham tomado grande despojo. Disse-lhes: voltastes da pequena guerra, e ainda estais destinados à grande guerra. Disseram-lhe: que guerra é esta? Disse-lhes: o instinto e os seus exércitos! Pois todo inimigo que tens, se o venceres uma, duas ou três vezes, então te deixa. Mas o instinto não se afasta de ti, ainda que seja vencido cem vezes, como disseram os nossos mestres (Avot 2:4): "E não confies em ti mesmo até o dia da tua morte." Pois todos os teus dias ele te espreita, a ver se desvias dele os olhos; e se te vencer no mais leve dos leves, por fim te vencerá no mais grave dos graves. E porque a soberba é raiz de muitas disposições baixas, e o instinto se mistura no coração do homem, e todo o intuito do instinto é desmentir a verdade e confirmar a mentira, e ele ensina o homem a se ensoberbecer e lhe traz provas — por isso precisas agir com sabedoria contra ele.

28 O início dos estratagemas do instinto é endurecer o coração do homem e elevá-lo, e adoçar-lhe a soberba e as demais disposições más. E ainda que o homem saiba com certeza que há transgressão e iniquidade na sua soberba, mesmo assim transgride deliberadamente e se ensoberbece, pois o instinto ateia o coração atrás da honra até que não cuide da transgressão.

29 Mas o homem que é puro nas obras, e não se ensoberbece nem se louva quando sabe que há transgressão na coisa, então virá o instinto mau e travará ainda guerra para o derrubar e apanhá-lo na sua rede, e lhe ensinará como permitido e lhe explicará raciocínios de que há mandamento e recompensa naquilo de que se gloria. E assim lhe dirá: "Já chegaste à dignidade da sabedoria e da piedade, e convém-te esforçar-te por achar graça aos olhos do mundo e adulá-los, para revelar-lhes a tua sabedoria e a tua justiça, a fim de que te amem." E te trará prova das palavras dos nossos mestres (Avot 3:10): "Todo aquele de quem o espírito das criaturas se agrada, o espírito do Onipresente se agrada dele." E tudo isto são provas falsas, pois aquele raciocínio é um ramo da soberba. Mas o assunto é como disse a Escritura (Mishlei 16:7): "Quando o Eterno se agrada dos caminhos de um homem, até os seus inimigos faz estar em paz com ele." Assim é a explicação: se o homem não se gloria diante dos filhos do homem, nem se esforça por achar graça aos seus olhos ao fazer as boas obras, e mesmo assim o amam — isto é grande prova de que o Santo, bendito seja, o ama, e difundiu o seu amor nos corações dos filhos do homem, e lhe pôs bom nome nas suas línguas. E verdade é que há vários homens amados pelas criaturas, e o Santo, bendito seja, os odeia quando não cumprem os mandamentos, pois ele não ama senão os que estudam a Torá e a cumprem.

30 Depois, o instinto te seduzirá a revelar a tua piedade e as boas obras diante do povo, trazendo a prova: "talvez eles também façam como tu?" E também isto decorre da altivez. Ainda que achemos vários grandes que se louvaram (Sucá 28a), não o fizeram senão diante dos seus discípulos e companheiros, para que se atraíssem após eles e se segurassem nas suas obras — certamente isto é um mandamento, para tornar-lhes queridas as boas obras. E mesmo diante destes não se ensoberbeça no coração, dizendo "isto eu sei" ou "isto eu faço"; mas diante do mundo, na verdade, é proibido revelar-lhes.

31 Também, se andares em humildade e te puseres a orar longamente e estudares com constância, o instinto te seduzirá a ensoberbecer-te e te dirá: "Agora os homens que te veem te estimarão e te honrarão por causa dos teus bons caminhos. E há grande proveito nisto: já que és estimado aos seus olhos, aceitarão a tua disciplina e a tua repreensão."

32 Tudo isto é vaidade, pois, fazendo tu a boa obra em nome do Criador, bendito seja, somente, as palavras da tua repreensão serão aceitas diante do mundo ainda que não penses assim, pois a aceitação da repreensão não depende dos teus pensamentos.

33 E depois que te afastares de tudo isto, o instinto te seduzirá e te dirá: "Não é possível que o teu serviço seja completo a não ser que te afastes delas das pessoas por inteiro — ocultando as boas obras e fazendo o contrário do que já estava no teu coração: ora curto, e quando quiseres aprender alguma sabedoria isola-te, e que nenhum homem saiba senão o Criador, bendito seja. E não mostres nenhuma boa disposição, mas mostra preguiça no ato do serviço, para que não te saia fama e percas a recompensa. E não ordenes o bem nem advirtas do mal, e não dês a conhecer a tua sabedoria a homem algum, e não mostres sinal de temente ao Céu nem indício, como tefilin, mezuzá e tzitzit. Antes, conduze-te no costume deles e anda nos seus caminhos, e mistura-te com eles em comida e bebida, em alegria e muito riso." Tudo isto são assuntos do instinto, para apanhar os filhos do homem na sua rede; e o que faz isto em nome do mandamento perde mil milhares mais que a recompensa, e assemelha-se a quem foge de um fogo pequeno para um fogo grande.

34 Mas o reto é: orar com devoção e longamente, ordenar o bem e advertir do mal, e fazer todas as boas obras no manifesto e no oculto. E se o honrarem e louvarem por isso — o louvor não lhe causa dano, uma vez que não visou a ele no momento do ato. Por isso, na hora em que fizeres a boa obra, examina em ti mesmo de quem esperas a recompensa: a que é de D'us é completa, mas se de outros, não é completa. E examina também: esta obra que fazes diante do mundo, fá-la-ias, isolado, em câmaras interiores, do mesmo modo que a fazes em público? Se isto se te esclarecer como sim, então a tua obra é completa.

35 Tudo o que relatamos contra o instinto mau não é senão uma gota do mar diante daquilo de que ele é obrigado a acautelar-se, pois em toda coisa, em todo ato e em toda disposição, o instinto vem destruir e estragar. E abrimos uma porta para dar a conhecer o assunto do instinto a quem não conhece o início dos seus caminhos. E o sábio entenderá, e se apressará a removê-lo de dentro de si, e "o de mãos puras aumentará a força" (Iyov 17:9).

36 A soberba na dignidade da sabedoria é louvável, como está dito (Yirmiyahu 9:23): "Mas nisto se glorie o que se gloria: em entender e em conhecer-me." E acrescente louvor ao Criador, bendito seja, e também ciência, entendimento e boas disposições, na oração, dizendo: "Agradeço diante de ti, que puseste a minha porção entre os que se assentam na casa de estudo, e não entre os que se assentam nas esquinas." E como: "Felizes de nós, quão boa é a nossa porção e quão agradável o nosso quinhão." E sobre isto está dito (Divrei HaYamim II 17:6): "E elevou-se o seu coração nos caminhos do Eterno." Pois o homem seja de espírito nobre e de coração elevado nos assuntos do mundo vindouro, de modo que não se contente com o que lhe calha, e não diga "basta" com o que a sua mão achar deles; mas tenha em pouco aos seus olhos toda a sua obra, e a sua alma se eleve sempre para o alto, e se lamente consigo mesmo por estar aquém do serviço do Criador, bendito seja. E esta soberba não prejudica a humildade, mas a auxilia, e faz com que se alegre nas boas dignidades, e na honra dos companheiros, e cuide da honra deles.

37 E a soberba contra os ímpios é muito louvável: repreendê-los e envergonhá-los, e não se submeter a eles. E ordene o bem e advirta do mal conforme a sua capacidade, ainda que isto pareça aos olhos do mundo como assenhorear-se e ensoberbecer-se — uma vez que o seu coração é em nome do Céu, eis que é louvável. E não se submeta aos ímpios, como Mardoqueu, que não se submeteu a Hamã (Ester 3). E em todo lugar em que há mandamento, cabe-lhe fazê-lo, e não se submeta de modo algum aos ímpios para abandonar o bem por causa da sua submissão diante deles. E isto requer sabedoria: quando se há de assenhorear contra eles em matéria de mandamento? Pois às vezes não vale a pena que se levante contra eles, pois, se enrijecer a face contra eles por causa de um mandamento, perderá por isso cem mandamentos.

38 Por isso o sábio precisa contemplar conforme a hora e o assunto, e segundo isto ordenar as obras; pois há coisa que é preciso abandonar por causa deles, e há coisa que não deixará por causa deles de modo algum. E precisa, com o corpo e com os bens, levantar-se contra eles, e não se submeter a eles. E tudo isto em matéria de mandamento; mas em matéria de negócio, submeta-se diante deles e aja com eles para além da letra da lei em toda coisa — e isto é um grande mandamento.

39 E quem tem em si a disposição da soberba precisa esforçar-se e voltar dela. Pois é muito vergonhosa, e o seu dano é grande e constante, e o proveito que há nela é pouco. Por isso é preciso afastar-se dela muito, pois a soberba leva o homem à quebra e à baixeza, como está dito (Mishlei 16:18): "Diante da quebra vai a soberba"; e (Mishlei 29:23): "A soberba do homem o abaterá." E já sabes o que aconteceu a Faraó, ao dizer (Shemot 5:2) "Quem é o Eterno...?", e a Golias, o filisteu, que disse (Shmuel I 17:10) "Eu afrontei as fileiras de Israel", e a Sancheriv, que disse (Yeshayahu 36:20) "Quem, dentre todos os deuses destas terras, livrou a sua terra da minha mão, para que o Eterno livre Jerusalém da minha mão?", e a Nabucodonosor, ao dizer (Daniel 3:15) "E quem é o deus que vos livrará da minha mão?", e os semelhantes a eles — e o seu fim foi desprezo e ignomínia. E quem está nesta disposição não se livra de pecado e iniquidade, como disse o sábio (Mishlei 21:24): "Arrogante e soberbo, escarnecedor é o seu nome, aquele que age com a fúria da insolência."

40 E uma vez que as nossas palavras chegaram até aqui ao falar sobre a soberba, ouve as palavras dos sábios. Um sábio disse: quem é aquele de quem não se separa a preocupação? Aquele que busca subir a uma dignidade que está acima dele. E disseram: quem se tem por dono de grande saber, têm-no os filhos do homem por louco. E disseram: junto da soberba estão os maus feitos. E quem tem maus feitos, sobre ele estará o ódio das criaturas, e as almas se desviam dele. E disse um sábio: assim como a beleza da forma é a luz do corpo, assim a beleza das disposições é a luz da alma.

41 E disse ainda: não há dignidade na alma em que o rei se ensoberbeça, quanto mais os demais filhos do homem uns sobre os outros. E contou: que havia um rei sentado no trono do seu reino, e diante dele havia tronos, um acima do outro. E disse-lhes o rei: como vos assentastes um acima do outro sem a minha permissão? E respondeu o de cima: a grandeza da linhagem da minha família me fez sentar acima do meu companheiro. E disse o segundo: subi acima do que está abaixo de mim por causa da minha muita sabedoria. E respondeu o terceiro: a baixeza da minha alma e a contrição do meu coração me fizeram sentar abaixo deles. E o rei o elevou e o engrandeceu. E sobre isto está dito (Mishlei 25:7): "Pois melhor é que te digam 'sobe para cá', do que te rebaixarem diante do nobre."

42 No momento em que o homem vê que a disposição da soberba se fortalece sobre ele, precisa pensar coisas que aterrorizam o coração: que veio de uma gota fétida, e voltará ao pó e ao verme, e prestará juízo e contas diante do Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja. E pense: quantos soberbos que se ensoberbeceram e passaram do mundo, foram esquecidos e foram como se nunca tivessem existido — e de que lhes serviu a soberba?

43 Cerca para afastar-se da soberba e das demais disposições más:

44 Quem quer arrancar a altivez do coração por completo não pode fazê-lo só com o pensamento. Antes, primeiro precisa afastar-se da altivez até o extremo último. De que modo? Um homem habituado a vestir roupas valiosas e ataviadas como as vestes dos grosseiros de espírito, e que quer voltar disto — se vestir roupas boas e as ataviar em medida mediana, com isso não arrancará a altivez do coração. Ou, se era seu costume honrar-se e esforçar-se nas palavras ou nas demais obras, não há remédio senão conduzindo-se em muito menosprezo, e sentando-se abaixo de todos, e vestindo trapos esfarrapados que envergonham quem os veste, e o que é semelhante, até que arranque de si a altivez do coração.

45 E assim, quem é colérico e muito irado, primeiro conduza-se de modo que, se o golpearem ou amaldiçoarem, não sinta de modo algum, e ande por este caminho muito tempo até que arranque de si a raiz da soberba; e então torne e ande pelo caminho do meio, e ande nele todos os seus dias. E deste modo faça com todas as disposições más: primeiro afaste-se até não poder afastar-se mais, e conduza-se nisto muito tempo, e então torne e segure o caminho mediano. E este assunto é cura completa para todas as disposições más. E quem tem a mente atraída a servir o Criador, bendito seja, em cada parte com a parte mais escolhida dela — porá este caminho diante de si e diante do companheiro. E sobre isto está dito (Tehillim 50:23): "E ao que ordena o caminho, mostrar-lhe-ei a salvação de D'us."

2 A humildade é uma boa disposição, e é o oposto da soberba. E quem tem esta disposição já desviou a sua alma de várias espécies de males. E quem chegou a esta dignidade honrosa faz um mandamento e recebe recompensa conforme a grandeza da sua humildade. Pois a humildade é a raiz do serviço divino, e uma pequena obra do humilde é aceita diante do Nome, bendito seja, mil vezes mais que uma grande obra da soberba. E assim disseram os nossos mestres (Menachot 110a): tanto o que faz muito como o que faz pouco, contanto que dirija o coração ao Céu. Mas a obra da soberba não é aceita diante do Nome, bendito seja, pois é abominação da sua alma, como está dito (Mishlei 16:5): "Abominação do Eterno é todo o de coração altivo." E por isso o soberbo clama e não é respondido, como está dito (Yeshayahu 1:15): "Ainda que multipliqueis a oração, eu não vos ouço"; e quando fazem mandamentos, são-lhes atirados na cara, como está dito (Yeshayahu 1:12): "Quem pediu isto da vossa mão, que pisásseis os meus átrios?", e (Yirmiyahu 7:21): "Acrescentai os vossos holocaustos aos vossos sacrifícios e comei carne."

3 Mas com a disposição da humildade e da baixeza o homem alcança todo o bem, pois "aos humildes D'us concede graça" (Mishlei 3:34). E uma vez que tem graça aos olhos do Santo, bendito seja, clama e é respondido imediatamente, como está dito (Yeshayahu 65:24): "Antes que clamem, eu responderei." E faz mandamentos, e os aceitam com agrado e alegria, como está dito (Kohelet 9:7): "Pois D'us já se agradou das tuas obras"; e não só isso, mas os deseja, como está dito (Malaquias 3:4): "E será agradável ao Eterno a oferta de Judá e de Jerusalém."

4 E que é a humildade? É a submissão e a baixeza da alma, e o homem considera-se como nada. E o homem é obrigado a ela em todo tempo e em toda hora: ser desprezível aos seus próprios olhos, humilde de espírito, de coração mole e de espírito quebrado. A raiz da humildade: que o homem pense consigo mesmo, enquanto está tranquilo e sereno, sadio e rico, que o Criador, bendito seja, lhe fez bem, e que ele não é digno disso. E que pense na grandeza de D'us e na exaltação da sua glória, e pense: que sou eu? Não sou eu uma criatura muito baixa, e estou no mundo baixo e perecível? E pense: todas as boas obras que eu possa fazer não são senão uma gota do mar ante o que sou obrigado a fazer. E faça todas as obras para a honra do Céu, e não para adular homem algum, nem por proveito algum, mas faça tudo em nome do seu grande Nome — esta é a raiz da humildade.

5 Mas o que se submete diante do Criador, bendito seja, apenas quando adoece o seu corpo ou um dos seus membros, ou quando morrem os seus filhos e amados, ou na queda da sua riqueza e grandeza, ou quando envelhece — em verdade, a humildade e a baixeza são sempre aceitas diante do Nome, bendito seja, mas com isto ele não chegou à raiz da humildade.

6 E o homem é obrigado a conduzir-se com humildade no negócio com os filhos do homem em assuntos de dinheiro, agindo para além da letra da lei com todo homem. E toda a sua conduta com o mundo seja em baixeza e em sossego. E a raiz da humildade: que se submeta àqueles que estão abaixo dele, como aos seus servos e aos da sua casa, e àqueles pobres que se sustentam e se beneficiam dele, e de quem ele não precisa e não teme.

7 O que se submete às viúvas e aos estrangeiros, e suporta o seu trabalho e o seu fardo, e o que ouve a sua afronta e não responde, pela grandeza da sua humildade — esta é uma humildade muito reta.

8 Há ainda uma humildade muito boa, como a de quem se submete diante do seu mestre, dos sábios e dos justos que andam por caminhos retos, e pensa no coração: estes são os servos do Nome, bendito seja, os seus ministros e amados; e por isso se rebaixa diante deles e os honra. Também é boa humildade pensar: submeter-me-ei diante dos sábios, para que me aproximem, me ensinem e me repreendam, e me conduzam pelos caminhos do Nome, bendito seja. E há ainda uma humildade muito boa: que se submeta diante dos seus discípulos e lhes explique tudo o que é obscuro, ao grande conforme a sua grandeza e ao pequeno conforme a sua pequenez. E explique, e torne a explicar, com bom semblante, até que entendam, e não diga: como hei de repetir-lhe até que entenda, não é o seu coração duro como pedra? E ordene o assunto com calma quantas vezes for preciso. E já sabes a recompensa de Rabi Preida, que repetiu a um discípulo quatrocentas vezes (Eruvin 54b).

9 E há ainda uma grande humildade: ensinar diante dos pequenos, e indagar deles o que lhe é oculto, e não dizer: como hei de ensinar diante deste e indagar dele, não é ele menor que eu? E sobre isto está dito (Tehillim 119:99): "De todos os meus mestres aprendi." E ainda disseram os nossos mestres (Avot 4:4): muito, muito sê humilde de espírito diante de todo homem — não só diante dos grandes é preciso ser humilde de espírito, mas também diante dos pequenos.

10 E o que anda por este caminho faz méritos para muitos, pois acha graça aos olhos de todos os que o veem, e todas as suas obras lhes são aceitas, e sempre o louvam, e por isso cobiçam fazer como ele, e todo homem abençoa o seu filho dizendo que seja como fulano — e nisto santifica o Nome, bendito seja. Mas o soberbo profana o Nome, bendito seja, e faz pecar a muitos, e assemelha-se a um cadáver atirado no mercado, diante do qual todo o que passa põe a mão sobre o nariz até passar: assim o soberbo deprecia a Torá e os que a estudam, e afasta os filhos do homem da Torá, pois dizem: que proveito há na Torá, sendo maus os que a estudam?! — e por isso se afastam dela.

11 A humildade se reconhece no homem em seis coisas:

12 A primeira: na intensidade da ira. Por exemplo, alguém o desprezou muito, em palavras ou em ato, e ele tem como vingar-se, mas domina o seu espírito e o perdoa por causa do Criador, bendito seja — isto é sinal de humildade. (E às vezes é proibido perdoar, como um sábio que foi desprezado em público, até que o ofensor o aplaque.)

13 A segunda: quando vem uma grande perda, ou morrem os seus filhos e parentes, e ele justifica o juízo do Criador, bendito seja, sobre si, e o aceita com amor, como está dito (Vayikra 10:3): "E calou Aarão" — e isto indica muito a humildade.

14 A terceira: se ouvir que o mundo o louva pela sua sabedoria e pelas suas boas obras, não se alegrará no coração, mas pensará que as suas boas obras são poucas ante o que é obrigado a fazer, e não são senão como uma gota do mar.

15 E quanto mais, se disserem dele boas obras que não fez, que não se alegre, mas se entristeça no coração por ter-lhe saído fama numa coisa que não há nele. E se alguém relatar dele más obras: se a coisa é verdade, não procure torcer a verdade para se inocentar, como disse Judá "ela é mais justa que eu" (Bereshit 38:26); e não se esforce por desmentir o que o relatou, e não o odeie por ter revelado a coisa, mas submeta-se ao Criador, bendito seja, que revelou pouco de muito para o castigar e repreender, a fim de que ele retorne a Ele.

16 E se o que relataram dele é mentira, não envergonhe o relator e não se ire com ele. Pois já houve um dos sábios sobre quem relataram mal, e quando a coisa se tornou conhecida do piedoso, enviou ao relator um presente, e escreveu-lhe: tu me enviaste um presente dos teus méritos, e eu te retribuí com este presente. Pois, no dia do juízo, mostram mandamentos a muitos homens que não os fizeram, e dirão: ora, não fizemos isto! E responder-lhes-ão: aqueles que relataram mal de vós — eles fizeram estes mandamentos, e estes são tomados deles e dados a vós.

17 E assim, aos ímpios mostram transgressões que não fizeram, e quando disserem "ora, não fizemos!", responder-lhes-ão: estas transgressões as fizeram aqueles de quem relatastes maledicência, e foram tomadas deles e acrescentadas a vós. E é isto o que está dito (Tehillim 79:12): "E retribui aos nossos vizinhos, sete vezes no seu seio, a afronta com que te afrontaram, Eterno" — pois todo o que afronta o justo é como se afrontasse o Nome, bendito seja, pois os inimigos de Israel são chamados "inimigos do Nome" em vários lugares. E sobre isto fomos advertidos na Torá (Devarim 24:9): "Lembra-te do que o Eterno teu D'us fez a Miriam."

18 Por isso, quem suporta o seu desprezo e cala, reconhece-se que é humilde. E assim achamos com Hilel, o Nasi (Shabat 31a), com um que o desprezou e lhe disse "que não se multipliquem como tu em Israel!" — e não se incomodou. E há no midrash: não é humilde senão o que ouve a sua afronta e não responde, como está escrito (Bemidbar 12:1): "E falaram Miriam e Aarão contra Moisés", e está escrito (Bemidbar 12:3): "E o homem Moisés era muito humilde."

19 E sobre eles está dito (Shoftim 5:31): "E os que o amam sejam como o sol ao sair na sua força."

20 A quarta: se o Criador, bendito seja, lhe faz bem com riqueza e filhos, e lhe dá sabedoria abundante, entendimento e honra — acrescente humildade e baixeza diante do Criador, bendito seja, e honre os filhos do homem e lhes faça bem mais que antes. Como Abraão: no momento em que o Santo, bendito seja, lhe disse "Acaso ocultarei de Abraão?" (Bereshit 18:17), disse "eu sou pó e cinza" (Bereshit 18:27).

21 A abundância de sabedoria e a abundância de dinheiro, redobradas neste mundo, serão por causa de uma de três coisas:

22 a primeira, para o bem, da parte do Santo, bendito seja; a segunda, para prova; e a terceira, para vingança.

23 O sinal do bem: se este rico não causa dano a homem algum com o dinheiro, ou o sábio não usa de astúcia para fazer mal com a sabedoria; mas este com a sabedoria e aquele com a riqueza acrescentam o serviço do Santo, bendito seja, conforme o seu modo — então, em verdade, a sabedoria ou a riqueza são, para o bem, da parte do Santo, bendito seja.

24 E o sinal da prova: que o dono do dinheiro esteja ocupado na guarda dele, e tema perdê-lo, e não se beneficie dele a ponto de senhoreá-lo e comer dele, e também não faça mal a ninguém com a riqueza nem se ensoberbeça, mas esteja sempre a labutar para ajuntar e preocupado com a guarda, e também não faça doação nem se compadeça dos pobres, não alimente nem vista. E assim o sábio: se põe a maior parte da sabedoria neste mundo, para arranjar as suas necessidades, e não usa de astúcia nem para o mal nem para o bem — estes, certamente, são para prova.

25 E o sinal da vingança: que o dono do dinheiro cause dano a outros com ele, e nele se ensoberbeça, e não faça com ele caridade, e nele esteja ocupado para se deleitar, como disse a Escritura (Yeshayahu 22:13): "Júbilo e alegria, matar bois e degolar ovelhas"; e (Yeshayahu 5:12): "E haverá harpa e lira, tamborim e flauta e vinho nos seus banquetes"; e não pague dele a obrigação devida ao Santo, bendito seja — sobre isto está dito (Kohelet 5:12): "Riqueza guardada por seu dono para o seu mal." E assim, se o sábio usa de astúcia para fazer males e não faz o bem, como está dito (Yirmiyahu 4:22): "Sábios são para fazer o mal, mas para fazer o bem não sabem" — então a sua sabedoria lhe é por tropeço.

26 Por isso o entendido fará, com o dinheiro e com a sabedoria, o bem conforme a abundância deles. E acrescente submissão e baixeza, e não se eleve o seu coração. E sempre tema que esta riqueza seja a sua recompensa neste mundo, e que ele seja daqueles de quem se diz (Devarim 7:10): "E retribui aos que o odeiam na sua face, para os destruir." E tema também o sábio que talvez seja daqueles de quem se diz (Yirmiyahu 4:22): "Sábios são para fazer o mal, mas para fazer o bem não sabem." E todo homem é obrigado a usar de sabedoria e a contemplar, para chegar, com ela, a boas obras, até que não haja mais força na sua sabedoria para alcançar mais.

27 A quinta: quando se repreende a si mesmo pelo mal que fez a outro homem, em obras ou em palavras, e não precisa daquele homem para coisa alguma, nem espera receber bem dele; e vai por si mesmo, sem a insistência de outros, e lhe pede perdão, e se submete diante dele, e corrige o que torceu, e lhe fala súplicas — também isto é sinal de humildade.

28 A sexta: que se conduza com humildade, em palavras suaves, como está dito (Mishlei 15:1): "A resposta branda desvia a ira." E em voz baixa, pois este é o modo de falar da baixeza, como está dito (Yeshayahu 29:4): "E do chão falarás abatida, e do pó se abaterá a tua fala." E que não se ocupe com a beleza dos trajes e dos adornos, como está dito (Iyov 22:29): "E ao de olhos baixos D'us salvará." E que não se ocupe com prazeres, conforme o que está dito (Mishlei 13:25): "O justo come para saciar a sua alma." Todos estes são sinais da humildade.

29 A humildade é uma escada para subir aos caminhos do Santo, bendito seja, como está dito (Tehillim 25:9): "Conduz os humildes no juízo, e ensina aos humildes o seu caminho." E dela o homem chega a alcançar o temor do Nome, bendito seja, como está dito (Mishlei 22:4): "Consequência da humildade é o temor do Eterno." A Presença divina repousa sobre os humildes, como está dito (Yeshayahu 57:15): "Habito com o contrito e humilde de espírito." O Santo, bendito seja, inclinou a sua Presença sobre o monte Sinai e desceu, e deixou todos os montes altos. E está escrito (Yeshayahu 26:19): "Despertai e cantai, ó habitantes do pó, pois orvalho de luzes é o teu orvalho" — quem se fez vizinho do pó na sua vida, neste mundo, viverá no mundo vindouro.

30 E está escrito (Tehillim 138:6): "Pois o Eterno é alto, e contudo vê o humilde."

31 E quem torna o seu coração como carne humilde, a sua oração é ouvida (Sotá 5a), como está escrito (Yeshayahu 66:23): "Virá toda carne a prostrar-se diante de mim, diz o Eterno"; e (Tehillim 65:3): "Ó tu que ouves a oração, a ti virá toda carne."

32 Disse Rabi Yehoshua ben Levi: quão grandes são os humildes de espírito diante do Santo, bendito seja. Pois no tempo em que o Templo existia, o homem oferecia um holocausto — a recompensa do holocausto na sua mão; uma oferta de cereais — a recompensa da oferta na sua mão. Mas aquele cuja mente é humilde, a Escritura lhe atribui mérito como se houvesse oferecido todos os sacrifícios, como está dito (Tehillim 51:19): "Os sacrifícios de D'us são um espírito quebrantado." E não só isso, mas a sua oração não é desprezada, como está dito: "Um coração quebrantado e contrito, ó D'us, não desprezarás" (Sotá 5b).

33 Muitos ramos bons brotam da raiz da humildade: o humilde é paciente, e da paciência virá a paz. E com a humildade aquietará a ira do que se ira contra ele, como está dito (Mishlei 15:1): "A resposta branda desvia a ira." E a paz é uma disposição muito boa.

34 O humilde tem graça, como está dito (Mishlei 3:34): "E aos humildes D'us concede graça." O humilde tem a oração aceita diante do Santo, bendito seja, pois ele releva as suas próprias ofensas. E por isso foi aceita a oração de Rabi Akiva quando disse "Pai nosso, Rei nosso" (Taanit 25b). O humilde merece tornar-se sábio, pois se submete diante dos sábios e se empoeira no pó dos seus pés, e está dito (Mishlei 13:20): "Quem anda com os sábios torna-se sábio." Do humilde se compadecem do Céu, como está dito (Mishlei 28:13): "E quem os confessa e os abandona alcançará misericórdia."

35 O humilde foge da grandeza e da honra, e nisto se baseia a discrição, como está dito (Michá 6:8): "E andar discretamente com o teu D'us."

36 O humilde está alegre com a porção que lhe coube do Santo, bendito seja, seja muito, seja pouco, como está dito (Tehillim 37:16): "Melhor é o pouco do justo." E com isto o seu coração se aquietará da agitação deste mundo, e por isso ficará livre para investigar na sabedoria e no serviço do Santo, bendito seja.

37 O humilde julga todo homem para o lado do mérito. Parábola: perguntaram a um dos piedosos: como mereceste ser senhor estimado dos da tua geração? Respondeu: porque todo homem que vi, tive-o por melhor que eu. Se era mais sábio que eu, dizia: também ele é mais temente a D'us que eu, pela sua muita sabedoria. E se era menor em sabedoria que eu, dizia: ele erra por inadvertência e eu deliberadamente. E se eu era mais velho que ele, dizia: as suas iniquidades são menos que as minhas. E se era igual a mim em sabedoria e em anos, dizia: o seu coração é melhor para D'us que o meu, pois eu conheço as transgressões que fiz, e não conheço as que ele fez. E se era mais rico que eu, dizia que ele faz mais caridades. E por estes motivos eu honrava os filhos do homem e me submetia diante deles.

38 Os defeitos do humilde são esquecidos, porque o mundo quer a sua honra, e também os seus auxiliadores são muitos. Parábola: disseram sobre um dos reis que, estando deitados à noite muitos homens, ele mesmo se levantou e ajeitou a lâmpada para que não se apagasse. Disseram-lhe: por que não nos ordenaste? Disse-lhes: rei me levantei e rei me deitei.

39 E disseram: de toda dignidade têm inveja, exceto da humildade. E disseram: quem é desprezível aos seus próprios olhos é grande aos olhos dos outros.

40 Mas o que é preciso afastar nesta disposição: que o homem não seja humilde e submisso diante dos ímpios. E sobre isto disse a Escritura (Mishlei 25:26): "Fonte turvada e manancial corrompido é o justo que vacila diante do ímpio." E se há poder na sua mão, vingue-se dos ímpios pela honra do Nome, e fortaleça a repreensão contra eles, e levante-se sobre eles como leão que ruge, para salvar o roubado da mão do roubador. E ensine aos filhos do homem o serviço do Santo, bendito seja, e os repreenda com toda a sua força conforme a sua sabedoria: primeiro com calma, e se não adiantar, envergonhe-os. E ordene o bem e advirta do mal, com a boca e com a língua, conforme a sua sabedoria. E apresse-se a fazer cumprir os juízos de D'us contra quem é obrigado a eles, e não se submeta nem se rebaixe nisto.

41 Há uma humildade que é má como a soberba, como a que fizeram os falsos profetas, que vestiam roupas como os profetas da verdade para que se aceitassem as suas falsidades e as suas mentiras, como está dito (Zecharyah 13:4): "E não vestirão manto de pelos para enganar."

42 Por isso, aqueles que andam com humildade no tocante aos trajes, e falam com calma, e se conduzem com fama de piedosos e justos para que os outros acreditem neles e se apoiem nas suas palavras, e adulam quem não se deve adular, e fazem trapaça em segredo, e não cuidam de cumprir os mandamentos senão em público e não quando estão a sós, e enganam a mente das criaturas — estes profanam o Nome, bendito seja, mais que todo homem, e fazem com que o mundo não acredite nos bons; e são suspeitados pelos filhos do homem, que dirão: talvez estes sejam como aqueles. E quem os reconhece é obrigado a divulgar e dar a conhecer a todos, como disseram os nossos mestres (Yoma 86b): divulgam-se os hipócritas.

43 Por isso, desperta, e não te descuides de afrouxar de ti a altivez e a trapaça. E não te abstenhas porque vês muitos dos teus pares fazerem assim, os quais não removem a altivez e a trapaça, e dizem aos que os repreendem: "que homem há que não tenha soberba? E que homem pode acautelar-se de ser reto no negócio, de não enganar os filhos do homem e de fazer todas as obras com retidão? Ora, há vários homens bons e maiores que eu que fazem assim e assim! Por isso farei como eles, e o que houver para eles no mundo vindouro haverá também para mim." Os que assim pensam — é uma tolice sem igual. Parábola: quem tem os olhos doentes, e tem um colírio eficaz para a cura do olho, cuja eficácia já é conhecida de todos — não é sabedoria dizer: "não farei cura alguma, e se eu ficar cego, que importa? Quantos cegos há no mundo, e o que houver para eles haverá também para mim." — ora, isto é escárnio e tolice diante de todos.

44 Por isso, atenta sobre a tua alma, e esforça-te com toda a tua força, e não ponhas os olhos em quem está abaixo de ti na dignidade da sabedoria e no serviço do Santo, bendito seja, pois com isto encurtarás no serviço e na sabedoria. Mas põe os olhos e o coração em quem está acima de ti, e esforça-te por correr atrás dele e alcançá-lo conforme a tua capacidade, na dignidade da sabedoria e no serviço do Santo, bendito seja. E sobre isto está dito (Hoshea 6:3): "E conheçamos, esforcemo-nos por conhecer o Eterno; como a aurora é certa a sua vinda, e virá a nós como a chuva, como a chuva serôdia que rega a terra."

2 A vergonha. Disseram os sábios: o intelecto é a vergonha, e a vergonha é o intelecto. Pois sobre Adão e Eva está dito (Bereshit 2:25): "E estavam ambos nus, o homem e a sua mulher, e não se envergonhavam" — e não conheciam o recato nem sabiam discernir entre o bem e o mal. E depois que comeram da árvore do conhecimento, está dito (Bereshit 3:7): "E abriram-se os olhos de ambos."

3 E assim todos os seres viventes, exceto o homem, não têm vergonha, uma vez que não têm sabedoria. E todo sábio de coração conhece a dignidade do intelecto e da sabedoria, pois por ela o homem chega à verdade das coisas, e por ela chega à unificação do seu Criador, bendito seja, para o seu serviço, e por ela pode assemelhar-se aos anjos.

4 E uma vez que a dignidade da sabedoria é tão grande, é preciso que a sua companheira semelhante — que é a disposição da vergonha — lhe esteja próxima. E a prova: que não viste tímido sem entendimento, nem entendido sem vergonha. Por isso convém a todo homem esforçar-se e conduzir-se nesta disposição valiosa, e adestrar-se nela até que esteja fixada na sua alma. E a fortaleça sobre todas as suas naturezas, e seja aos seus olhos mais valiosa que as demais disposições, pois por ela o homem chega à maioria das dignidades, e se preserva das transgressões e de todas as disposições vergonhosas. A disposição da vergonha é a cerca e a muralha de ferro diante de todas as transgressões. Pois o homem comete várias transgressões em segredo, aquelas de que se envergonharia diante dos filhos do homem.

5 E assim disseram os sábios (Berachot 28b): na hora da partida de Rabban Yochanan ben Zakai, disseram-lhe os seus discípulos: Mestre, abençoa-nos! Disse-lhes: seja vontade de D'us que o temor do Céu esteja sobre vós como o temor de carne e sangue. Disseram-lhe: até aqui, e nada mais?! Disse: quem dera! Sabei que o homem comete uma transgressão em segredo e diz: que homem algum me veja — e tudo isto porque teme vir à vergonha. E às vezes retorna das transgressões porque se envergonha dos filhos do homem, pois "do não-em-nome-dela vem ao feito em-nome-dela" (Pessachim 50b).

6 Mas a dignidade superior da disposição da vergonha é envergonhar-se diante do Santo, bendito seja, como está dito (Ezra 9:6): "Meu D'us, envergonho-me e tenho pejo de levantar a ti, meu D'us, a minha face." E se pensares: como me envergonharei de quem não vejo com os olhos? Em verdade precisas saber que, ainda que o Santo, bendito seja, esteja oculto aos olhos de todo vivente, ele se encontra nos corações e se revela nos pensamentos. E o homem alcançará os graus da vergonha ao isolar-se para pensar na grandeza do Nome, bendito seja, e ao lembrar sempre o Santo, bendito seja, que vê as suas obras, prova os seus rins e contempla os seus pensamentos. Parábola: um dos sábios disse: se foste cuidadoso todos os teus dias e não pecaste, não atribuas o mérito a ti mesmo; pois o início do abandono das transgressões vem de te envergonhares dos filhos do homem. Por isso o homem precisa acautelar-se muito, ao abandonar as transgressões, de modo que não as abandone só por causa da vergonha diante dos homens. Pois o instinto atrai o seu coração para isto: "se fizeres assim, os homens te humilharão." Por isso o homem precisa fazer, antes de tudo, que conheça o seu Criador e reconheça o seu poder, e ponha o coração em saber a quem serve, a quem teme, o mandamento de quem cumpre e quem o advertiu; como disse David a Salomão, seu filho (Divrei HaYamim I 28:9): "Conhece o D'us de teu pai e serve-O." E por este meio chegará a envergonhar-se apenas diante do Santo, bendito seja.

7 É coisa sabida e clara que todo o mundo faz muitas coisas em segredo, e fala muitas coisas em segredo, e pensa muitos pensamentos, e não se importa senão que essas coisas não se tornem conhecidas. E se todas as suas obras desde a mocidade, e todas as palavras que falaram, e todos os pensamentos que pensaram fossem revelados e conhecidos de todo homem — envergonhar-se-iam com vergonha muito grande. Quanto mais e muito mais que é preciso envergonhar-se diante do Santo, bendito seja, que olha para os corações, vê os pensamentos, e conhece todas as obras, palavras e pensamentos que o homem fez em todos os seus dias, e diante de quem não há esquecimento — que é preciso envergonhar-se diante dele e ter pejo.

8 Quatro graus há na vergonha. O primeiro: o que se envergonha de cometer transgressões em público, mas comete transgressões em segredo — eis que este furta a mente do Alto, pois se envergonha diante do mundo e não diante do Nome, bendito seja. E o seu mal é muito grande.

9 O segundo: que se envergonha diante do mundo, e também em segredo se abstém das transgressões, porque teme que se tornem conhecidas dos filhos do homem e que se envergonhe diante deles. Sobre isto disseram (Pessachim 50b): do não-em-nome-dela vem ao feito em-nome-dela.

10 O terceiro: se pensar — "como farei em segredo este mal, do qual me envergonharia mais diante do servo do que diante do Senhor, e furtaria a mente do Alto?!" — e por isso se abstiver da transgressão: este é um bom grau.

11 O quarto: se o homem se envergonhar, no manifesto e no oculto, apenas diante do Nome, bendito seja — não há grau acima deste grau.

12 Disseram os sábios (Berachot 12b): todo o que comete uma transgressão e se envergonha dela — perdoam-lhe todas as suas iniquidades. E ainda disseram (Avot 5:20): o pudor conduz ao Jardim do Éden. E disseram os sábios: a vergonha e a fé fidelidade estão ligadas uma à outra, pois o envergonhadiço age com fidelidade para com todo homem, e quem não é fiel não tem vergonha. Disse o sábio: quando não te envergonhas, fazes toda a tua vontade.

13 Habitue-se o homem a não fazer coisa que o seu companheiro se envergonhe de lhe dizer. Como alguém que tem um assunto reservado, e entra junto dele o seu companheiro, e este se envergonha de lhe dizer que saia. Ou se um se hospeda na casa do companheiro, e o anfitrião sofre, mas se envergonha de lhe dizer que saia. Ou aquele que lê as cartas do companheiro, e o companheiro se envergonha de lhe dizer que não as leia. E tudo o que é semelhante a isto.

14 Seja muito minucioso na coisa, de modo que não se torne pesado em coisa alguma, e não peça nada de presente — quer emprestar os seus utensílios, quer o seu dinheiro — num lugar em que sabe que o outro não o faz de bom grado e se envergonha de o despedir de mãos vazias.

15 E quem tem a disposição da vergonha, é-lhe penoso que o seu companheiro se envergonhe diante dele. E sobre isto disse o sábio: não ames homem senão aquele que se mostra como se não pudesse passar sem o teu auxílio, ainda que tu precises do auxílio dele mais do que ele do teu. E se pecares contra ele, ele te perdoará e se mostrará como se ele fosse o pecador; e te pedirá coisas de que não precisa, para que não te envergonhes de pedir-lhe.

16 E quem quer habituar-se na vergonha, assente-se sempre diante de quem se envergonha perante quem.

17 E não profane a dignidade do seu rosto pedindo aos filhos do homem, pois, uma vez que profanares a dignidade do teu rosto, não acharás quem a renove para ti.

18 Há quem envergonha o companheiro, e não porque o odeie, mas para remover a sua própria vergonha. Como quem faz algo vergonhoso e diz: que fiz eu? Não fizeram fulano e fulano como eu? E com isto alivia a sua vergonha. E há nisto grandes males: o primeiro, que envergonha outros pelo seu proveito. O segundo, que com isto se lhe torna difícil retornar, pois pensa: que fiz eu? Não fizeram fulano e fulano assim! O terceiro, que faz pecar a muitos, pois com isto aquele pecado se torna leve aos seus olhos, uma vez que removeu a vergonha daquele pecado.

19 E se diz mentira sobre outros para aliviar a sua própria vergonha — então o seu castigo é muito grande, pois lança mácula sobre os íntegros. E ainda muitos males dependem disto.

20 Há quem se envergonha caso se abstenha das transgressões. Como quando os homens da sua cidade se habituaram a transgressões conhecidas, como olhar para as mulheres e o que é semelhante a isto dentre as demais transgressões, e envergonham quem se abstém disto, e zombam de quem não anda nos seus caminhos. Nisto é preciso fortalecer-se para suportar a vergonha, e é preciso abster-se das transgressões ainda que o envergonhem por causa da sua abstenção.

21 E assim há quem se envergonha caso cumpra mandamentos que o mundo não se habituou a cumprir. E quem cumpre mandamentos a que o mundo não se habituou — apesar de tudo, precisa suportar e cumprir aqueles mandamentos; e não se deve deixar mandamento algum por causa da vergonha, pois é preciso envergonhar-se diante do Criador, bendito seja, que ordenou os mandamentos.

22 Pois é coisa clara que o servo do rei não deixará o mandamento do rei, mesmo que sofra grande vergonha do mundo que zomba dele ao fazer o que o seu Senhor lhe ordenou. E quem não suporta a vergonha no lugar do mandamento, e se envergonha de fazer o mandamento, e abandona o bom caminho por causa da vergonha — esta vergonha é muito má. E assim, se se envergonha de confessar a verdade — também isto é uma doença muito má. E assim, se se envergonha de repreender os filhos do homem e ordenar-lhes o bem. E assim, se se assenta diante do seu mestre e se envergonha de perguntar o que não sabe, seja coisa pequena, seja grande — isto é muito vergonhoso. E sobre isto disse a Escritura (Mishlei 30:32): "Se agiste como néscio ao exaltar-te, e se mal cogitaste — a mão à boca." E disseram os sábios (Avot 2:5): o envergonhadiço não aprende. Antes, o caminho reto é não se envergonhar de perguntar o que não sabe, seja pequeno, seja grande. Não vês David, rei de Israel, que disse (Tehillim 119:46): "E falarei dos teus testemunhos diante de reis, e não me envergonharei."

23 O chasid piedoso é chamado pelo nome da vergonha, pois "chasid" é termo de "branco" — pois o targum de "e a cegonha" (chasidah) é "chavarita" a branca (Vayikra 11:19). E assim "nem agora a sua face empalidecerá" (Yeshayahu 29:22). E o targum de "afronta" (cherpah) é "chissuda". E por que tudo isto? Porque o piedoso precisa suportar vergonha para cumprir a Torá, e precisa remover de sobre a sua face a vergonha no lugar do mandamento; e então é chamado "chasid", e por isso chega à profecia, como está escrito (Tehillim 89:20): "Então falaste em visão aos teus piedosos." E chega, pela sua vergonha, ao temor do Céu, como está escrito (Shemot 20:17): "E para que o seu temor esteja sobre as vossas faces, para que não pequeis" — que temor é o que se reconhece na face? Há de dizer-se: esta é a vergonha (Nedarim 20a).

24 E acautele-se muito de não envergonhar homem algum, pois disseram os sábios (Bava Metzia 59a): o que faz empalidecer a face do seu companheiro em público — não tem porção no mundo vindouro. O pó do homicídio é o empalidecer das faces, pois vai-se o vermelho e vem o branco (Bava Metzia 58b), e assemelha-se ao homicídio. E ainda disseram os sábios (Berachot 43b): a dor do empalidecimento é mais amarga que a morte; por isso, lance-se o homem numa fornalha de fogo e não empalideça a face do companheiro em público. E aprenderam de Tamar: ainda que a tirassem para ser queimada, não quis empalidecer a face de Judá. E mesmo no lugar da repreensão disse a Torá (Vayikra 19:17): "E não carregues por causa dele pecado." De que modo? Repreende primeiro em segredo e com calma; mas se o repreenderes desde o início em público e o envergonhares — então carregarás por causa dele pecado (Erachin 16b). Quanto mais o que envergonha o companheiro fora do lugar da repreensão.

25 E a destruição de Jerusalém sobreveio por causa da vergonha no episódio de Bar Kamtza (Gittin 55b).

26 Por isso o homem precisa acautelar-se muito de não fazer coisa da qual sobrevenha vergonha a homem algum no mundo. Também em palavras de Torá: se discute com o companheiro e ouve que o companheiro errou, não lhe diga "erraste" ou "não entendes" ou semelhante, para que não se envergonhe. Antes, faça-se como se não tivesse percebido que o outro errou. E assim, não dê apelido pejorativo ao companheiro, para que não se envergonhe. Mas se quiser falar de quem tem um apelido, mesmo na sua ausência, diga "fulano de tal lugar" ou "o filho de fulano", ou dê sinais identificadores, sem o apelido.

27 E não diga o homem, em público ou em particular, "fulano quis dar-me a sua filha, e eu não a quis" — pois com isto dá honra a si mesmo e vergonha ao companheiro. E assim seja minucioso em todo assunto, de modo que não sobrevenha vergonha ao companheiro por causa das suas palavras.

28 Seja sempre o homem dos ofendidos que não ofendem, dos que ouvem a sua afronta e não respondem. E sobre eles está dito (Shoftim 5:31): "E os que o amam sejam como o sol ao sair na sua força" (Shabat 88b) — medida por medida: porque ouviu a sua afronta e a sua face se tornou amarela, fá-los-á o Santo, bendito seja, resplandecer mais que a luz do sol, conforme o que está dito (Yeshayahu 60:1): "E a glória do Eterno raiou sobre ti."

29 Da disposição da vergonha o homem chega à humildade, pois se submete aos filhos do homem por causa da sua vergonha. E chega à disposição do recato, pois o envergonhadiço se envergonha de fazer as suas obras em público. Disseram os sábios: nos filhos íntegros a vergonha se vê na face, pois quem é envergonhadiço é sinal de que é da semente de Abraão, Isaac e Jacó (Yevamot 79a). Disseram os sábios: a vergonha se conhece no momento da ira. E disseram: melhor o ódio do envergonhadiço que o amor do néscio. O homem precisa envergonhar-se diante de todo homem, e pôr sobre a sua face o véu da vergonha, como sabes no episódio de Saul ao esconder-se, como está dito (Shmuel I 10:22): "Eis que ele está escondido entre a bagagem." E contudo D'us o escolheu para o seu reino, como está dito (Shmuel I 10:24): "Vistes aquele que o Eterno escolheu?" Disseram os sábios: esta disposição é dos feitos da alma preciosa,

30 e ela está em contraposição à perfeição do corpo. E quem se envergonha — crescerá a sua dignidade. E examina e contempla ainda mais.

2 A impudência é uma disposição vil na maioria das suas ações, e é o oposto da disposição da vergonha. Pois o envergonhadiço releva as suas medidas, e se compadece, perdoa e desculpa. Mas o que é de face dura não se envergonha diante de homem algum, mas se mantém com insolência com todo homem. E faz toda obra má e não se envergonha, mas se fortalece na sua maldade e se endurece na transgressão. E sobre isto está dito (Yirmiyahu 5:3): "Endureceram as suas faces mais que a rocha"; e (Yechezkel 2:4): "E os filhos são de face dura e de coração duro."

3 E todas as boas dignidades ditas sobre a vergonha são o oposto na impudência. E quando o homem se fortalece nesta disposição, é muito desprezível aos olhos do homem, ainda que seja sábio. E muitos males se arrastam após a impudência, pois quem é de face dura com os filhos do homem não escapará da controvérsia, do ódio e da inveja. E quem é insolente nega a sua própria linhagem (Yevamot 79a). E não respeita a face do grande, nem se compadece da face do ancião, e todas as transgressões da Torá lhe são leves aos olhos para transgredi-las — tudo conforme a abundância da impudência que há nele. E sobre ele está dito (Avot 5:20): "O de face dura, ao Gehinom."

4 O insolente é chamado "ímpio", como está dito (Mishlei 21:29): "O homem ímpio endurece a sua face." E os ímpios são vergonhosos e repugnantes diante do Nome, exaltado seja, e o nome dos ímpios é vil, como está escrito (Mishlei 10:7): "E o nome dos ímpios apodrecerá." Sobre a vergonha está dito (Tehillim 25:9): "E ensina aos humildes o seu caminho"; e sobre o insolente ímpio está dito (Tehillim 146:9): "E o caminho dos ímpios ele torce."

5 Quem tem a disposição da impudência comete transgressões em feixes e feixes e se considera justo. E por este caminho confessamos no Yom Kipur: "não somos de face dura nem de cerviz dura para dizer diante de ti, ó Eterno nosso D'us, que somos justos e não pecamos, mas nós e os nossos pais pecamos." E esta é uma disposição má e doentia — a de quem é ímpio e diz "não pequei"; e por isso o Santo, bendito seja, o julga e não se compadece dele, como está escrito (Yirmiyahu 2:35): "Eis que entro em juízo contigo por dizeres: não pequei"; e está escrito (Mishlei 28:13): "E o que os confessa e os abandona alcançará misericórdia." E este caminho do insolente está muito longe dos caminhos do arrependimento. E sobre a meretriz está dito (Mishlei 7:13): "Endureceu a sua face e disse-lhe." Esta disposição é muito má, pois leva o homem a envergonhar o seu companheiro e os pobres, conforme o que está dito (Mishlei 18:23): "Súplicas fala o pobre, e o rico responde com insolências." E quanto mais se envergonha os seus mestres e endurece a face contra eles, e endurece a cerviz contra os que o repreendem, pela sua muita impudência — então esta disposição o expulsa do mundo. E convém afastá-la da sua alma.

6 Mas esta disposição é muito louvável na "insolência" da Torá e do serviço: endurecer a face contra os ímpios, e endurecer a cerviz contra eles, a fim de não ouvir o seu conselho, não aceitar as suas mentiras e abominações, e não os adular. E é preciso endurecer a face mesmo no cumprimento dos mandamentos, ainda que os filhos do homem zombem dele. E é preciso endurecer a face diante dos seus mestres para perguntar o que não sabe, e não se envergonhar nisto (Avot 5:20). E é preciso endurecer a face para repreender os filhos do homem, para revelar-lhes os seus pecados.

7 E o homem precisa fortalecer-se nesta disposição: submetê-la no lugar do vitupério, e dominá-la conforme a sua força. Pois é muito difícil escapar desta disposição má, a não ser que ponha a força do seu poder e a grandeza da sua bravura para vencê-la e removê-la de diante de si no lugar do pecado, e mantê-la dentro de si e na sua face no lugar em que se recebe recompensa pela dureza da cerviz.

2 O amor abarca mais ações que todas as disposições. E quando o homem põe o seu amor no mal — não há disposição má, em todas as disposições, como ela. E quando o homem põe o seu amor no bem, ela está acima de todas as disposições, como está escrito (Devarim 6:5): "E amarás o Eterno teu D'us" — e não há dignidade, no serviço do Criador, maior que a de quem serve por amor.

3 E agora ouve como o amor corrompe as ações, quando o homem sobrepõe o seu amor à sua sabedoria. Pois há várias espécies de amor, uma diferente da outra. O primeiro amor: o homem ama os seus filhos; e, pela muita afeição, não os corrige nem os encaminha ao bom caminho, e os deixa andar na obstinação do seu coração mau — e disto virá grande dano.

4 O segundo amor: o amor do dinheiro. E pela muita ânsia pelo dinheiro, o seu negócio não será com fidelidade, e cobiça, oprime e rouba para multiplicar a riqueza. E pela muita cobiça da riqueza, fechará a mão à caridade e será de olho mau.

5 O terceiro amor: o amor das mulheres. E se tiver uma mulher má, soberba, ela removerá do seu coração todos os mandamentos, e o arrastará após si. E pela muita afeição não endurece a face contra ela e ouve o seu conselho, e ela o leva a maus feitos. E também, pela muita afeição às mulheres, olha para elas continuamente, e vem ao adultério.

6 O quarto amor é o amor dos parentes: o pai e a mãe, os irmãos e as irmãs e os demais parentes, os amigos e os companheiros. E por amor deles, ajuda-os nas suas controvérsias, e não examina se foram eles que pecaram contra os adversários; mas sempre ajuda, protege e os encobre, e ainda que tenham feito muitas brechas, os defende. E também ouve o seu conselho, e ainda que aquele conselho não seja bom — não se afasta das suas palavras. E também quer elevá-los a dignidades que não lhes convêm, como fazê-los governantes e líderes da geração e dominadores do povo — e ainda que sejam ímpios, não se importa com isso. E eis que o amor lhe cega os olhos e lhe ensurdece os ouvidos, e há nisto grande corrupção, pois eles desviam o mundo às suas vaidades.

7 O quinto amor é o amor da longevidade. E pela muita ânsia com que ama a vida — não resistirá na prova.

8 O sexto amor é o amor da honra. E o que ama a honra não terá as suas ações em nome do Céu, pois em todos os mandamentos que faça — quer dê caridade, quer se ocupe da Torá ou dos demais mandamentos — o seu pensamento e a sua intenção serão atrás do louvor e da honra, e deseja que lhe deem honra e grandeza. E isto é grande dano no ato do serviço; e ainda quem tem Torá e boas obras — a honra o expulsa do mundo. Quanto mais quem não tem Torá e boas obras e corre atrás da honra, sendo vergonhosas várias das suas ações.

9 E há ainda um sétimo amor, que é o pior de todos os amores: o amor dos prazeres e das delícias, como comer, beber e os demais gozos, como a lascívia e os passeios. E não é preciso estender-se neste assunto, pois o que ama o vinho e se embriaga, e come sempre iguarias, e vai ao banquete continuamente, esquece o seu Criador, como está escrito (Devarim 8:12-19): "E comerás e te fartarás... guardai-vos para que não se deixe seduzir o vosso coração, e vos desvieis e sirvais a outros deuses..."; e está escrito (Devarim 32:15): "E Yeshurun engordou e escoiceou."

10 Quem quer escapar do laço armado de todos estes amores precisa de grande sabedoria e muita coragem, para não ser apanhado nas suas ruínas. Pois todos estes amores cercam o coração do homem, e se ele rechaçar um ou dois de dentro de si, ainda os amores restantes o perseguirão da luz para as trevas. Por isso há que te ensinar a seres cuidadoso e diligente em usar de todos estes amores para conhecer por eles os caminhos do Nome, bendito seja, conforme o que está dito (Mishlei 3:6): "Em todos os teus caminhos conhece-O."

11 O amor dos filhos seja deste modo: que o homem pense em encaminhar os filhos pelos caminhos do juízo, e ensinar-lhes o serviço do Nome, bendito seja, e ordenar-lhes que depois dele sirvam o Nome, bendito seja, conforme o que está dito (Yeshayahu 38:19): "O pai dá a conhecer aos filhos a tua verdade"; e (Devarim 4:9): "E os farás conhecer aos teus filhos e aos filhos dos teus filhos." E como se disse de Abraão (Bereshit 18:19): "Pois eu o conheci, para que ordene aos seus filhos e à sua casa depois dele."

12 E o amor do dinheiro seja deste modo: ame o seu dinheiro para que não cobice o dinheiro de outros, e não precise furtar e roubar; e não precise receber caridade, mas do seu sustente outros, e vista os pobres e os alimente, e sustente com o seu dinheiro os que estudam a Torá e temem o Nome. E também, por causa da sua riqueza, desocupe-se dos negócios deste mundo, e estabeleça tempos para a Torá e para cumprir os mandamentos, uma vez que tem meios. E não confie na abundância da sua riqueza para se ensoberbecer, mas adquira, com o seu dinheiro perecível, a vida do mundo vindouro que não perece — e deste modo ame o seu dinheiro.

13 E o amor das mulheres seja deste modo: que pense que ela o salva do pecado e o afasta do adultério, e por ela cumpre o mandamento de procriar, e ela cria os seus filhos. E ela o serve todos os seus dias, e lhe prepara os alimentos e as demais necessidades da casa. E por isso ele fica livre para estudar a Torá e ocupar-se dos mandamentos, e ela o ajuda no serviço do Criador, bendito seja.

14 E o amor do pai e da mãe seja deste modo: que pense que o criaram, e se afadigaram por ele para ensinar-lhe os caminhos do Nome, exaltado seja, e o instruíram e o educaram na Torá e nos mandamentos. E por eles cumpre os mandamentos do Criador, exaltado seja, como está escrito (Shemot 20:12): "Honra teu pai e tua mãe."

15 E os seus irmãos, irmãs e demais parentes ame deste modo: que eles se ocupam dele para trazê-lo a boas dignidades, e o auxiliam no serviço do Criador, exaltado seja. E ele se ocupará deles para ensiná-los e repreendê-los, e não lhes fará acepção não os poupará por favoritismo; e nisto tem recompensa, e é uma grande disposição, como está escrito (Tehillim 15:3): "E afronta não levantou contra o seu próximo."

16 E há muito proveito ao homem nos seus parentes, como achamos com Lot, a quem Abraão salvou e por quem combateu; e também em Sodoma foi salvo pelo mérito de Abraão.

17 E ame os seus companheiros e todos os demais de Israel com amor completo, para cumprir o que está dito (Vayikra 19:18): "E amarás o teu próximo como a ti mesmo." E este é o grande princípio da Torá: o que é odioso para ti, ao teu próximo não faças (Shabat 31a). E maior que este: "Pois à imagem de D'us fez o homem" (Bereshit 9:6; Yerushalmi Nedarim 9:4).

18 E há grande proveito para quem se conduz com afeição e amizade com os filhos do homem;

19 um proveito neste mundo e o segundo no mundo vindouro. O proveito deste mundo: quem se conduz com amor com todo homem, todos o ajudarão: se cair, multiplicar-se-ão os seus auxiliadores e os que o amparam; e se alguém se levantar contra ele para contender, muitos se porão a seu lado para o salvar; e se falarem mal dele, muitos farão calar os que falam o mal e os envergonham; e se lhe vier uma aflição, todos se afligem por ele e lhe estendem a mão; e se vier a aperto e pobreza, muitos se compadecerão dele com as suas dádivas.

20 O proveito do mundo vindouro: porque é amado por todos, então as suas palavras são ouvidas, e terá poder de repreender os filhos do homem para que melhorem as suas ações. E também, pelo amor, permanecerá em paz com todos, e por isso fica tranquilo e sereno, e livre para estudar a Torá e fazer boas obras. E também, pelo amor, o ajudarão, e farão a sua obra, e o defenderão, e ele achará maior folga para servir o Criador, exaltado seja, com serviço completo. E pelo amor acha graça aos olhos de todos os que o veem, e as suas boas ações são aceitas por todos, e cada um cobiça fazer como ele faz.

21 E por que caminho chega o homem ao amor de todo homem? Vou instruir-te e ensinar-te:

22 O caminho é que ajude, com a sua pessoa e com o seu dinheiro, a todo homem conforme a sua capacidade.

23 A ajuda com a sua pessoa é que sirva a todo homem, quer pobre, quer rico, e se afadigue por eles.

24 A ajuda com o seu dinheiro é que empreste ao rico no momento em que precisar de dinheiro, e assim ao pobre empreste na hora do seu aperto, e também o visite com uma dádiva conforme a sua capacidade, e em algumas ocasiões envie porções e presentes mesmo aos ricos. E seja generoso no que é seu. Se tiver negócio com os filhos do homem, todo o seu negócio seja com fidelidade, e não se irrite com o companheiro por coisa de pouca monta. Sempre queira que o companheiro se beneficie dele, e não se esforce ele por se beneficiar do companheiro. E sempre as suas palavras sejam com calma com os filhos do homem: se alguém o envergonhar, não o envergonhe; se alguém o enganar, não o engane. Suporte sobre o seu pescoço o jugo do mundo, e não pese sobre eles. E não brigue com homem algum, e receba todo homem com alegria e bom semblante, pois o bom semblante fortalece o amor. E negocie com o companheiro para o bem dele, e console todo homem da sua tristeza e da sua preocupação. Se alguém lhe revelar um segredo, não o revele, ainda que o outro o irrite. E não fale mal de homem algum, e não ouça que falem males de alguém. E sempre se esforce por achar mérito nos filhos do homem onde for possível, e nisto seja ainda mais cuidadoso; e então será amado por todos. E honre todo homem nas suas ações e nas suas palavras. E não se ensoberbeça sobre homem algum, mas submeta-se sob todo homem. E em todas as suas ações vise o nome do Céu. E precisa muito acautelar-se da companhia de homens que não são dignos, para não aprender das suas ações, e afastar-se do assento dos escarnecedores.

25 E disse o sábio ao seu filho: ouve, meu filho! Se subir ao teu coração associar-te com os filhos do homem — associa-te com um sábio, como está escrito (Mishlei 13:20): "Quem anda com os sábios torna-se sábio"; e (Mishlei 9:9): "Dá ao sábio, e ele se tornará mais sábio." Se o honrares, ele te honrará; se o adornares, ele te adornará; e se precisares do seu auxílio, ele te ajudará; e o que disseres, ele te dará razão; se te irares, ele te suportará; e aprenderás das suas boas ações. E associa-te a todo homem de quem aprendas coisas que te tragam ao serviço do Criador, exaltado seja. E disseram os sábios: quando quiseres associar-te a algum homem, irrita-o; e se ele te confessar a verdade na hora da sua ira, associa-te a ele; e se não, deixa-o. E não te associes senão a quem reconhece o seu próprio valor, pois quem não reconhece o seu valor — não há bem na sua companhia. Adquire para ti um companheiro que te repreenda quando agires indevidamente, e te ensine a fazer o bem, e não te enfades da sua repreensão; e que te ajude com a sua pessoa e com o seu dinheiro — esse companheiro auxiliador, adquire-o e não o vendas, e esse é o teu companheiro fiel. Mas o companheiro que adula e te endireita justifica o teu erro e o teu engano, e te consola pelas tuas más ações — afasta-te dele, e impede o teu pé da sua vereda.

26 E assim, o companheiro que toma de ti o que precisa e te causa grande dano por um proveito pequeno — apressa-te e afasta-te dele. E não te associes aos que consentem na injustiça, como está dito (Yeshayahu 8:12): "Não chameis conspiração a tudo o que este povo chama conspiração."

27 E é proibido associar-se a um ímpio nos negócios do mundo, como está dito (Divrei HaYamim II 20:37): "Por te haveres associado a Achazyahu, o Eterno rompeu as tuas obras."

28 E mesmo para matéria de mandamento é proibido associar-se ao ímpio, como está dito (Mishlei 3:31): "Não invejes o homem violento, e não escolhas nenhum dos seus caminhos." E disseram os sábios em Avot deRabi Natan (9:4): afasta-te do vizinho mau, e não te associes ao ímpio nem para matéria de mandamento. E muitos são os caminhos da morte que se encontram na companhia dos ímpios.

29 E se o homem for minucioso consigo mesmo, e as suas palavras forem com calma com as criaturas, e a sua mente bem-disposta com elas, sendo ofendido e não ofendendo, e honrando até os que o menosprezam, e negociando com fidelidade, e não se demorando muito à mesa e na companhia dos ignorantes amei ha'aretz, e não se mostrando senão ocupado na Torá, envolto em tzitzit e coroado com tefilin, e fazendo em todas as suas ações para além da letra da lei — contanto que não se afaste em excesso nem fique estupefato — até que todos o louvem e o amem e cobicem as suas ações: eis que este santificou o Nome, e sobre ele a Escritura diz (Yeshayahu 49:3): "E disse-me: tu és o meu servo, ó Israel, em quem me glorificarei."

30 E o amor da longevidade seja deste modo: que ame os dias da sua vida não para comer, beber e gozar nos seus dias de vaidade, mas pense: a obra da Torá e dos mandamentos é vasta, e se eu vivesse o dobro e o dobro do dobro, não conseguiria completar a obrigação da Torá nem alcançar as dignidades da Torá, pelas quais o servo se torna agradável ao seu Senhor. E deste modo ame os dias da sua vida, pois neles adquire o serviço do Criador, bendito seja, o seu temor puro e o seu amor, e adquire provisão neste mundo que o levará ao mundo vindouro. E sempre tema a morte, pois talvez ainda não tenha chegado ao auge da perfeição que está em seu poder alcançar; e em cada dia acrescente amor e temor ao Onipresente.

31 Mas a vida em que não há temor do Nome — não se chama "vida"; e sinta enfado e nojo da vida que é contra o Criador, exaltado seja, conforme o que se disse de Rebeca (Bereshit 27:46): "Tenho enfado da minha vida por causa das filhas de Chet... para que me serve a vida?" E por isso, no lugar em que há profanação do Nome, não se importe com a sua vida, e sempre o seu coração esteja pronto a entregar-se pela santificação do Nome, em todos os mandamentos, tanto nos leves como nos graves.

32 E o amor da honra é muito mau; por isso, afaste-se da honra com toda a sua capacidade. E se o homem se afasta de duas coisas — a honra e o proveito de outros — então está perto de todas as boas dignidades. Pois a honra corrompe todas as ações, porque em todas as ações que faça pensará em honrar-se. E mesmo que não se importe com a honra, se corre atrás de beneficiar-se de outros, então todas as suas ações estão corrompidas, pois sempre o seu coração o inclinará para o lucro. Por isso ponha no coração afastar-se da honra, e também de beneficiar-se de outros.

33 E às vezes há mandamento na busca da honra, como no caso de quem é homem justo e sábio, e o mundo o despreza e zomba dele por causa das suas boas ações, e por isso as suas palavras são desprezadas e não ouvidas. E se tiver força para dobrar os filhos do homem a que o honrem e ouçam as suas repreensões e palavras — nisto há que buscar a honra para repreender os filhos do homem. Como no caso de o haverem desprezado em público — não lhe cabe perdoar até que o aplaquem. Mas na maioria das vezes afaste-se da honra e fuja dela. Não disseram os sábios (Avot 4:21): a inveja, o desejo e a honra expulsam o homem do mundo? E não estude nem faça nenhuma boa ação para se honrar; mas faça a boa ação em nome do Criador, exaltado seja, e a honra acabará por vir.

34 O amor dos prazeres, como o comer, o beber e o sono: sabe que o homem precisa dirigir todas as suas ações de modo a conhecer o Nome, bendito seja, e que o seu sentar, o seu levantar e o seu falar — tudo seja para isso. De que modo? Quando negociar, ou fizer alguma ação ou trabalho, não haja no seu coração apenas a lembrança do dinheiro; mas faça estas coisas para encontrar o de que o corpo precisa — comida, bebida, morada e tomar mulher. E quando comer, beber e tiver relação, não ponha no coração estas coisas para mero gozo, a ponto de não comer e beber senão o que é doce ao paladar, e ter relação apenas para gozar; antes, ponha no coração que come para fortalecer o seu corpo e os seus membros. Por isso não coma tudo o que o paladar deseja, como o cão e o jumento, mas coma coisas que aproveitam ao corpo, sejam amargas, sejam doces; e não coma coisas más para o corpo, ainda que sejam doces ao paladar. Por este costume conduza-se, e ponha no coração estar são e forte, para que a sua alma seja reta para conhecer o Nome, exaltado seja. Pois é impossível entender e tornar-se sábio na Torá e nos mandamentos estando doente, ou tendo um dos seus membros a doer-lhe. Por isso não é bom jejuar sempre, para que não enfraqueça a sua força e diminua o seu intelecto. Por isso é preciso arranjar todos os seus assuntos para o serviço do Criador, exaltado seja: se encher a barriga, ficará pesado no corpo; e se diminuir o alimento, enfraquecerá. (E o autor estende-se em conselhos de moderação no comer e no beber, e em comer para fazer o pão chegar ao ventre, não para o deleite.)

35 E este é o princípio que esteja sempre em tua mão: não encha o homem todo o seu desejo de comida e bebida, mas coma e beba o bastante para manter o seu corpo em vigor, e retraia as mãos do supérfluo. E não ame o homem o mundo para comer, beber e gozar dele. E assim disse um dos sábios: como para viver; e disse o néscio: vivo para comer. E sobre isto está dito (Mishlei 13:25): "O justo come para saciar a sua alma, mas o ventre dos ímpios padece falta."

36 E assim, o que toma mulher pense em nome do Céu, para cumprir o mandamento de procriar e ter descendência de servos do Nome, exaltado seja, e tementes ao Céu. Ou pense em saciar o seu desejo e esgotar o seu instinto na sua mulher, para que não deseje outras mulheres. Ou para visitar a sua mulher quando sabe que ela o deseja, para que ela não deseje outros homens. Ou vise fortalecer o seu corpo, pois a emissão do sêmen é saúde do corpo. Mas o que exagera na relação além do devido — virão sobre ele muitas doenças.

37 E quem anda por este caminho, todos os seus dias está, por inteiro, servindo o Nome, bendito seja. E mesmo na hora em que negocia, e mesmo na hora em que tem relação, porque o seu pensamento em tudo é apenas encontrar as suas necessidades, até que o seu corpo esteja são para servir o Nome, bendito seja. E mesmo na hora em que dorme, se dorme para que a sua alma descanse e o seu corpo repouse, para que não adoeça — pois não pode servir o Nome estando doente — eis que o seu sono é serviço ao Onipresente, bendito seja. Sobre este assunto ordenaram os sábios e disseram (Avot 2:12): todas as tuas ações sejam em nome do Céu. E é o que disse Salomão na sua sabedoria (Mishlei 3:6): "Em todos os teus caminhos conhece-O, e ele endireitará as tuas veredas."

38 Deixe o homem todos os amores e se apegue ao amor do Criador, bendito seja, como está escrito (Devarim 6:5): "E amarás o Eterno teu D'us." E o amor do Nome, bendito seja, é o fim de todas as qualidades e o termo de todas as dignidades, em todos os graus de todos os homens do serviço; e todas as disposições são como uma escada para a dignidade do amor. E ela é a dádiva das almas dos piedosos, dos profetas e dos ascetas, e o seu termo não tem nada acima dele.

39 E muitas vezes o livro a Torá antepõe o temor de D'us ao seu amor, como está dito (Devarim 10:12): "E agora, Israel, que pede de ti o Eterno teu D'us, senão que temas o Eterno teu D'us e o ames." E isto porque o amor é o fim do ascetismo e o seu termo, e o mais próximo dos graus ao grau do amor de D'us. E é impossível que o homem chegue a ele senão depois que preceda o seu temor e o seu pavor de D'us. Por isso anteps o temor ao amor.

40 E que é o amor? É o amor da alma e a sua inclinação, de si mesma, ao Criador, exaltado seja, para se apegar à sua luz suprema. Esta alma é a fonte do conhecimento, e é pura e límpida; e o Criador a ata ao corpo, cujo desejo é grande, para provar se ela andará pelos caminhos do Nome. E porque o homem está revestido do corpo, criado com espírito animal — não há força na alma, criada por D'us, para pensar no seu Criador, pois está misturada nos desejos do corpo. E todos os dias da infância do homem, ele não busca nem pede senão os seus desejos e os seus prazeres. Pois, pela muita presença dos desejos do corpo — comida, bebida e os deleites deste mundo, que é mundo de vaidade e mentira — não há força na alma para pensar no Criador. E depois que a alma percebe aquilo em que tem proveito para si mesma, sem a participação do corpo, então ela deseja buscar descanso das disposições do corpo, como o doente deseja o médico. E quando a alma se cura das suas enfermidades, então terá luz em si mesma e força na sua própria alma. E a alma, eis que está cheia de amor, e esse amor está ligado à alegria, e essa alegria afugenta do coração do homem a doçura do corpo e o prazer do mundo. E essa alegria é forte e prevalece sobre o seu coração, e todos os gozos do mundo são como nada ante a força da alegria do amor do Nome, exaltado seja, e todos os deleites dos seus filhos são como se não fossem, ante o deleite do coração que ama o Nome com todo o seu coração.

41 E toda a sua reflexão é como fazer a vontade do Criador, exaltado seja, e dar mérito a muitos, e fazer a santificação do Nome, e entregar-se no amor do Nome. E este é o temor do Nome: que não transgrida o que está escrito na Torá. O amor é como o de Pinchas, que se entregou no amor do Nome; e de Abraão, nosso pai, que disse (Bereshit 14:22-23): "Ergui a minha mão ao Eterno, D'us Altíssimo, Criador dos céus e da terra, jurando que desde um fio até a correia de uma sandália nada tomarei"; e de Eliseu, que não quis tomar presentes de Naamã (Melachim II 5:15-16).

42 E não se anule das palavras de Torá por causa dos prazeres e dos folguedos dos seus filhos, e da afeição de ver mulheres e de conversar; e também deixe abandonar os seus passeios; e torne agradáveis os cânticos para encher o seu coração de alegria no amor do Nome.

43 O que serve por amor ocupa-se da Torá e dos mandamentos, e anda pelas veredas da sabedoria que mostram como fazer todos os mandamentos por amor, e como amar o Nome, exaltado seja, com grande amor: não por causa de coisa alguma do mundo, não por temor do mal nem para receber o bem, mas faz a verdade porque é verdade, e o bem acabará por vir. E esta dignidade é dignidade muito grande, e nem todo homem é digno dela, e é a dignidade de Abraão, nosso pai, a quem o Santo, bendito seja, chamou "meu amado" (Yeshayahu 41:8), porque não serviu senão por amor. E é o que o Santo, bendito seja, ordenou por intermédio de Moisés, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, como está dito (Devarim 6:5): "E amarás o Eterno teu D'us, com todo o teu coração, com toda a tua alma e com todo o teu recurso." E quando amar o Nome, bendito seja, com o amor devido — imediatamente fará todos os mandamentos por amor.

44 E como é o amor? Que ame o Nome com amor grande, excessivo e muito intenso, até que a sua alma esteja ligada ao amor do Nome, exaltado seja. E eis que o que se absorve nela continuamente é como um que está doente de amor, cuja mente não está livre do amor daquela mulher, e nela se absorve continuamente — seja ao sentar, seja ao levantar, seja na hora em que come e bebe. Mais que isto será o amor do Nome no coração dos que o amam. E é o que disse Salomão, em forma de parábola (Shir HaShirim 2:5): "Pois estou doente de amor." E todo o Shir HaShirim é uma parábola para este assunto.

45 É coisa sabida e clara que o amor do Santo, bendito seja, não se liga ao coração do homem até que ele se absorva nele continuamente como convém, e abandone tudo o que há no mundo exceto ele, como está dito (Devarim 6:5): "Com todo o teu coração e com toda a tua alma." Por isso o homem precisa entender e tornar-se sábio em sabedoria e entendimento, que lhe dão a conhecer o seu Possuidor — conforme a força que há no homem para entender e alcançar.

46 O D'us honrado e temível — é um mandamento amá-lo e temê-lo, como está dito (Devarim 6:5): "E amarás o Eterno teu D'us"; e (Devarim 6:13): "Ao Eterno teu D'us temerás." E este é o caminho para alcançar o amor do Nome, bendito seja: na hora em que o homem contempla as suas obras e as suas criaturas, maravilhosas e grandes, e vê nelas a sua sabedoria, que não tem com que se comparar nem fim — imediatamente ama o Onipresente, bendito seja, e o louva e glorifica, e deseja com grande desejo conhecer o grande Nome, como disse David (Tehillim 42:3): "Tem sede a minha alma de D'us, do D'us vivo." E quando reflete nestas coisas que disse David, imediatamente recua para trás, e teme e se atemoriza, e sabe que é uma criatura pequena, baixa e obscura, que está, com conhecimento leve e escasso, diante do Perfeito em conhecimento; como disse David (Tehillim 8:4): "Quando vejo os teus céus, obra dos teus dedos", e logo ao lado: "que é o homem, para que dele te lembres?" (Tehillim 8:5).

47 E quando o homem contempla as coisas grandes, e reconhece a grandeza de D'us acima do anjo e da esfera, e vê a sabedoria do Santo, bendito seja, em todas as criaturas e em todos os seres — acrescenta amor ao Onipresente, bendito seja, e a sua alma tem sede e a sua carne anseia por amar o Onipresente, bendito seja; e teme e se atemoriza da sua própria baixeza, pobreza e leveza, quando se compara a um dos corpos santos que o Nome, bendito seja, criou.

48 E em outro lugar está dito (Iyov 1:1): "E temente a D'us", e explicaram que Iyov temia o juízo do castigo do Céu, e o Gehinom, e os castigos deste mundo (Sotá 27b). E esta disposição está muito, muito distante do amor. Mas tema o Nome, exaltado seja, como o homem que ama a sua mulher e ela o ama, e ele teme fazer algo contra ela para não perder o amor dela — assim é esta coisa: o homem tira faíscas de fogo do amor do Criador, exaltado seja, e teme transgredir os seus mandamentos para não perder o amor do Criador, bendito seja.

49 E é isto o que se diz "servi o Eterno com temor" (Tehillim 2:11) — é o temor do amor; "e regozijai-vos com tremor" — pela muita reverência do Criador regozijar-vos-eis em fazer a sua vontade.

50 E este temor é o temor do amor, e sobre ele está dito (Yeshayahu 33:6): "O temor do Eterno é o seu tesouro."

51 E este amor não se mantém senão em quem dá a sua mente a cumprir todos os mandamentos conforme a sua lei, pois quem não conhece os mandamentos que lhe ordenou o Formador de tudo — este não se chama "amante" completo. Por isso ame tudo o que o trará ao amor do Criador, bendito e bendito seja o seu Nome. E o que faz isto — bem para ele neste mundo e no mundo vindouro.

2 O ódio. Nesta disposição há uma proibição explícita, como está escrito (Vayikra 19:17): "Não odiarás o teu irmão no teu coração", e com isto fomos advertidos a remover da nossa alma a disposição do ódio. E é uma disposição que causa muitos pecados, como a maledicência. Pois quem odeia o companheiro fala sempre no seu ódio e se queixa dele, e sempre busca o mal contra ele e se alegra com a sua desgraça; e causa danos, pois o prejudica quando pode, e se vinga e guarda rancor contra ele, e não se compadece dele ainda que esteja em grande aperto. E por causa do ódio deprecia as suas boas obras, e as torna odiosas aos seus olhos e aos olhos de outros; e retém o bem do seu dono, e não lhe reconhece a verdade. E se aquele lhe deve, oprime-o.

3 Há várias espécies de ódio: há quem odeia o companheiro por tê-lo prejudicado no dinheiro, ou por tê-lo golpeado, ou por tê-lo envergonhado, ou por ter espalhado contra ele má fama. Sobre estes e semelhantes — não odeie o companheiro e cale, como se diz dos ímpios (Shmuel II 13:22): "E Absalão não falou com Amnon nem para mal nem para bem, pois Absalão odiava Amnon." Antes, é mandamento dar-lhe a conhecer e dizer-lhe: por que me fizeste assim e assim? como está dito (Vayikra 19:17): "Repreenderás o teu próximo." E se o ofensor retornar e pedir que o perdoe — é preciso perdoá-lo, e não seja o que perdoa cruel. E mesmo que não lhe peça perdão — não o odeie; mas conduza-se com ele em amor, e ao fim chegará a que o outro lhe corrija o que torceu.

4 Há ódio pior que ele, que é o ódio gratuito, e ele destruiu o Segundo Templo (Yoma 9b). E o ódio por causa da inveja é pior que ele. E convém ao homem castigar a sua alma para afastar-se deles. E há quem odeia o companheiro por não lhe fazer um favor — quer por não lhe dar um presente conforme o seu desejo, quer por não lhe emprestar na hora do seu aperto — de tudo isto convém ao homem afastar-se. Mas aceite com amor tudo o que o Criador, bendito seja, lhe decretar, e não confie no homem. E pense: se eu fosse merecedor da parte do Onipresente, bendito seja, ele me daria sem a dádiva de carne e sangue nem o seu empréstimo. E se está em pobreza e aperto, ou está doente e afligido com sofrimentos — pense que o Criador decretou sobre ele tudo isto para o seu bem, a fim de o aceitar com amor. E não há dúvida: ao fazer isto, então se afastará do seu coração todo ódio. E este é um grande fundamento e coluna firme para a Torá e os mandamentos: aceitar com amor toda coisa.

5 E conduzir-se nisto, e dizer sobre todos os seus golpes "também isto é para o bem". E quem visa isto no coração, e se alegra no juízo do Criador, exaltado seja — livra-se do ódio, da inimizade e da inveja.

6 E também o artífice que odeia os do seu ofício — tudo é vaidade e grande mal, pois deve pensar: nenhum homem pode lucrar mais do que o Criador decretou sobre ele.

7 E o pior das espécies de ódio, e o mais grave delas: como os homens que odeiam os que os repreendem e os que os corrigem para encaminhá-los ao bom caminho, conforme o que está dito (Amós 5:10): "Odiaram na porta o que repreende." E há ódio pior que ele, como os homens que odeiam os que fazem o bem e buscam a justiça, conforme o que está dito (Tehillim 38:21): "Hostilizam-me em troca de eu buscar o bem." E os que andam por este caminho odeiam o Nome, pois odeiam os que o amam, e odeiam a Torá e os mandamentos, uma vez que detestam, desprezam e odeiam os que a cumprem.

8 Disse o sábio: se queres que o teu companheiro te odeie — visita-o sempre. E se queres que te ame — visita-o de tempos em tempos. E sobre isto está dito (Mishlei 25:17): "Torna raro o teu pé da casa do teu amigo, para que não se sacie de ti e te odeie."

9 E precisas saber que quem odeia os filhos do homem — também eles o odiarão. E quem fortalece o ódio no coração — traz sobre si mesmo o mal. E quando há amor que não é em nome do Céu — torna-se grande ódio e inveja, como está dito de Amnon (Shmuel II 13:15): "E odiou-a Amnon com grande ódio."

10 Não confies no conselho do que te odeia e do inimigo, como está dito (Mishlei 27:6): "E enganosos são os beijos do que odeia." E sabe que muitos homens mostram amor nas suas palavras, e é possível que sejam odiadores completos no coração; precisas não confiar neles, como está dito (Mishlei 26:24): "Com os seus lábios se disfarça o que odeia, e no seu interior põe engano." E ainda que te alise a língua e fale com brandura — não inclines o teu coração para ele, como está dito (Mishlei 26:25): "Quando tornar suave a sua voz, não confies nele, pois sete abominações há no seu coração." E isto é como Joab mostrou a Abner ben Ner (Shmuel II 3:27), e a Amasa ben Yeter (Shmuel II 20:9-10), a paz e o amor, até que os matou. E como Ismael com Gedalyah ben Achikam (Yirmiyahu 41:1-2), até que o matou. Disse um dos sábios: o melhor de tudo o que possas pensar sobre o teu odiador — é que o reconduzas ao teu amor, se puderes.

11 Há um ódio que é mandamento, como odiar o homem ímpio que não aceita repreensão, como está dito (Mishlei 8:13): "O temor do Eterno é odiar o mal"; e diz (Tehillim 139:21-22): "Por acaso não odeio, ó Eterno, os que te odeiam, e não me indisponho com os que se levantam contra ti? Com ódio consumado os odeio, por inimigos os tenho." E odeie a mentira e a palavra falsa. O fim do assunto: odeie toda coisa que o afaste e o impeça do amor do Formador de tudo, conforme o que está dito (Tehillim 119:128): "Todo caminho de falsidade odeio." E este é um grande princípio: que o homem odeie toda coisa falsa. E quanto mais acrescentar ódio aos caminhos da falsidade — acrescentará amor à Torá, como está escrito (Tehillim 119:163): "A falsidade odeio e abomino; a tua Torá amo." E ame a verdade e a paz, como está escrito (Zecharyah 8:19): "E amai a verdade e a paz."

2 A misericórdia. Esta disposição é muito louvável, e é uma das treze disposições atribuídas ao Santo, bendito seja, como está escrito (Shemot 34:6): "Misericordioso e clemente." E em tudo o que o homem puder conduzir-se nela — conduza-se e esforce-se. E tanto quanto o homem deseja que se compadeçam dele na hora da sua necessidade, assim convém que se compadeça de quem está em necessidade, como disse a Escritura (Vayikra 19:18): "E amarás o teu próximo como a ti mesmo."

3 O Criador, exaltado seja, repartiu esta disposição aos justos e aos seus servos para reconhecê-los por ela, como sabes de José (Bereshit 43:30): "Pois se comoveram as suas entranhas." E convém ao entendido que a disposição da misericórdia e da clemência esteja cravada e presente no seu coração todos os dias.

4 E há várias espécies de misericórdia, e estão distantes umas das outras. A misericórdia do pai pelo filho — esta é misericórdia que vem da natureza de todos os viventes, à maneira dos cães e dos animais. E se o pai retém a vara da disciplina do seu filho, porque a sua misericórdia se comoveu por ele a ponto de não golpeá-lo, e o deixa andar na obstinação do seu coração mau — eis que esta misericórdia transtorna e destrói o filho da vida do mundo vindouro. Eis que o senhor se compadece do seu servo, e o homem se compadece do companheiro num lugar em que espera dele proveito — em tudo isto é muito bom que se aposse no seu coração a disposição da misericórdia. Mas o bem e o mais excelente da disposição da misericórdia: que se compadeça do seu filho para trazê-lo ao serviço do Criador, exaltado seja, como está escrito (Yeshayahu 38:19): "O pai dá a conhecer aos filhos a tua verdade." E se compadeça da sua alma mais do que do seu corpo. E precisa golpeá-lo com a vara da disciplina, para o encaminhar pelo caminho reto, ainda que com crueldade, pois esta crueldade é misericórdia. E também quem cria um órfão, sobre o qual se diz (Shemot 22:21): "A nenhuma viúva nem órfão afligireis" — é mandamento açoitá-lo para o endireitar ao caminho reto. Apesar disso, é preciso conduzir o órfão com misericórdia mais que todo outro homem, mas não o deixe andar na obstinação do seu coração.

5 E também é preciso que o homem não se compadeça de si mesmo em excesso, mas precisa castigar a si mesmo e dobrar o seu instinto mau.

6 E assim se compadeça dos seus parentes pobres, como está escrito (Yeshayahu 58:7): "E da tua própria carne não te escondas."

7 E também dos pobres se compadeça, e ainda mais se compadeça dos tementes ao Nome. E este é o núcleo da misericórdia — o que agracia e se compadece dos servos do Nome e dos que fazem a sua vontade.

8 Mas há uma misericórdia que é pior que a crueldade: como a de quem se compadece dos ímpios e os sustenta. E há grande tropeço para o homem que eleva os ímpios e lhes dá a mão, e abaixa os bons e os despreza. E sobre isto está dito na Torá (Devarim 13:9): "E o teu olho não terá pena dele, e não te compadecerás." E não se compadeça do pobre no juízo, como está escrito (Shemot 23:3): "E ao pobre não favorecerás na sua demanda" — que não torça o juízo por causa do aperto do pobre. E há uma misericórdia que é crueldade: como a de quem dá caridade ao pobre, e depois sobrecarrega aquele pobre e diz: dei-te assim e assim, precisas afadigar-te por mim e servir-me conforme tudo o que fiz por ti. E sobre isto está dito (Mishlei 12:10): "E a misericórdia dos ímpios é crueldade."

9 Também dos animais é preciso compadecer-se. Pois é proibido causar dor aos seres viventes, e sobre isto disse a Torá (Devarim 22:4): "Levantar levantarás com ele." E é preciso alimentar o seu animal antes que ele próprio coma (Berachot 40a).

10 A disposição da misericórdia é um sinal da semente de Abraão, nosso pai, a semente de Israel, como está escrito (Devarim 13:18): "E te dará misericórdia, e se compadecerá de ti e te multiplicará" (Yevamot 79a). Por isso todo homem habitue-se a falar todas as suas palavras em linguagem de súplica e misericórdia. E também na hora em que ora — faça a sua oração súplicas (Avot 2:13). E muito recebe o homem grande recompensa por palavras de misericórdia, ao falar ao coração do pobre palavras suaves.

11 E muitos conhecem o mandamento obrigatório da caridade e a recompensa da sua ação, mas não conhecem a grandeza do mandamento das palavras de consolo. Não vês que disseram os nossos mestres (Bava Batra 9b): quem dá um centavo ao pobre é abençoado com seis bênçãos, e quem o apazigua com palavras é abençoado com onze bênçãos. Por isso, com a fala dos seus lábios revista-se de justiça, ao falar ao coração do pobre, e sejam as suas palavras com calma ao pobre e ao indigente, e o console das suas obras e do pesar das suas mãos, e o eleve.

12 E tu, ó filho do homem, compadece-te da tua alma, que subsiste para todo o sempre, a fim de trazê-la a um deleite maravilhoso que olho não viu. E não te leve a tua muita ânsia ao pecado, de modo que sejas expulso da luz para as trevas. Compadece-te de ti mesmo, e tem pena da tua alma, e não profanes o esplendor da tua alma com as vaidades dos prazeres. Disse o sábio: da generosidade vem que o homem se mantenha na disposição da misericórdia. E nas palavras de Salomão a Escritura ordena sobre a misericórdia e a clemência, ao dizer (Mishlei 24:11): "Livra os que são levados à morte, e os que cambaleiam para a matança retém."

13 E a dignidade desta disposição examinarás e compreenderás: que o Criador se conduz nela com todas as criaturas, como está dito (Tehillim 145:9): "E a sua misericórdia está sobre todas as suas obras."

2 A crueldade é o oposto da misericórdia, como está escrito (Yirmiyahu 50:42): "Cruéis são eles e não se compadecem." E esta disposição não se encontra nos justos, mas está na alma dos ímpios, como está escrito (Mishlei 12:10): "E a misericórdia dos ímpios é crueldade." E também se encontra nos de face dura, como está escrito (Devarim 28:50): "Nação de face dura, que não respeita o ancião nem se compadece do jovem." E já sabes o mal da impudência. Sai e aprende o mal da crueldade: pois quanto ao pagamento devido ao homem mau, o rebelde e o contumaz, está dito (Mishlei 17:11): "Só rebeldia busca o mau, e um anjo cruel será enviado contra ele." Todo cruel — não há nele prática de bondade, como está escrito (Mishlei 11:17): "Faz bem à sua alma o homem bondoso, mas perturba a sua carne o cruel."

3 O cruel está muito distante das boas disposições, pois não se compadece dos pobres, não lhes empresta na hora do seu aperto, e não lhes dá coisa alguma. E está escrito (Mishlei 19:17): "Empresta ao Eterno quem se compadece do pobre"; e (Tehillim 112:5): "Bom é o homem que se compadece e empresta"; e (Tehillim 41:2): "Feliz o que atenta para o pobre, no dia mau o livrará o Eterno" — e tudo isto é o oposto do cruel.

4 Também ele não se aflige com as aflições dos seus companheiros, como verás em David, o rei, que disse (Tehillim 35:13): "E eu, no adoecer deles, vestia saco, afligia com jejum a minha alma." E em Iyov está escrito (30:25): "Por acaso não chorei pelo que vive dia difícil, não se entristeceu a minha alma pelo indigente?" — e tudo isto está distante do cruel. E esta disposição não se encontra senão em homens cuja natureza é como a dos leões, que despedaçam e roubam. E no momento em que a alma irascível se fortalece no homem, foge a misericórdia e a crueldade se fortalece para destruir, como está escrito (Mishlei 27:4): "Crueldade há na fúria e inundação na ira" — não há fúria como a fúria da crueldade. Mas na disposição do Criador, exaltado seja, encontras "na ira, lembra-te de ter misericórdia" (Chavakuk 3:2); mas isto está distante do homem — compadecer-se na hora da ira. E ainda esta disposição está na alma do homem na ânsia de vingar-se dos inimigos, como está escrito (Mishlei 6:34): "E não se compadecerá no dia da vingança." E a Escritura diz (Vayikra 19:18): "Não te vingarás nem guardarás rancor" — mesmo de guardar rancor no coração fomos advertidos, quanto mais de fazer ação com as mãos para golpear o companheiro. Ora, mesmo se o inimigo caiu sem culpa sua, não se alegre, como está escrito (Mishlei 24:17): "Ao cair o teu inimigo não te alegres." E o que se vinga e guarda rancor não releva as suas medidas, e não perdoa aos companheiros que pecaram contra ele, e isto arrasta a controvérsia e o ódio. E já sabes quão boa e agradável é a disposição da paz.

5 E na categoria da crueldade: quem rouba do companheiro algo do que é seu, e com isto o aflige. E há grande castigo para quem rouba o pobre, e são passíveis de morte por isso, como está escrito (Mishlei 22:22): "Não roubes o pobre porque é pobre"; e (22:23): "Pois o Eterno pleiteará a sua causa, e despojará da vida os que os despojam." E ainda que haja transgressões mais graves que o roubo — o castigo do roubo é muito grave, como está escrito sobre a geração do Dilúvio (Bereshit 6:13): "O fim de toda carne veio diante de mim, pois a terra se encheu de violência." Disseram os nossos mestres (Sanhedrin 108a): um cesto cheio de iniquidades — nada acusa entre todas como o roubo. E quem aflige órfão e viúva por roubo, ou por humilhação e toda espécie de aflição — torna-se passível de morte pelas mãos do Céu. E assim os juízes, que têm em mão salvá-los da mão dos seus opressores e não fazem o juízo do órfão e da viúva — são passíveis de morte, como está escrito (Shemot 22:21): "A nenhuma viúva nem órfão afligireis"; e (22:23): "E acender-se-á a minha ira e vos matarei à espada, e as vossas mulheres ficarão viúvas e os vossos filhos órfãos." Medida por medida.

6 E quem aflige qualquer homem de Israel transgride uma proibição, como está dito (Vayikra 25:17): "E não oprimireis cada um ao seu próximo." E este "não oprimireis" refere-se à opressão por palavras (Bava Metzia 58b). Disseram os nossos mestres (Bava Metzia 59a): todas as portas são fechadas, exceto as portas da opressão por palavras. Por isso acautele-se todo homem de não afligir o companheiro em coisa alguma, nem em ato nem em palavras.

7 Quem rouba o pobre é como se lhe tomasse a alma; e ainda que lhe tenha roubado coisa de pouca monta, como um centavo — torna-se passível de morte (Bava Kama 119a). Também isto é da disposição da crueldade: quem espalha má fama contra o companheiro, e com isto causa dor e vergonha. E quem espalha má fama de mácula na linhagem da família — não tem expiação eterna.

8 "Não serás para ele como credor" (Shemot 22:24) — que não aflija o devedor, e que o credor não passe diante dele sabendo que ele não tem com que pagar, pois com isto o angustia (Bava Metzia 75b). E fomos advertidos a remover das nossas almas a disposição da crueldade, como está escrito (Shemot 22:21): "A nenhuma viúva nem órfão afligireis"; e (Vayikra 25:17): "E não oprimireis cada um ao seu próximo, e temerás o teu D'us." Também fomos advertidos a devolver ao pobre o penhor, como está escrito (Shemot 22:25): "Se tomares em penhor a veste do teu próximo, até o pôr do sol lho devolverás"; e (22:26): "E será que, quando clamar a mim, eu o ouvirei, pois sou clemente"; e (22:20): "E ao estrangeiro não oprimirás nem o apertarás."

9 Também do animal afaste a crueldade, como está escrito (Mishlei 12:10): "O justo conhece a alma do seu animal" — a fim de não o sobrecarregar demais nem o deixar com fome. E assim está escrito (Shemot 23:5): "Quando vires o jumento do que te odeia caído sob a sua carga... ajudar ajudarás com ele." E disseram os nossos mestres (Bava Metzia 32b): a proibição de causar dor aos seres viventes é da Torá. E se és homem temido, e o teu temor está imposto sobre as criaturas, e o que ordenas elas receiam recusar — acautela-te muito de não lhes pesar a carga, nem mesmo mandar esquentar uma jarra de água, ou sair em missão à rua da cidade para comprar apenas um pão. E sobre isto está dito na Torá (Vayikra 25:46): "E sobre os vossos irmãos, os filhos de Israel, um homem ao seu irmão, não o dominarás com rigor." E com isto fomos advertidos a que ninguém faça o companheiro trabalhar em trabalho duro, nem lhe ordene senão coisa que ele faça de boa vontade e com a sua anuência. E ao seu escravo cananeu — é permitido fazê-lo trabalhar com rigor; apesar disso, é disposição de piedade ser misericordioso, e não lhe pesar o jugo nem o desprezar, nem com a mão nem com palavras: para o trabalho o entregou a Escritura, e não para a vergonha (Niddah 47a). E fale com ele com calma mesmo na hora da briga, e ouça as suas alegações. E assim disse Iyov (31:13-15): "Se desprezei o direito do meu servo e da minha serva, na sua demanda comigo... Não foi no ventre que o meu Fazedor o fez, e não nos formou num mesmo ventre?"

10 Os sábios antigos davam ao servo de cada prato que comiam, e antepunham o alimento dos animais e dos servos à sua própria refeição (Berachot 40a), pois a Escritura diz (Tehillim 123:2): "Eis que como os olhos dos servos se voltam para a mão dos seus senhores... assim os nossos olhos se voltam para o Eterno nosso D'us, até que se compadeça de nós." E o piedoso antepôs e deu ao seu servo de cada prato antes de comer, e por mérito disto Eliyahu se apressou a falar com ele (Ketubot 61a).

11 A Torá disse (Vayikra 19:18): "E amarás o teu próximo como a ti mesmo" — e todo o que tem a disposição da crueldade está muito distante disso. Do cruel o espírito das criaturas não se agrada, e ele não tem graça aos olhos do mundo.

12 E mesmo no lugar da repreensão fomos advertidos a não repreender o companheiro com crueldade, como está escrito (Vayikra 19:17): "Repreender repreenderás o teu próximo, e não levantarás por causa dele pecado."

13 Explicação: não o repreendas com força e com crueldade, para o envergonhar, e então carregarás por causa dele pecado. Até aqui relatamos o mal da crueldade. Mas há lugares em que é preciso conduzir-se com crueldade contra os ímpios, como disse Iyov (29:17): "E quebrei as presas do iníquo, e dos seus dentes lancei fora a presa"; e como disse a Torá ao mandar matar os ímpios e açoitá-los. E assim disseram os nossos mestres (Ketubot 86a): quem não quer fazer a sucá, o tzitzit para o seu manto, e a mezuzá para a sua porta — golpeiam-no até que a sua alma saia. E tudo isto requer crueldade — perseguir os ímpios e pesar sobre eles para os fazer voltar ao bem.

14 E é preciso ser cruel no juízo, de modo que não se compadeça dos seus parentes, dos seus amados nem dos pobres, mas precisa decidir sobre eles o juízo. E ainda disseram os nossos mestres (Eruvin 22a): em quem achas as palavras de Torá? Em quem se faz cruel para com os seus filhos como o corvo. Como Rav Ada bar Matna, que ia à casa de estudo, e disse-lhe a mulher: os teus filhos, que farei deles? E respondeu-lhe: há ervas no charco.

15 Pois é coisa clara: quem se compadece dos filhos em excesso, por isso pensa em lucrar dinheiro, e não se importa como lhe venha o dinheiro, se no proibido ou no permitido, pois o amor corrompe a linha reta. E também, pela ocupação em que se afadiga dia e noite para arranjar-lhes o sustento com folga — por isso fica ocioso das palavras de Torá, pois faz dos seus negócios o principal. E por isso todas as suas ações ficam confusas.

16 E é preciso ser cruel para com os ímpios, de modo a não se compadecer deles. E disseram os nossos mestres (Kohelet Rabá 7:33): todo o que se faz misericordioso no lugar em que se deve ser cruel — acaba por se fazer cruel no lugar em que se deve ser misericordioso. E assim achas em Saul, o rei: por se ter compadecido de Agag, saiu dele Hamã, que se tornou um opressor de Israel (Meguilá 13a). E também seja cruel para com o seu próprio corpo, a fim de afadigar-se sempre por fazer a vontade do Criador, exaltado seja. E não se compadeça do corpo para o agradar e andar na obstinação do coração, mas seja cruel consigo mesmo para dobrar o instinto mau, a fim de viver vida de aflição, ocupar-se da Torá e cumprir os mandamentos, ainda que a coisa lhe pese muito. E não seja cruel consigo mesmo em excesso, a ponto de estragar o corpo, mas segure uma disposição mediana.

17 E tu, ó filho do homem, atenta sobre ti mesmo e afasta-te da crueldade. Mas compadece-te dos pobres e indigentes, e estejam os pobres entre os da tua casa: "E te dará misericórdia e se compadecerá de ti" (Devarim 13:18) — todo o que se compadece das criaturas, compadecem-se dele do Céu (Shabat 151b). Por isso não removas de ti a misericórdia, mas guarda-te da crueldade; e disse Salomão (Mishlei 5:9): "Para que não dês a outros o teu vigor, e os teus anos a um cruel." E acautela-te da vingança que sai da crueldade. Mas, se quiseres vingar-te dos teus inimigos, acrescenta boas dignidades e anda pelos caminhos retos; e com isto te vingarás do teu odiador, pois ele se aflige com a tua boa disposição e com o teu bom nome, e se entristece ao ouvir a tua boa fama. Mas se fizeres ações feias, então o teu odiador se alegrará com a tua desonra, e eis que ele se vinga de ti.

18 E se quiseres compadecer-te dos teus filhos e dos teus parentes, e honrá-los com grande honra — ocupa-te da Torá, das boas obras e da prática de bondade. E isto lhes é muito bom, pois se honram em ti e não carregam por tua causa afronta. E não há para ti vergonha maior que esta — a de quem tem pais e parentes ímpios, como aquele cujo pai é ladrão e roubador: toda a sua descendência é vituperada após ele por gerações, pois dirão: estes são a descendência daquele ímpio! E também, pela iniquidade dos pais, os filhos morrem, como está escrito (Shemot 20:5): "Que visita a iniquidade dos pais sobre os filhos, até a terceira e a quarta geração." Vê e entende: há alguém mais cruel que aquele cujos filhos morrem por causa do seu pecado?! E não há quem se compadeça dos filhos mais que o justo, pois o seu mérito permanece por mil gerações.

19 Abraão atou o seu filho na Akedá, e o Santo, bendito seja, jurou lembrar aquele mérito aos seus filhos por gerações e gerações. E na hora em que Israel pecou no bezerro de ouro, Moisés, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, levantou-se em oração e disse (Shemot 32:13): "Lembra-te de Abraão, de Isaac e de Israel, teus servos." E assim Salomão (Divrei HaYamim II 6:42): "Lembra-te das bondades de David, teu servo" — e foram respondidos. E assim nós lembramos cada dia o mérito dos pais.

20 Por isso sabe que não há cruéis como os que cometem transgressões. Pois pela iniquidade do ódio gratuito foi destruído o Segundo Templo (Yoma 9b). E todos os castigos vêm ao mundo por causa das transgressões, como disseram os nossos mestres (Shabat 32b): pela iniquidade da chalá — não há bênção no que é guardado; pela iniquidade da anulação da terumá e dos dízimos — os céus se fecham; pela iniquidade da demora, da perversão e da corrupção do juízo, e da anulação da Torá — espada, pilhagem, peste e seca vêm ao mundo. E em verdade, estes que causam o castigo são cruéis para consigo mesmos, para com os seus filhos e para com os homens da sua geração; e os justos são misericordiosos para com eles, para com os seus filhos e para com a sua geração — como dizemos (Berachot 17b), que todo o mundo se sustenta pelo mérito de Rabi Chanina ben Dosa.

21 Também isto é uma resposta aos pobres que dizem: com que faremos o bem? Ora, não temos nas mãos coisa alguma para dar caridade aos pobres. E estas são palavras vãs, pois o pobre pode dar caridade com as suas boas obras e com o cumprimento dos mandamentos, ao acautelar-se no serviço do Criador, exaltado seja, com toda a sua capacidade; e pelo mérito dos bons e dos justos o Santo, bendito seja, faz bem ao mundo e o sustenta. Há caridade maior que esta?! Também o pobre dê caridade pouca, ainda que se sustente da caridade; e a sua recompensa será dobrada e redobrada, pois o pouco do que é seu é considerado como o muito do rico. E assim disseram os nossos mestres (Menachot 110a): tanto o que faz muito como o que faz pouco, contanto que dirija o coração ao seu Pai que está nos Céus.

2 A alegria. Esta disposição vem ao homem pela muita tranquilidade no seu coração, sem golpe mau. E o homem que alcança o seu desejo, e a quem não sucede coisa que o entristeça — terá nisto alegria contínua. E quem tem alegria contínua — iluminam-se as suas faces, e o seu brilho resplandece, e o seu corpo é sadio, e a velhice não se apressa a vir sobre ele, como está dito (Mishlei 17:22): "O coração alegre faz bem ao corpo." E da alegria vem o riso ao homem. E não convém a homem entendido multiplicar o riso, pois com o riso se associa a leviandade, como está dito (Kohelet 7:6): "Pois como o crepitar dos espinhos sob a panela, assim é o riso do néscio." E já se disse que é dos sinais do tolo rir num lugar em que não convém o riso. E não convém a quem tem disciplina conduzir-se com riso nas reuniões e nas assembleias, porque disseram: quem multiplica o seu riso diminui o seu temor a D'us, pois na hora do riso não pode dirigir-se a nenhum temor de D'us. Quanto mais se rir em passeios ou em jogos de dados, em que não há sobre ele o temor de D'us. Por isso castigue o homem a si mesmo para não rir, e não adquira para si mestre ou companheiro de riso, como está dito (Yirmiyahu 15:17): "Não me assentei na roda dos que se divertem para folgar"; e está escrito (Mishlei 14:23): "Em toda tristeza há proveito."

3 Muitos males há na alegria e no riso. Como o que se alegra com o tropeço do companheiro, quando lhe sobrevém um golpe mau dentre os golpes do mundo. E sobre isto está dito (Mishlei 24:17): "Ao cair o teu inimigo não te alegres." E há ainda alegria pior que esta, como o que se alegra quando o companheiro tropeça no serviço do Criador, ou se alegra com a sua pouca ciência. Precisas entender: o servo que serve o rei com fidelidade tem de afligir-se ao ver homens que se rebelam contra o seu senhor e o afrontam, e é obrigado a repreendê-los na face. Mas, estando o servo alegre ao ver o estrago e a afronta do seu senhor — não é servo fiel, mas companheiro de homem destruidor, e carregará a sua iniquidade. Eis que a Escritura diz (Tehillim 147:11): "O Eterno se agrada dos que o temem", e quem se alegra com o tropeço do companheiro — a sua vontade não é como a vontade do Criador. Por isso orou Rabi Nechunia ben Hakana (Berachot 28b): que os meus companheiros não tropecem em matéria de halachá e que eu me alegre com eles, e que eu não tropece e eles se alegrem comigo. E mesmo pelo seu inimigo ore o homem que este sirva o Criador. E dirija a sua intenção, na oração, nas bênçãos "Tu agracias", "Faze-nos voltar" e "Perdoa-nos", por todo Israel, os seus amados e os seus odiados; e assim em todas as bênçãos. Pois como é possível que alguém reze "que sara os doentes" e as demais bênçãos, e não queira que o companheiro se cure ou se torne sábio?!

4 E porque este instinto é muito habitual nos corações dos filhos do homem, e não se percebe este assunto, por isso escrevemos para advertir os tementes ao Nome a preparar o coração para D'us com intenção completa e verdadeira, a fim de derramar a sua alma diante do Nome por todo Israel, os seus amados e os seus odiados. E com isto cumprirá "amarás o teu próximo como a ti mesmo" (Vayikra 19:18). "E o de mãos puras aumentará a força" (Iyov 17:9).

5 Há ainda uma alegria e um riso muito maus, como os de quem zomba de quem é cuidadoso no serviço do Nome, exaltado seja, e cumpre os seus mandamentos. E há nisto quatro males:

6 O primeiro, que escurece a sua própria alma da luz dos mandamentos; quando despreza e zomba dos que cumprem os mandamentos, então os mandamentos se aviltam aos seus olhos.

7 O segundo: que talvez, por causa do riso, o justo se abstenha das suas justiças, por não poder suportar o escárnio.

8 O terceiro: que muitos homens que não experimentaram andar pelos caminhos do Nome não poderão fazer arrependimento por causa do riso, e andarão na treva todos os seus dias. E resulta que este zombador não só impede do companheiro o muito bem reservado aos justos, mas o faz descer ao mais fundo abismo. E eis que este zombador está incluído no castigo do "que faz pecar a muitos".

9 O quarto: que se assemelha ao salteador que está parado na encruzilhada dos caminhos e corta os pés dos que trazem presentes ao rei: eis que este é o odiador e o inimigo do rei, e o seu mal é muito grande.

10 Há ainda uma alegria amarga como o absinto: como a dos que correm atrás do adultério, do roubo e das demais transgressões, e se alegram ao alcançar os maus desejos. E sobre estes disse (Mishlei 2:14): "Os que se alegram em fazer o mal, exultam nas perversidades do mal." E o seu castigo é grande, até o abismo mais fundo.

11 E há ainda uma alegria confusa, que faz subir fumaça encobre sobre todos os mandamentos, e faz esquecer o temor do Nome dos corações: como a dos que se embriagam e se alegram na casa do banquete, e após esta alegria vem a tristeza, pois muitos estragos vêm do banquete. E quem é sábio em sabedoria como Salomão, filho de David, que disse (Mishlei 23:29-30): "Para quem o ai, para quem o pesar, para quem as contendas, para quem a queixa, para quem as feridas sem causa, para quem os olhos turvos? Para os que se demoram no vinho, para os que vêm provar a mistura." Também o profeta disse (Yeshayahu 5:11): "Ai dos que madrugam de manhã a correr atrás da bebida forte, e dos que se demoram no crepúsculo, enquanto o vinho os inflama." Vê quanto estrago vem do vinho! E está escrito (Mishlei 20:1): "Escarnecedor é o vinho, alvoroçador a bebida forte, e todo o que nele se desvia não é sábio." Vê quantos estragos vêm da embriaguez, como está escrito (Bereshit 9:21): "E bebeu do vinho e embriagou-se, e se descobriu dentro da sua tenda..." — e por causa disto vieram ao mundo os cananeus.

12 Eis que o vinho faz o homem tornar-se escarnecedor, alvoroçado e tagarela, e todo o que nele se desvia não acrescenta sabedoria. E escreveu nosso mestre Moisés, o Maimônides: a reunião para a bebida que embriaga deve ser, a teus olhos, mais vergonhosa que a reunião de homens nus de vergonha descoberta. E a embriaguez é dos atos do mal, pois estraga o intelecto que o Nome, exaltado seja, soprou nas suas narinas. Contudo, beber vinho é muito bom quando se bebe ao modo dos entendidos, como disse Salomão (Mishlei 31:6-7): "Dai bebida forte ao que perece, e vinho aos de alma amarga. Beba e esqueça a sua pobreza, e não se lembre mais do seu sofrimento." E ainda se disse sobre o vinho (Shoftim 9:13): "Que alegra a D'us e aos homens"; e (Tehillim 104:15): "E o vinho alegra o coração do homem." Também disse a Escritura (Shir HaShirim 1:2): "Pois melhores são os teus amores que o vinho."

13 De tudo isto conhecemos o louvor do vinho, quando é conforme o juízo dos sábios e os que bebem na medida certa, de modo que o intelecto prevaleça sobre o vinho e não o vinho sobre o intelecto; e os que bebem no tempo determinado, com amigos e companheiros, com piedosos e justos, e não com vazios e ocos. Pois o vinho acrescenta sabedoria profunda, e é árvore da vida para os que dele se seguram. E ainda: o vinho acrescenta a sabedoria do entendido, e dobra a tolice do néscio; renova o amor do amigo e desperta a inimizade do inimigo; abre a mão do generoso e endurece o coração do avaro.

14 E esta é a disposição dos que bebem vinho retamente: ponham o vinho como remédio para a sua preocupação, e fortaleçam-se na Torá para estudá-la com alegria; pois todo o tempo em que o homem está em pesar não pode estudar. E também o tribunal que está em pesar não pode discernir o juízo entre o puro e o impuro, entre o permitido e o proibido. Também o pesar anula a intenção do coração na oração.

15 Também, quando o homem está em pesar, quem lhe fala ou quem lhe pede que faça com ele uma bondade — não tem força para atender ao seu pedido, e está escrito (Yeshayahu 49:8): "No tempo do favor te respondi."

16 Por isso, deste modo dirija o entendido a sua intenção ao beber vinho, e acautele-se de não multiplicar a bebida a ponto de precisar anular o seu trabalho e os seus negócios. E sobretudo guarde-se de beber tanto que se anule da sua Torá e da sua oração, ou que multiplique riso e leviandade. E não beba até revelar os seus segredos, ou os segredos de outros. E se beberes nesta medida, o vinho não te será por dano estranho.

17 Também nos dias festivos e nas peregrinações, sobre os quais está escrito (Devarim 12:18): "E te alegrarás diante do Eterno teu D'us" — não se deixe levar pelo vinho mais que o devido, como está dito (Devarim 28:47): "Por não teres servido o Eterno teu D'us com alegria e bondade de coração" — daqui aprendeste que não fomos ordenados sobre uma alegria na qual se esqueça o Formador de tudo. E é impossível servir o Nome, exaltado seja, nem a partir da leviandade, nem do riso, nem da embriaguez.

18 Na disposição da alegria depende o mandamento positivo de justificar todos os seus acontecimentos, como está dito (Devarim 8:5): "E saberás no teu coração que, assim como um homem disciplina o seu filho, o Eterno teu D'us te disciplina."

19 E se, depois que o homem faz arrependimento, o seu estado não for tão bom como antes — é mandamento que pense no coração que, para o seu bem, o seu estado se mudou para pior. Pois, antes de o homem fazer arrependimento, o Santo, bendito seja, lhe pagava a recompensa dos mandamentos que fizera, para o expulsar do mundo vindouro, como está dito (Devarim 7:10): "E paga aos que o odeiam na sua face, para os destruir." E do modo como faz aos que o odeiam — assim paga aos que o amam o castigo das transgressões que fizeram neste mundo, para que sejam puros e limpos para o mundo vindouro. E tudo isto depende da disposição da alegria — a de quem se alegra com a porção que lhe coube de D'us, exaltado seja.

20 Mas o caminho pelo qual o homem se alegra com a sua porção, de modo que aceite com alegria o mal como o bem, divide-se em vários caminhos:

21 O primeiro — é preciso grande confiança em D'us.

22 O segundo — a fé.

23 O terceiro — o intelecto.

24 O quarto — o contentar-se com pouco.

25 Disse o sábio: todo homem precisa de cerca, de amparo e de apoio, para que se mantenham as suas boas obras. E qual é a cerca? É a confiança, a de quem confia sempre em D'us, exaltado seja, como está dito (Tehillim 55:23): "Lança sobre o Eterno o teu fardo, e ele te sustentará."

26 E qual é a cerca da confiança, e que coisa traz o homem a confiar em D'us? É a fé! — pois, ao crer no Criador, que todo o seu êxito neste mundo e no mundo vindouro é tudo dele, e não há outro senão ele, o homem põe o seu coração a amá-lo com todo o coração.

27 E qual é a cerca da fé, e que coisa traz o homem a uma fé completa? É que não se abale por coisa má, mas aceite tudo o que lhe vier com alegria. E isto se assemelha a um servo que reconhece em seu senhor que é generoso e misericordioso, e que paga aos que fazem a sua vontade e a sua missão uma grande recompensa; e que, em troca de impor aos seus servos um trabalho duro, lhes faz grandes bens, engrandece-os e os exalta, e estes se tornam homens do seu conselho, comem à sua mesa, e os faz cavalgar na sua segunda carruagem, e os encarrega da sua terra. Não há dúvida de que este servo, que conhece isto no seu senhor, abandonará tudo o que há no mundo e fará a vontade do seu senhor com alegria, ainda que o trabalho lhe pese muito, ao lembrar o bem que lhe chegará por causa deste trabalho. Mas o servo que vê que o seu senhor frustra a recompensa dos seus servos, e sabe no coração que o seu senhor é avaro, e o seu trabalho é maior que a sua recompensa — este servo não se afadiga pelo senhor senão com tristeza.

28 Assim é este assunto: o que crê com fé completa no seu Formador, que ele faz bem e se compadece mais que todo o que se compadece, e que é juiz de verdade, e que tudo o que lhe faz é tudo para o seu bem, e que lhe dará grande recompensa por tudo o que suporta em nome do seu grande Nome, e que por todo o serviço que fizer em nome do Céu alcançará grande deleite no mundo agradável. Como achamos em Nabucodonosor: por ter dado quatro passos em honra de D'us, exaltado seja, mereceu grande grandeza (Sanhedrin 96a); e como achamos em Esaú: por ter sido cuidadoso na honra do seu pai, mereceu grandeza neste mundo, ele e a sua descendência após ele; e assim muitos. Não há dúvida de que, estando o homem a crer em tudo isto com coração completo, certamente se alegrará em todos os juízos do Nome, exaltado seja — pois quem não se alegrará quando lhe tomam moedas de cobre e lhe dão em troca um talento de ouro?

29 Quem crê em D'us com coração completo, e nele confia com confiança firme — a confiança o levará a que nunca tema coisa má, e a que não sirva a homem algum senão a ele para o agradar, e a que não espere de homem algum, e a que não consinta com eles em coisa que seja contra o serviço do Criador, exaltado seja; e os assuntos deles não o atemorizarão, nem se assustará com a sua controvérsia. E se os repreender — não cuidará da honra deles, e se o envergonharem — não se envergonhará deles, e não lhes embelezará a mentira, como disse o profeta (Yeshayahu 50:7): "Mas o Senhor D'us me ajuda, por isso não me envergonhei; por isso pus a minha face como pederneira, e sei que não serei envergonhado."

30 O que confia em D'us — a confiança o levará a desocupar o coração dos assuntos do mundo, a fim de dedicar-se aos assuntos da Torá e do serviço. E o homem precisa investigar as ideias que firmam o seu coração, para estar em confiança completa em D'us.

31 Pensamento primeiro — que saiba com conhecimento claro que D'us se compadece do homem mais que todo o que se compadece, e o observa no oculto e no manifesto. E no momento em que ele não se guarda como convém — D'us se compadece dele e o guarda dos golpes, conforme o que está dito (Tehillim 116:6): "O Eterno guarda os simples."

32 O segundo pensamento — que todos os bens que lhe chegam do seu pai e da sua mãe, dos seus irmãos, parentes e amigos — tudo é da parte do Nome, exaltado seja; e estes são os mensageiros do Onipresente, bendito seja.

33 O terceiro — que saiba que todos os bens são das bondades de D'us, não que ele seja digno disso. E o Santo, bendito seja, não lhe faz bem por precisar dele, mas por dádiva e bondade.

34 O quarto — que saiba que todos os seus assuntos têm limite e termo, e nenhum homem pode acrescentar ou diminuir sobre o que decretou o Criador, exaltado seja. E o que o Santo, bendito seja, decretou que o homem tenha pouco — não pode o homem aumentar; e o que decretou para outro — nenhum homem pode antecipar, nem retardar o que decretou antecipar. Mas tudo é pelo decreto do Altíssimo e pela sua vontade.

35 O quinto — que saiba que o Criador, exaltado seja, vê o seu coração, para ver se a sua confiança nele é confiança completa sem engano. Pois o servo que serve um homem de carne e sangue — pode o servo furtar a mente do seu senhor, de modo que o senhor pense que o servo o ama de todo o coração, ainda que o odeie. E tudo isto não é possível no Criador, exaltado seja, pois ele conhece o instinto do coração e o pensamento que nele há. Por isso não se deve andar diante dele com engano.

36 O sexto — que tome ao coração cumprir o que D'us lhe ordenou, e abster-se de tudo o que D'us o advertiu a não fazer, assim como ele deseja que o Criador, exaltado seja, lhe faça aquilo em que confia. Como as palavras dos nossos mestres (Avot 2:4): faze a vontade dele como a tua vontade, para que ele anule a vontade de outros diante da tua vontade. Mas quem confia no Nome, exaltado seja, e não cumpre o que D'us lhe ordenou — quão tolo e néscio é! E sobre isto está dito (Iyov 27:8-9): "Que esperança tem o ímpio quando D'us o ceifar, quando D'us lhe arrancar a alma? Acaso o seu clamor ouvirá D'us quando lhe vier a aflição?" E diz (Yirmiyahu 7:9-11): "Furtar, matar e adulterar, e jurar falsamente... e vir e estar diante de mim nesta casa sobre a qual é invocado o meu nome?! ... Acaso um covil de salteadores se tornou esta casa aos vossos olhos?!"

37 O sétimo — que saiba que o Criador, bendito seja, criou o homem para muitos trabalhos, e criou o seu alimento por meio de grande esforço e trabalho. E se todos os assuntos, alimentos e roupas estivessem prontos para o homem sem esforço, então vários mandamentos ficariam anulados, como: a caridade, e o afastar-se do furto, do roubo e da cobiça. Pois, se tivesse todas as suas necessidades sem esforço, como desejaria furtar e roubar? E quando ele se esforça e se afasta disso, de modo que não cobiça o que não é seu — então confia em D'us. E sobre ele a Escritura diz (Tehillim 32:10): "Mas o que confia no Eterno, a bondade o cercará." E por isso ocultou Ezequias, rei de Judá, o livro das curas (Pessachim 56a), para que o doente confie em D'us, exaltado seja, e não nas curas. E ainda, se o homem estivesse ocioso de trabalho, e não se afadigasse atrás do seu sustento, escoicearia e correria atrás das transgressões, como está escrito (Devarim 32:15): "E Yeshurun engordou e escoiceou." E disseram os nossos mestres (Avot 2:2): "Bom é o estudo da Torá com uma ocupação, pois o esforço de ambos faz esquecer a iniquidade."

38 Mas agora o Nome, exaltado seja, entregou duas obras na mão do homem: uma, o seu trabalho, e a segunda, a obra da Torá. E o homem precisa ser equilibrado entre as duas obras, e dedicar horas específicas à obra da Torá e à obra deste mundo. E precisa fortalecer-se, de modo que faça a obra de ambas sempre para o teu bem no teu fim; e não seja uma obra perda da outra, como está dito (Yirmiyahu 22:15): "O teu pai, por acaso não comeu e bebeu, e fez juízo e justiça? Então foi bem para ele"; e diz (Kohelet 7:18): "Bom é que te segures nisto, e também daquilo não retires a tua mão." E precisa confiar no Nome, exaltado seja, que o faça prosperar nos seus negócios, e não confie no seu trabalho e nos seus negócios, mas pense que o seu trabalho e os seus negócios são um caminho para o seu sustento vindo da parte do Nome, exaltado seja. Como o homem que racha lenha com um machado: ainda que o machado corte a madeira, a força não vem do ferro, mas do homem que racha com o ferro para com ele cortar a madeira.

39 E o homem que tem um trabalho ou algum negócio com que sustenta os da sua casa, não pense: "se não fosse aquele trabalho eu iria à ruína!" Mas confie no Criador, exaltado seja, e pense: se não tivesse este negócio em que se ocupa, o Criador, exaltado seja, lhe arranjaria o seu sustento por outro meio. Pois toda a obra das suas mãos e as suas necessidades estão na mão de D'us, e muitos são os mensageiros do Onipresente, como disse a Escritura (Shmuel I 14:6): "Pois para o Eterno não há impedimento de salvar com muitos ou com poucos"; e (Devarim 8:18): "Pois é ele quem te dá força para adquirir riqueza"; e (Zecharyah 4:6): "Não por força nem por poder, mas pelo meu espírito, diz o Eterno dos exércitos."

40 E assim, o homem cuja vida e necessidades dependem de um outro homem — não ponha a sua confiança, no coração, naquele homem, mas ponha a raiz da sua confiança, do fundo do coração, no Criador, exaltado seja. E não basta que diga assim e o seu coração não esteja com ele, mas dê louvor e ação de graças ao Criador, exaltado seja, por não ter retirado dele a sua bondade. E toma na mão uma bela parábola sobre este assunto: é como cem cegos que andam um atrás do outro, e cada um põe a sua mão no ombro do companheiro, e à frente de todos há um homem que vê, e este conduz todos atrás de si. Eis que cada um sabe que, ainda que ponha a mão no ombro do companheiro e este o conduza, esta condução não vem da força do companheiro, mas todos são puxados atrás do homem que vê, o primeiro. E se ele se afastar deles — tropeçarão todos e cairão. Isto ponha o homem ao coração, e pense que não há condutor senão o Santo, bendito seja, e todos nós somos como cegos, e cada um de nós se vale e é ajudado pelo auxílio do companheiro; mas não há força no companheiro senão pelo Condutor supremo, que dá tudo, e todos os seus caminhos são retos, e não há que questioná-lo. E como o que é sustentado não deve pensar senão no Santo, bendito seja, assim o que sustenta não se ensoberbeça por sustentar, mas seja como o cego que conduz o cego companheiro com o auxílio do Condutor primeiro, que é o que vê.

41 E sobre isto está dito (Yeshayahu 42:16): "E conduzirei os cegos por um caminho que não conheceram, por veredas que não conheceram os guiarei; tornarei a treva em luz diante deles, e os tortuosos em planície"; e diz (42:18): "Ó cegos, olhai para ver"; e (42:19): "Quem é cego senão o meu servo, e surdo como o mensageiro que envio? Quem é cego como o íntegro, e cego como o servo do Eterno?"

42 E eis que todas as coisas em que se confia no Santo, bendito seja, são oito partes: a primeira — o assunto do corpo do homem apenas. A segunda — o assunto do seu sustento. A terceira — o assunto da sua mulher. A quarta — os deveres do coração e dos membros cujo proveito e dano são só seus. A quinta — os deveres dos membros cujo proveito e dano são para outros. A sexta — a recompensa deste mundo. A sétima — a recompensa do mundo vindouro, reservada aos justos. A oitava — a recompensa dos dias do Messias.

43 A primeira confiança, no assunto do corpo do homem, é que lance a sua alma e se entregue à sua grande misericórdia, e saiba que não tem conselho nem condução senão por sua permissão e seu decreto. E ainda que toda a criação dos seus membros e a medida dos seus dias estejam ligadas ao decreto do Criador, exaltado seja — de todo modo cabe ao homem esforçar-se para arranjar todas as suas necessidades, salvar a sua vida e preparar para si os remédios. E confie em D'us que o cure, e que o médico e a cura lhe venham da parte do Nome, exaltado seja, para curá-lo; e não deixe este assunto senão sobre D'us apenas, que lhe dê a capacidade e a força. E não diga o homem: visto que estou ligado ao decreto do Criador, exaltado seja, andarei por caminhos de perigo e beberei veneno mortal!

44 Ora, achamos em Samuel, ao dizer (Shmuel I 16:2): "Como irei, se Saul ouvir e me matar?" — ainda que tenha dito assim, não foi considerado como quem diminui a sua confiança, e o Santo, bendito seja, lhe respondeu: "Uma novilha tomarás na tua mão" (ali).

45 E sobre o que se mete em perigo e diz "eu confio no Nome, exaltado seja!" — sobre ele está dito (Mishlei 14:16): "E o néscio se enfurece e confia." E a Torá nos advertiu sobre isto, como está escrito (Devarim 6:16): "Não tentareis o Eterno vosso D'us." E o que se mete em perigo e se mata — o seu castigo é maior que o de quem mata a outros.

46 A segunda confiança, no assunto do sustento: seja a sua confiança no Nome, bendito seja, de que lhe arranje as suas necessidades e o seu alimento o bastante para o seu sustento, e que não aperte a hora a correr atrás de vários assuntos que o distraem de ocupar-se da Torá. E quando confiar em D'us, encontrará o repouso do coração e a tranquilidade da alma, e não correrá demais; mas baste-lhe o que pode achar numa hora específica, e nas horas restantes afadigue-se em adquirir a vida do mundo vindouro.

47 E assim disseram (Sifrei): aumenta no estudo e diminui no negócio; faze das palavras de Torá o principal e do teu negócio o acessório. E este assunto é o maior da prova do homem — a de que não o distraiam as muitas ocupações deste mundo e ele esqueça o seu fim. Por isso confie em D'us que lhe baste as suas necessidades, e que tenha horas livres para desocupar o coração para D'us.

48 A terceira confiança, no assunto da sua mulher, dos seus filhos, parentes e amigos: se este que confia é estrangeiro, e habita sem mulher, parentes e companheiros — tome para si a D'us por parente e por companheiro, como está escrito (Shir HaShirim 5:16): "Este é o meu amado e este é o meu companheiro." E pense: todo o que tem parentes, ao cabo de pouco tempo voltará à sepultura estrangeiro, e habitará só, e não lhe valerá nem parente, nem filho, nem companheiro. E pense, depois, na sua distração com os parentes que lhe são impostos, e pense isto para o bem: se tivesse negócio nos assuntos deste mundo, o seu esforço seria muito e não teria repouso. E se ele se ocupa dos assuntos da sua união com D'us e dos mandamentos, e da dedicação do coração a D'us — terá o coração mais livre e dedicado no tempo em que está só, sem os seus parentes, sem dúvida. E por isso os ascetas que unificavam D'us no coração fugiam das suas casas e dos seus parentes para os montes, para desocupar o coração para D'us.

49 E se o que confia tem mulher, filhos, parentes e amigos — confie em D'us que lhe dê força para pagar-lhes o que lhes deve e fazer as suas vontades, e confie que o seu coração esteja com eles, e os instrua nos caminhos dos assuntos da Torá e no serviço do Criador. E não o faça porque espera que lhe venha lucro deles por causa disto, nem que o honrem por lhes mostrar o caminho reto, nem para se assenhorear deles; mas faça tudo apenas para cumprir o mandamento do Criador, bendito seja. E pense que é mensageiro do Onipresente para ensinar os seus parentes e amigos, e não atribua o mérito a si mesmo nem se eleve o seu coração sobre eles. E se precisar dos seus parentes e estes suprirem a sua falta — pense que são mensageiros do Onipresente, bendito seja, para suprir a sua falta, e não confie neles de modo algum. E se lhes pedir algo e estes o despedirem de mãos vazias — não lhes atribua pecado, mas pense que muitos são os mensageiros do Onipresente para suprir a sua falta.

50 A quarta confiança, no assunto do dever do coração: que o homem dedique o coração ao jejum, à oração e aos demais mandamentos, e se abstenha das transgressões. E precisa ir com toda a sua força cumprir os mandamentos, e orar com coração fiel e pensamento limpo, e com intenção em nome do seu grande Nome. E nisto somos obrigados a confiar nele e suplicar-lhe que nos ajude e nos mostre os caminhos retos, como disse David, a paz esteja sobre ele (Tehillim 25:5): "Encaminha-me na tua verdade e ensina-me"; e (119:35): "Guia-me na vereda dos teus mandamentos"; e (119:30): "O caminho da fé escolhi." E ore por duas coisas: a primeira, para fortalecer o coração na união com D'us, e para que afaste do coração a distração deste mundo; e a segunda, para fortalecê-lo no corpo e nos membros, de modo que possa fortalecer-se nas boas obras.

51 A quinta confiança é o dever dos membros em que ele se ocupa para fazer bem a outros, como a caridade, ensinar a sabedoria aos discípulos, ordenar o bem e afastar do mal, fazer voltar os ímpios a D'us, e suportar a sua afronta no tempo em que os adverte sobre o serviço e os atemoriza com recompensa e castigo. E afadigue-se com toda a sua força para fazer estas coisas, e confie em D'us que o ajude; e complete o seu desejo de aproximar-se nisto de D'us apenas, e não para adquirir nome e honra entre eles, nem para esperar deles a recompensa, nem para se assenhorear deles. E acautele-se, conforme a sua capacidade, de ocultar as boas obras; e se não puder ocultar — lembre que todo o proveito e o dano não virão das criaturas senão por permissão do Criador, exaltado seja. E em tudo isto ponha a sua confiança no Nome, exaltado seja. E quando o Nome, exaltado seja, fizer rolar um mandamento pela sua mão — pense no coração que é uma bondade da parte do Criador, exaltado seja, que lhe fez bem, e não se alegre se os filhos do homem o louvarem.

52 A sexta confiança, neste mundo: que confie em D'us de que não lhe faça comer, neste mundo, a porção que lhe é devida no mundo vindouro. E confie nele de que o guarde dos golpes do mundo, das doenças, da peste, da espada, da fome, e dos demais males que sobrevêm ao mundo.

53 E quando confiar, não confie por causa das suas boas obras; mas faça todas as suas obras por causa de D'us, exaltado seja, que o engrandeceu e exaltou neste mundo e lhe fez bem, e não há instante em todos os dias da sua vida em que não estejam sobre ele as bondades do Criador. E pense que, se as suas obras fossem o dobro do dobro, não seriam uma de dez mil partes do que lhe cabe fazer por causa das bondades de D'us, exaltado seja, que estão sobre ele a cada instante. E, depois de pensar tudo isto, confie nas bondades do Nome, bendito seja, que é o que pratica a bondade, e que se compadece mais do que merecem as obras do homem; pois pela sua misericórdia dá pão aos répteis, aos animais, às feras e às aves, e sustenta desde os chifres dos búfalos até os ovos dos piolhos (Avodá Zará 3b); e assim como se compadece destes, não por causa das suas boas obras — assim se compadecerá de mim.

54 A sétima confiança: que confie no Rei dos reis dos reis, que domina sobre tudo, bendito seja, de que traga nos seus dias salvação a Israel, e edifique Jerusalém, e edifique o Templo nos seus dias. E não seja a intenção da sua confiança viver em grande tranquilidade, como será naqueles dias, e comer os bons frutos e beber vinho de mosto. Mas seja a intenção da sua confiança a de que, naqueles dias, possa servir o Criador, exaltado seja; pois naqueles dias D'us removerá o instinto mau do coração do seu povo, e todos, pequenos e grandes, conhecerão o Nome. E não terão impedimento: nem peste, nem fome, nem guerra, nem distração, mas todos estarão livres, e todos alcançarão grande compreensão no conhecimento do Criador, exaltado seja. E naqueles dias se multiplicará o conhecimento, como está escrito (Yeshayahu 11:9): "Pois a terra se encherá do conhecimento do Eterno, como as águas cobrem o mar."

55 A oitava confiança, no assunto do mundo vindouro, no qual há deleite sem fim e sem sondagem, e a boca não pode contar a beleza daquele mundo, e o olho não pode ver o esplendor da dignidade dos justos. E não há ali nem comida nem bebida; se assim, que deleite há ali? Por isso precisas entender e saber: assim como a ave não conhece o deleite do peixe que nada na água — pois as suas naturezas são opostas, já que a ave morre na água e o peixe morre em terra seca — assim quem está neste mundo, com a alma misturada no corpo, não pode conhecer o deleite das almas; pois não temos senão o deleite do corpo. Mas o deleite dos deleites supremos não podemos alcançá-lo nem reconhecê-lo senão após muita reflexão. E isto é porque estamos no mundo dos corpos, e por isso não reconhecemos senão os deleites que perecem e cessam. Mas os deleites da alma são contínuos, sem cessar, e não há entre aqueles deleites e estes nenhuma união, partilha ou proximidade em assunto algum. E quem mereça aquela dignidade após a sua morte — não amará estes deleites, assim como o rei não amará despir de si a sua preciosa glória e brincar nas ruas com os meninos. E às vezes acontece que o rei é pequeno em anos, e prevalece sobre ele a tolice das crianças, e ele brinca com os meninos e abandona a glória do reino — e isto é porque não tem entendimento para discernir entre os dois caminhos; assim como nós prevalecemos o deleite deste mundo sobre o deleite do mundo vindouro, por causa da nossa falta de entendimento e da pouca capacidade de reconhecer o mundo das almas e os seus deleites.

56 E neste mundo podes reconhecer um pouco do mundo das almas, dos deleites das almas sem comida nem bebida: como os homens que se vingam dos seus odiadores, e como a honra no tempo em que se honram os filhos do homem, e quando o homem vê coisas belas, ou quando o homem vê o seu filho querido que não via há muito tempo, ou quando ouve boas-novas. E em todos estes há grande deleite sem comida nem bebida; e se isto é assim no mundo dos corpos — que vemos que as almas se deleitam — disto entenderás o deleite das almas quando subir aos céus dos altos, e se deleitar do esplendor do mundo supremo e do esplendor da Presença divina.

57 E não há para aquele deleite relato nem descrição, e não podemos compará-lo a nenhum deleite deste mundo. Antes, como disse o profeta, que estava admirado e maravilhado com a preciosidade do mundo vindouro (Tehillim 31:20): "Quão grande é a tua bondade, que reservaste para os que te temem." E quanto ao mundo vindouro, que é o fim de todo homem, ponha no Nome a sua confiança, de que o faça chegar ao mundo supremo, e não o lance de diante de si.

58 E não tem confiança sem boas obras; mas, depois de ocupar-se com toda a sua capacidade na Torá e nas boas obras, subirá aos graus de piedade convenientes a este assunto. E é a saber: que retire do coração o amor deste mundo, e ponha naquele lugar o amor do Criador, bendito seja, e se entregue pela santificação do Nome, exaltado seja.

59 E se fizer assim, confie no Criador, exaltado seja, que use de bondade com ele, como usou de bondade com todos os profetas e piedosos. A confiança no Nome é uma disposição boa muito grande, e o homem precisa de grande preparação antes de entrar na profundeza da confiança.

60 O que confia no Nome está preparado para receber bondade, como está escrito (Tehillim 32:10): "E o que confia no Eterno, a bondade o cercará." E não disse "o cercará" senão porque o que confia precisa romper várias brechas que não lhe são boas neste mundo: precisa repreender os muitos, ainda que precise temê-los, para que não o prejudiquem no corpo e no dinheiro; e precisa desesperar dos seus parentes e amigos, de modo que não se associe a eles quando não andam por bom caminho, e de modo que não os adule; e precisa abandonar muitos negócios deste mundo, e desocupar o coração das vaidades do mundo e ocupar-se da Torá. E isto requer grande confiança, e por isso disse a Escritura: "a bondade o cercará."

61 E a confiança é impossível sem fé, como está escrito (Tehillim 9:11): "E confiarão em ti os que conhecem o teu nome." Pois os que conhecem o seu grande Nome e reconhecem a sua grandeza e o seu poder, e os que creem de todo o coração — esses podem confiar nele. Pois a confiança e a fé são sócias: se não há fé, não há confiança. E a fé é o cabeça da Torá, como está escrito (Shemot 20): "Eu sou o Eterno teu D'us... não terás outros deuses." E se o homem não crê, de que serve a sua Torá? E quando o homem crê do fundo do coração que o Criador cumprirá tudo o que está escrito na Torá — fazer castigos ao pecador, e pagar recompensa aos que a cumprem — então guarda a Torá. Pois não há ladrão nem roubador tal que, se soubessem com certeza que seriam mortos pelo seu furto e roubo e não poderiam escapar, não se abstivessem; e todos os ladrões e roubadores confiam em escapar sempre, e por isso fazem o que o coração deseja. Assim também o pecador: se cresse com certeza na grandeza do seu castigo — não pecaria.

62 Por isso toda a Torá está contida na fé, como está escrito (Chavakuk 2:4): "E o justo pela sua fé viverá." E sobre Abraão está dito (Bereshit 15:6): "E creu no Eterno, e isto lhe foi imputado como justiça" — e sobre todos os seus outros bens não se escreveu assim.

63 E sobre Moisés está escrito (Bemidbar 12:7): "Em toda a minha casa ele é fiel." E dizemos no midrash (Shemot Rabá 22:23): grande é a fé diante do Santo, bendito seja, pois pelo mérito da fé com que creram os nossos pais — repousou sobre eles o espírito santo e disseram o cântico, como está dito (Shemot 14:31-15:1): "E creram no Eterno e em Moisés, seu servo; então cantou Moisés e os filhos de Israel."

64 E foram redimidos pelo mérito da fé com que creram, como está escrito (Shemot 4:31): "E creu o povo." E disseram ali: todo o que recebe um mandamento com fé é digno de que repouse sobre ele o espírito santo. E os exílios se ajuntam pelo mérito da fé, como está dito (Shir HaShirim 4:8): "Olharás do cume de Amaná fé"; e diz (Hoshea 2:22): "E te desposarei para mim na fé."

65 E agora voltemos ao assunto da alegria: pois o que crê de coração completo e confia no auxílio da Rocha — está sempre alegre. E suporta toda coisa, como o doente que toma remédios amargos por causa da cura. E o que suporta está livre da preocupação do mundo. Também o que suporta se contenta com o pouco que tem, pois diz: basta-me o que me decretou o Criador.

66 E agora olha e vê que a alegria abarca tudo: pois todo homem que se preocupa com este mundo não tem repouso, e sempre pensa em lucrar dinheiro, e não se contenta com o que lhe coube de D'us. Por isso o que se alegra com a sua porção é rico ainda que seja pobre (Avot 4:1), pois se alegra em D'us, que é a sua porção e a sua herança. E assim está escrito (Tehillim 119:57): "A minha porção é o Eterno, eu disse." E assim diz (Tehillim 105:3): "Alegre-se o coração dos que buscam o Eterno."

67 E esta disposição está nas almas dos justos, que estão em pleno deleite no assunto do seu serviço, e em grande alegria no seu ascetismo, como está dito (Tehillim 32:11): "Alegrai-vos no Eterno e exultai, ó justos, e cantai, todos os retos de coração." E assim diz (Tehillim 97:11): "Luz é semeada para o justo, e para os retos de coração, alegria."

68 Por isso ponha todo homem a sua alegria sobre a Torá, e no tempo em que fizer os mandamentos — alegre-se no coração por ter merecido ser servo do Rei supremo, a quem os de cima se prostram. E assim disse David (Tehillim 119:162): "Regozijo-me com a tua palavra como quem acha grande despojo." E todo o que faz os mandamentos com alegria — tem recompensa mil vezes maior que aquele para quem os mandamentos são um fardo. Abraão e David, todo o dia inteiro ocupavam-se da Torá, e glorificavam e louvavam com cânticos e louvores ao Santo, bendito seja, a fim de erguer a voz em alegria.

69 E então o homem prospera em todos os seus caminhos, e tem bom senso, e D'us envia o espírito santo no seu interior, e o seu coração está alegre e se enche do amor do Santo, bendito seja, e a sua alma está ligada ao júbilo, e D'us lhe revela segredos e novidades do alto, porque era temente ao Nome e reto, e o sabor entrou no seu interior. E é o que disse Salomão (Shir HaShirim 5:6): "A minha alma saiu quando ele falou"; "e exultarão os meus rins ao falarem os teus lábios coisas retas" (Mishlei 23:16). E assim disse David (Tehillim 103:1): "Bendize, ó minha alma" — porque a alma vem do alto, e sobe para o alto, e quando conhece o assunto do seu segredo — ama o seu Criador e estima os seus mandamentos. E quando a alma chega ao recinto e ao grau a que se assemelha à sua origem, então o unifica nos seus íntimos e folga nas suas câmaras, e a cada instante anseia o seu amor, e o recorda à noite sobre o seu leito — então o Nome, bendito seja, envia nela o desejo da alegria, e o coração arde e se inflama da muita ânsia do amor, conforme o que está dito (Yeshayahu 61:10): "Com gozo me regozijarei no Eterno, exultará a minha alma no meu D'us." E feliz a alma que merece aquela alegria.

70 E a Presença divina não repousa senão a partir da alegria (Shabat 30b). E todos os profetas não profetizavam em todo momento que quisessem, mas dirigiam a sua mente e se assentavam alegres e de bom coração, e profetizavam; pois a profecia não repousa a partir da preguiça, nem a partir da tristeza, mas a partir da alegria. Por isso os filhos dos profetas traziam diante de si lira, tamborim e harpa, e buscavam a profecia, como está escrito (Melachim II 3:15): "E aconteceu que, ao tocar o tocador, veio sobre ele a mão do Eterno."

71 A glória da alma: que se glorie na glória da alegria com que se alegra no Nome, e faça resplandecer o brilho do seu temor, a fim de fazer resplandecer a preciosidade do seu esplendor; e seja agradável a luz do seu desejo ao seu Formador, no amor da ânsia do desejo supremo, a fim de coroar-se com a coroa da beleza dos pensamentos límpidos e puros; e esteja a bramir, pela grandeza do seu júbilo, ao seu Amado, o Amado supremo, e se ligue com laços de afeição, e esteja indagando e investigando atrás das dignidades, a fim de iluminar-se na luz da vida. E no tempo em que ela se eleva, se engrandece e se esforça por conhecer a santidade do seu Formador, e se apega com fé ao Criador, exaltado seja — então ela se expande em renovação de júbilo e se alarga na sua alegria. Naquela hora santifica-se com a santidade do santo dos santos, e então deseja e acha graça diante do Rei dos reis dos reis, e naquele tempo é honrada, embelezada e ornada com o ornamento da majestade do vigor da força do seu esplendor. E então o Altíssimo a recolhe, a fim de tornar claro o seu brilho, a fim de introduzi-la nas câmaras do esplendor e atá-la no feixe da vida. E o Misericordioso nos ponha entre os homens do seu serviço, os alegres.

72 Há ainda proveito na alegria, como no caso de dois homens sobre os quais disseram que eram dos filhos do mundo vindouro por serem homens alegres, e quando viam um homem triste o alegravam; e quando viam dois brigando um com o outro, diziam-lhes palavras jocosas até fazerem paz entre eles. E assim quanto à halachá: começa-se com palavras jocosas para abrir o coração e estudar com alegria; mas não a alegria da vileza e a alegria das vaidades, mas as palavras dos mandamentos que alegram o coração, como está escrito (Tehillim 19:9): "Os preceitos do Eterno são retos, alegram o coração" — e tudo isto com a alegria do mandamento.

73 E assim, quando o homem tem alguns sofrimentos, alegre-se também. E assim disseram os sábios (Bava Metzia 85a): amados são os sofrimentos. E ainda disseram os sábios (Taanit 8a): todo o que se alegra com os sofrimentos que lhe vêm — traz salvação ao mundo. E habitue a boca a dizer "também isto é para o bem" (Taanit 21a), ou "tudo o que o Misericordioso faz, faz para o bem" (Berachot 60b), pois há vários males cujo fim é bom. E assim expuseram os nossos mestres sobre este versículo (Yeshayahu 12:1): "Louvar-te-ei, Eterno, porque te iraste contra mim; afaste-se a tua ira e me consoles": parábola de dois homens que iam atravessar num navio. A um espetou-se um espinho no pé, de modo que não pôde ir no navio, e o companheiro entrou no navio para atravessar. Começou este a amaldiçoar o seu dia. Dias depois ouviu que o navio se afundara e morreram os homens que nele estavam. Então começou este a louvar o Criador, exaltado seja, pois viu que aquilo fora para o manter vivo (Niddah 31a). Por isso alegre-se o homem com os sofrimentos e os demais danos que lhe venham, pois não sabe que bem está destinado a vir-lhe deles. E assim fez Nachum Ish Gamzu (Taanit 21a).

74 Há ainda um bem em alegrar o noivo e a noiva, como está dito (Yirmiyahu 7:34): "Voz de júbilo e voz de alegria, voz de noivo e voz de noiva." E muito se acautele de não os alegrar com torpeza da boca, pois esta alegria é ira, fúria e indignação; nem com alegria de homens e mulheres juntos, pois esta alegria é leviandade. E mesmo na hora do funeral e do luto dizemos (Sucá 52a): homens à parte e mulheres à parte — quanto mais na hora da alegria. E expusemos: "e andar discretamente com o teu D'us" (Michá 6:8) — isto refere-se a tirar o morto e conduzir a noiva ao pálio (Sucá 49b).

75 Também é preciso alegrar-se nos sábados, nos dias festivos e em Purim, pois todos são em memória da saída do Egito e em memória dos milagres que D'us fez maravilhosamente com os seus escolhidos. Por isso alegre-se no coração ao lembrar as bondades do Onipresente e a grandeza dos seus bens para com os que fazem a sua vontade. E por isso preparam iguarias e roupas valiosas, e bebem vinho para alegrar o coração. E acautele-se de não se alegrar, naquela alegria, sobre as vaidades, mas ponha a alegria sobre o amor do Nome, exaltado seja, e anseie no deleite do amor da Rocha, e se alegre e exulte na alegria do Senhor de tudo, que ordenou deleitar-se naquele dia e alegrar-se. Também lembre, naqueles dias, o deleite do mundo vindouro, que é o fim do deleite. E convém ao homem, no tempo em que se deleita com prazeres, que lembre os grandes deleites futuros e os deseje, como está escrito (Yeshayahu 58:14): "Então te deleitarás no Eterno."

76 Também alegre-se quando vir a alegria dos ímpios e os deleites dos transgressores, e pense: se aos que transgridem a sua vontade é assim, aos que fazem a sua vontade quanto mais (Nedarim 50b). E sobre isto disse David (Tehillim 4:8): "Puseste alegria no meu coração, mais que no tempo em que o seu grão e o seu vinho se multiplicaram." Esta parábola assemelha-se a um rei que convidou hóspedes, e quando chegaram ao átrio do rei viram que os cães comiam gansos e galinhas; então alegraram-se os hóspedes e disseram: se aos cães é assim, a nós, os convidados a comer com o rei, que será (Midrash Shocher Tov 4:11)?!

77 E é proibido alegrar-se com o bem das vaidades deste mundo. Pois quem reconhece este mundo não se alegra com o seu bem, e não se alegra em assunto algum senão no assunto que o traz ao serviço do Onipresente, bendito seja.

78 O homem precisa não se alegrar com coisa que lhe é boa, mas há nela tropeço para outros. Como o homem que tem cereal — não se alegre se houver carestia e fome, pois por causa do seu bem não se alegre com o tropeço do mundo. Também não se alegre com a morte do homem, ainda que tenha dela herança ou outros bens. O fim do assunto: não se alegre com o tropeço de homem algum por causa do seu proveito, e sobre isto está dito (Vayikra 19:18): "E amarás o teu próximo como a ti mesmo." E habitue o coração a alegrar-se quando outros têm bens. E ainda mais se alegre ao ver homens que andam atrás dos mandamentos para fazer a vontade do Criador, exaltado seja.

79 E não se alegre nem encha a boca de riso, pois agora se esvaiu toda alegria (Berachot 31a); pois no dia em que o nosso santo mestre Rabi ria — vinha castigo ao mundo (Nedarim 50b). E assim, até onde pôde, Rabi Yirmiah trouxe Rabi Zeira a estar prestes a rir, e este não riu (Niddah 23a).

80 E quando há que alegrar-se e rir? No tempo em que a Presença divina voltar a Sião, que é grande alegria, como está escrito (Tehillim 126:2): "Então a nossa boca se encherá de riso, e a nossa língua de júbilo; então dirão entre as nações: grandes coisas fez o Eterno com estes" (Berachot 31a).

2 A preocupação. Esta disposição é má na maioria dos seus assuntos, e é reconhecível em toda face, como está escrito (Bereshit 40:6): "E olhou para eles, e eis que estavam abatidos"; e está escrito (Nechemyah 2:2): "Por que está má a tua face, não estando tu doente?"

3 E disse um dos sábios: não encontro de modo algum, nos homens de almas elevadas, sinal de preocupação. O que se preocupa por este mundo, para alcançar alguma coisa — é muito vituperado, e a preocupação não se encontra de modo algum nos homens que confiam no Nome e creem nele.

4 A preocupação e a aflição consomem o coração, e são doença do corpo. E a pior das preocupações é a de quem corre atrás das transgressões, e no tempo em que não acha todo o desejo do seu coração — então se preocupa e se aflige. O que se preocupa por este mundo está muito distante da Torá, dos mandamentos e da oração. Por isso cuide muito de corrigir esta disposição, a fim de removê-la de si. E não é preciso alongar-se sobre o seu mal, pois todos os bens que vêm da alegria são o oposto da preocupação.

5 E agora reflete! Também há na preocupação caminhos bons, como disse o profeta (Eichá 3:39): "De que se queixa o homem vivo, cada varão por causa dos seus pecados?" O pecador precisa aumentar a aflição no coração e gemer com amargura do coração, por se ter rebelado contra o Formador de tudo.

6 Se perdeu um dinar — é duro aos olhos do homem; e se se perdeu a sua riqueza e saiu limpo dos seus bens — não há de a sua alma enlutar-se sobre ele? E assim, sobre as aflições — a sua dor é perpétua e há aflição no seu coração. E mais convém que se aflija e gema por ter desafiado o Nome, exaltado seja, e não ter lembrado as suas bondades e os seus bens sobre ele.

7 Sabe que os graus do arrependimento — tudo é segundo a essência da aflição. Pois a aflição vem da pureza da alma, a alma elevada, e por isso a aflição e a preocupação são aceitas diante do Nome, exaltado seja. E a parábola disto: o rei que foi irado pelos nascidos da sua casa, que lhe são próximos, e que são dos nobres da terra, os honrados — dar-lhes-á mais clemência e compaixão que a sua compaixão pelos distantes e pelos inferiores. Por isso se compadece o Nome, bendito seja, da alma que se aflige e se preocupa com os seus pecados. E assim disse David (Tehillim 38:10): "Eterno, diante de ti está todo o meu desejo, e o meu gemido não te está oculto."

8 As lágrimas vêm da aflição e da preocupação. E eis que as portas das lágrimas não se fecham (Bava Metzia 59a), como está escrito (Tehillim 119:136): "Correntes de água descem dos meus olhos, por não terem guardado a tua Torá"; e está escrito (Tehillim 38:19): "Pois a minha iniquidade anuncio, preocupo-me com o meu pecado." E sempre tome aflição no coração pelo que passou, e se preocupe com o futuro, e tema sempre que talvez não tenha completado a lei do arrependimento. E está escrito (Mishlei 28:14): "Feliz o homem que teme sempre"

9 — ainda que agora fosse inocente e justo perfeito, tema sempre que talvez lhe venha às mãos um pecado. E assim achamos em Jacó: ainda que o Santo, bendito seja, lhe tivesse dito "e te guardarei em tudo por onde fores" (Bereshit 28:15), temia que talvez o pecado o fizesse perder a promessa. E assim disse David (Tehillim 27:13): "Pereceria se não cresse que veria a bondade do Eterno na terra dos viventes"; ainda que soubesse que era piedoso perfeito — temia que talvez o pecado o fizesse perder, de modo que não chegasse à amenidade dos justos (Berachot 4a).

10 E sempre se preocupe pensando que talvez o seu serviço não seja aceito diante do Onipresente, bendito seja, e que talvez ele seja daqueles sobre os quais se disse (Yeshayahu 1:12): "Quem pediu isto da vossa mão, de pisardes os meus átrios?"

11 Por isso acrescente força. E houve um caso de um sábio que viu um homem preocupado. Disse-lhe: se a tua preocupação é por este mundo — diminua o Nome, exaltado seja, a tua preocupação. E se a tua preocupação é pelo mundo vindouro — acrescente o Nome, bendito seja, preocupação sobre a tua preocupação.

12 E a preocupação é proveitosa para o assunto da Torá, de modo que o homem reveja sempre, pois talvez esqueça.

13 Também a preocupação é proveitosa para o assunto de não brigar com homem algum em vão, pois teme que talvez lhe sobrevenha dano da controvérsia.

14 Mas à noite, quando o homem se levanta para estudar — não tema demônios ao levantar-se da sua cama, e pense: quantos andam sós à noite e não tiveram dano! E confie no Nome, bendito seja, e levante-se e não tema.

15 Quanto a um mestre e piedoso distante da sua cidade, não se abstenha de ir até lá para estudar por causa de algum medo dos caminhos, ao modo do que disse o preguiçoso (Mishlei 22:13): "Um leão lá fora, no meio das ruas serei morto." Antes, pense que a maioria do mundo anda e não sofre dano; assim ele também — não se abstenha por causa do medo, pois os mensageiros de um mandamento não sofrem dano (Pessachim 8b).

16 O fim do assunto: em todas as suas preocupações e aflições, dirija a intenção em nome do Céu.

17 Se lhe morre um morto — enlute-se, chore e se aflija, pois talvez este tenha morrido por ele ter pecado, e por causa dos pais os filhos morrem, e eis que é como se ele o tivesse matado; e faça arrependimento e tome resoluções, e suplique ao Criador, exaltado seja.

18 E se morre um homem digno — aflija-se e chore por ele, e aquelas lágrimas o Santo, bendito seja, as conta e as guarda na sua casa de tesouros, como está dito (Tehillim 56:9): "Põe as minhas lágrimas no teu odre; não estão no teu livro?"

19 E se há uma aflição comunitária, como fome, peste ou outros castigos e semelhantes — sempre se preocupe pensando que talvez as suas iniquidades causem o assunto. Pois Achan transgrediu no objeto interdito e caíram vários milhares (Yehoshua 7). E volte ao Nome, bendito seja, conforme a sua força.

20 Ora, achamos que Eliyahu não falou com Rabi Yehoshua ben Levi por causa de um leão ter comido um judeu dentro de três paragens parsa'ot próximas à sua cidade, pois Rabi Yehoshua tinha de pedir misericórdia para que não houvesse tropeço ao seu redor (Makot 11a) — por isso tema sempre destes assuntos.

21 E assim achamos: quando houve fome três anos nos dias de David, investigou-se por qual iniquidade veio a fome, e por fim achou-se que por causa dele veio a fome (Yevamot 78b). Por isso, em todo tropeço — preocupe-se pensando que talvez por causa dele tenha vindo.

22 E se tem boa fortuna e tranquilidade — preocupe-se pensando que talvez coma neste mundo o seu quinhão do mundo vindouro.

23 Se é pobre, atribulado por sofrimentos — preocupe-se pensando que talvez a pobreza e os sofrimentos sejam o fruto das suas iniquidades, e o capital da recompensa permaneça para ele no mundo vindouro. E se se anula das palavras da Torá por causa da pobreza e dos sofrimentos — preocupe-se ainda mais.

24 Se é sábio na Torá — preocupe-se pensando que talvez as suas obras não estejam à altura da sua sabedoria. E se não é sábio — preocupe-se com isto, pois não pode aprofundar-se na raiz da piedade. E se o honram — acautele-se de não se alegrar com aquela honra, mas preocupe-se pensando que talvez naquela honra receba a sua recompensa já neste mundo. E se é sábio e desprezado aos olhos do mundo — alegre-se com isso; mas preocupe-se pensando que, por ser desprezado, o mundo não recebe as suas repreensões.

25 Há ainda bens nas preocupações e nos gemidos, como consta no Tana deBei Eliyahu (cap. 4): todo e qualquer sábio de Israel que tem palavras de Torá segundo a sua verdade, e geme pela honra do Santo, bendito seja, e pela honra de Israel que diminuiu, e anseia e espera pela honra de Jerusalém, pelo Templo, pela salvação que brotará em breve, e pela reunião dos exílios — o Nome, bendito seja, faz repousar no seu interior o espírito santo.

26 Por isso preocupe-se e chore pela Torá que se esqueceu, e geme pelos tementes ao Nome, bendito seja, que foram desprezados, e amargue-se pela escassez de piedade, e por Israel, povo do Nome, que é pisado aos pés; e ponha Jerusalém no topo da sua alegria, e mereça ver na sua alegria, como está escrito (Yeshayahu 66:10): "Regozijai-vos com ela, alegrai-vos, todos os que vos enlutais por ela."

27 O Nome, bendito seja, na sua muita misericórdia, nos faça merecer estar entre os que veem a honra de Sião, como está escrito (Yeshayahu 52:8): "Pois olho a olho verão quando o Eterno fizer voltar Sião"; e diz (Yeshayahu 40:5): "E se revelará a glória do Eterno, e toda carne juntamente verá que a boca do Eterno falou."

2 O remorso. É quando o homem faz uma coisa, e se retrata e se compunge sobre o ato. E é um caminho muito reto para o assunto do arrependimento, pois quem peca e se arrepende — é como se não tivesse pecado.

3 E é impossível voltar em arrependimento sem remorso, pois jamais se expiarão as suas iniquidades se não se arrepende delas. Também a oração não é aceita sem o remorso, pois como dirá "perdoa-nos, nosso Pai, pois pecamos", quando não se arrepende dos seus pecados?

4 Parábola: e isto se assemelha a um rei contra quem o seu servo cometeu uma falta, e o servo pede perdão ao rei. Se o servo não se arrepende no coração, e torna a fazer a falta todos os dias — o rei se irará contra ele ainda mais. E assim quem rouba as criaturas, e vem todos os dias pedir ao rei que lhe perdoe, e torna a roubar — não há dúvida de que este roubador aumenta sobre si a ira do rei justamente com o pedido de perdão. Por isso arrependa-se, e ore, e confesse, e resolva que não fará mais coisa assim, e então a sua oração será aceita.

5 Mas quem faz um bem e depois se arrepende dele — esta é uma disposição má. Por isso é preciso que te acauteles de não te arrependeres dos bens que fizeste, para não perderes a tua recompensa. Se deste caridade a um pobre e, depois de algum tempo, ele te irou — guarda-te de não te arrependeres dos bens que lhe fizeste; pois, visto que a tua intenção no momento de dar era em nome do Céu, eis que a tua recompensa está guardada para ti.

6 Esta disposição é muito vituperada junto ao mundo, a de quando o homem não se mantém firme no seu assunto: quando diz hoje uma coisa e se arrepende amanhã, e não se mantém na sua palavra; quando faz voto de jejuar, ou de dar caridade, ou de estudar Torá, e se arrepende — isto é mau.

7 E ainda que seja boa coisa arrepender-se do mal, é bom ao homem firmar-se de modo que não precise mudar de hábito em hábito e de disposição em disposição. E este é o fim do bem: que reflita consigo mesmo e discirna o hábito e as boas disposições, e conduza a sua alma por elas; e pense, sobre tudo o que vá fazer: se poderá manter-se nisso — então o adote. E não salte de hábito em hábito, pois disposição muito vituperada é a de quem é volúvel. E este é desprezível diante do mundo, ainda que salte de uma boa disposição para outra boa disposição, pois não há substância nos seus assuntos e não se pode confiar nele.

8 Ó filho do homem! Volta enquanto o teu remorso ainda é proveitoso. E não te demores até chegares à sepultura, pois então estarás arrependido, e não há reparo para aquele remorso.

9 Se fizeste algo contra o teu companheiro — arrepende-te, e vai, e o aplaca. E se o teu companheiro pecou contra ti e se arrepende — recebe-o. Mesmo que tenhas dúvida de se ele se arrepende no coração, bastando que ele se inocente diante de ti — recebe-o. Mas se o repreendeste com palavras duras a ponto de ele te odiar, ao modo do que disse David (Tehillim 139:21): "E contra os que se levantam contra ti contendo" — não te arrependas daquela contenda. Pois, se te arrependeres e lhe pedires perdão — então ele se firmará no seu erro.

10 O remorso é um caminho para todas as boas obras: se anda ocioso das palavras da Torá — arrependa-se da ociosidade, e ponha o coração a ocupar-se da Torá com toda a sua capacidade. Se não se esforçou para orar com grande intenção — arrependa-se e pense: que fiz eu? Na hora em que me cabia adquirir a vida do mundo vindouro, ocupei-me com vaidades! E se chegou aos seus últimos dias, arrependa-se muito de que os seus dias passaram sem o serviço do Criador, exaltado seja.

11 Um grande princípio toma na tua mão: pensa no teu coração sobre cada coisa que fizeste, e sobre cada mandamento em que não foste cuidadoso. Arrepende-te de cada um por si, e pensa e contende no teu coração: como não corri a fazer a vontade do meu Criador, bendito seja? E como abandonei as palavras dos sábios e os seus bons ensinamentos morais? Resulta então que o remorso é uma grande reparação para todos os mandamentos.

2 A ira é uma disposição má. E assim como a sarna é uma doença do corpo, assim a ira é uma doença da alma. E disseram os nossos mestres (Nedarim 22a): todo o que se enfurece — toda espécie de Gehinom domina sobre ele, como está dito (Kohelet 11:10): "E afasta a ira do teu coração, e remove o mal da tua carne." E "mal" não é senão o Gehinom, como está dito (Mishlei 16:4): "Tudo fez o Eterno para o seu fim, e também o ímpio para o dia do mal." E não só isto, mas doenças internas dominam sobre ele, como está dito (Devarim 28:65): "E te dará ali o Eterno um coração trêmulo, e desfalecimento de olhos, e angústia de alma" — que coisa consome os olhos e angustia a alma? Dize: são as doenças internas.

3 E ainda disseram os nossos mestres: todo o que se enfurece, mesmo a Presença divina não é importante diante dele, como está dito (Tehillim 10:4): "O ímpio, na altivez da sua ira não busca, 'não há D'us' é todo o seu pensamento." E também faz esquecer o seu estudo e acrescenta tolice, como está dito (Kohelet 7:9): "Pois a ira repousa no seio dos néscios"; e está escrito (Tehillim 92:7): "E o néscio não entende"; e está escrito (Mishlei 13:16): "E o néscio espalha a sua insensatez." E é sabido que as suas iniquidades são mais que os seus méritos, como está dito (Mishlei 29:22): "E o senhor da ira é grande em transgressão." E o seu castigo é muito grande, como está dito (Mishlei 19:19): "O de grande fúria carrega castigo."

4 E tu vês os filhos do homem, quando estão irados e se prendem à sua ira — não põem o coração no que fazem, e fazem na sua ira muitas coisas que não fariam sem a ira. Pois a ira tira o intelecto do homem do seu interior, de modo que multiplica as palavras da ira, e entra em controvérsias e provocações. Por isso é impossível que o irado escape de grandes pecados. E assim disse Eliyahu a Rav Yehuda: não te enfureças e não pecarás (Berachot 29b). E disseram (Eruvin 65b): em três coisas se reconhece o homem, uma delas na sua ira. Pois na hora da ira o homem se revela: se a sua ira prevalece sobre a sua sabedoria, e se faz coisas na hora da ira sem a condução da sabedoria — nisto se revela a sua ira. E se a sua sabedoria prevalece sobre a sua ira, e não fala nem age por causa da ira coisa que não faria sem a ira — nisto se revela a sua sabedoria. E disse o sábio: a três o Santo, bendito seja, ama, e um deles: quem não se enfurece (Pessachim 113b). E disseram os nossos mestres (Avot 2:5): o impaciente não ensina; pois, pela muita ira, os discípulos temem perguntar-lhe as suas dúvidas para que não se ire contra eles. E mesmo se perguntam — ele não tem coração para explicar aos discípulos tudo o que é preciso. E ainda lhes responde por modo de ira, e por isso não entendem. E os discípulos, mesmo que o mestre se ire contra eles — perguntem e esmiúcem, e não cuidem da ira nem briguem com o mestre. E sobre eles expuseram os nossos mestres (Berachot 63b): "e o espremer das narinas produz contenda" (Mishlei 30:33) — todo o que, irando-se contra ele o seu mestre uma e duas vezes, se cala, merece entender entre juízos de bens monetários e juízos de vidas. E disse o senhor da tradição: não há para ti coisa mais difícil que os juízos de bens e os juízos de vidas.

5 O irado não tem graça aos olhos das criaturas, e é odiado aos seus olhos, e por isso as suas obras não são aceitas aos olhos das criaturas. E mesmo que tenha em mão Torá e boas obras — o mundo não aprende dele.

6 O irado é pesado aos da sua casa, que ouvem sempre a sua ira e a sua queixa. E está-lhe perto vir a um tropeço, por impor temor excessivo — como aquele caso de Rabi Chanina ben Gamliel, a quem os da sua casa quiseram fazer comer um membro arrancado do animal vivo (Guitin 7a).

7 O irado não releva as suas medidas e não perdoa, mas vinga-se e guarda rancor sempre. A ira traz o homem à controvérsia; quando se ira contra os companheiros — eles brigam com ele e ele com eles. E quando há controvérsia há inveja e ódio. E já sabes os males da controvérsia, como se explicará no Portão da Controvérsia.

8 A ira impede o coração do homem de todos os bens. Pois, quando o homem se ira — não tem coração para compadecer-se dos pobres. E quanto ao Nome, exaltado seja, está dito (Chavakuk 3:2): "Na ira, lembra-te de ter misericórdia"; e isto está muito distante dos caminhos da carne e do sangue.

9 A ira anula a intenção do coração do homem na oração, e a Presença divina não repousa a partir da ira.

10 Todo irado não será grande sábio. Pois a ira faz fugir do seu coração a sua sabedoria, de modo que não pode responder como convém nem repreender como convém, e todas as suas palavras são sem entendimento. O irado impede de si os ensinamentos e as repreensões, pois ninguém ousa revelar-lhe os seus erros e os seus caminhos feios, pois todos temem dizer-lhe os seus assuntos, já que ele se enfurecerá com eles. E mesmo que alguém o repreenda, ele não receberá a repreensão por causa da ira. O princípio da coisa: o irado não recebe nenhuma boa disposição se não remover do coração a ira. E assim como o irado não recebe repreensão de outros, assim não pode repreender a outros. Pois a Torá disse (Vayikra 19:17): "Repreender repreenderás o teu próximo, e não levantarás por causa dele pecado" — primeiro o repreenderás com calma e em segredo, e lhe dirás em linguagem suave e de súplica que para o seu bem lho dizes, e então não carregarás por causa dele pecado. Mas se repreenderes o teu companheiro de início com voz de estrondo e com fúria e o envergonhares, então carregarás por causa dele pecado. E aquele companheiro não receberá de ti a repreensão, pois assim é o caminho dos filhos do homem: quando alguém vem sobre o companheiro com força — então o companheiro se endurece contra ele e não se submete a ele. E sobre isto disse o sábio (Kohelet 9:17): "As palavras dos sábios são ouvidas com calma."

11 E já sabes de Hilel e Shamai, sobre quem disseram aqueles três prosélitos: a impaciência de Shamai quis expulsar-nos do mundo, mas a humildade de Hilel nos aproximou debaixo das asas da Presença divina (Shabat 31a). Hilel, pela muita humildade que havia nele — ninguém conseguia irá-lo; pois quem retém a si mesmo da ira adquire a disposição da humildade e da misericórdia, pois do ardor da ira vem a disposição da crueldade, como está escrito (Shemot 22:23): "E acender-se-á a minha ira e vos matarei à espada." E assim, sempre, junto ao ardor da ira está escrita a vingança (Devarim 11:17): "E se acenderá a ira do Eterno contra vós, e fechará os céus e não haverá chuva, e a terra não dará o seu produto."

12 A ira causa impudência ao homem, e por causa da ira ele não se submete — e também não reconhece a verdade. E disse o sábio: quando quiseres associar-te a um homem — ira-o. E se ele te reconhece a verdade na hora da sua ira — associa-te a ele; e se não — deixa-o.

13 A ira traz ao erro. Quem há para nós maior que Moisés, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, que se irou em três lugares e chegou ao erro: como está dito (Vayikra 10:16): "E irou-se contra Eleazar e contra Itamar"; e está escrito (10:17): "Por que não comestes a oferta pelo pecado no lugar santo?" E está dito (Bemidbar 20:10): "Ouvi agora, rebeldes"; e está escrito (20:11): "E feriu a rocha." E está escrito: "E irou-se Moisés contra os encarregados do exército" (Bemidbar 31:14); e está escrito (31:21): "E disse Eleazar, o sacerdote, aos homens do exército que tinham ido à guerra: esta é a lei da Torá" — o que ensina que se esqueceu a halachá de Moisés (Vayikra Rabá 13:1). E agora entende: se assim chegou a Moisés, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, que chegará aos néscios que se enfurecem? E por isso disse Salomão (Kohelet 7:9): "Não te apresses no teu espírito a irar-te."

14 E acautela-te muito de não fazeres nenhum estrago por causa da tua ira. Pois disseram os nossos mestres (Shabat 105b): quem rasga as suas vestes, e quem espalha o seu dinheiro, e quem quebra utensílios na sua fúria — seja a teus olhos como quem serve idolatria. Pois assim é o ofício do instinto mau: hoje lhe diz "faze assim", e amanhã lhe diz "faze assim", até que lhe diz "serve idolatria" e o homem vai e a serve. E por isso está escrito (Tehillim 81:10): "Não haverá em ti deus estranho" — e que "deus estranho" há no interior do homem? Dize: este é o instinto mau. Vê como o instinto mau prevalece na hora da ira.

15 E disse Rabi: quatro disposições nos temperamentos (Avot 5:11): fácil de irar-se e fácil de aplacar-se — sai o seu ganho na sua perda. Difícil de irar-se e difícil de aplacar-se — sai a sua perda no seu ganho. Difícil de irar-se e fácil de aplacar-se — piedoso. Fácil de irar-se e difícil de aplacar-se — ímpio.

16 E estas quatro disposições são ditas em relação ao justo, quando ele se ira contra os bons ou em assuntos do mundo. Mas "difícil de irar-se" contra os que cometem transgressões "e fácil de aplacar-se" para com eles — esta é uma disposição má, a de quem se apazigua com os ímpios. E quanto mais quem é "fácil de irar-se" contra os justos, e "difícil de irar-se" contra os ímpios, e "fácil de aplacar-se" para com os ímpios e "difícil de aplacar-se" para com os justos — este é ímpio completo.

17 Ainda que a ira seja uma disposição muito má, de todo modo o homem precisa conduzir-se em alguns momentos com a disposição da ira. Como: disciplinar os ímpios, impor temor aos da sua casa, e lançar o seu respeito sobre os discípulos. E quando se irar contra os ímpios, pese a sua ira. Porque Moisés, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, disse a Rúben e Gad "criação de homens pecadores" (Bemidbar 32:14) — por isso o filho do seu filho de Moisés tornou-se sacerdote dos ídolos, e isto ainda que se tenha irado em nome do Céu. Tudo precisa de medida, em todos os caminhos do homem. E veja como faça os mandamentos, seja na sua ira, seja no seu riso.

18 O homem que tem a disposição da ira, e força a sua disposição e o seu hábito como se não fosse dos senhores da ira — sobre ele está dito (Mishlei 16:32): "Melhor é o longânimo tardo para a ira que o herói, e o que domina o seu espírito que o conquistador de uma cidade." E "longânimo" tardo para a ira é uma das treze disposições ditas no Criador, exaltado seja.

19 Disse o sábio: aquele cuja ira vem com reflexão, verás sobre ele a serenidade e o esplendor. E aquele cuja ira vem sem reflexão, verás sobre ele a tolice.

20 Ainda disse o sábio: aquele cuja ira e fúria são fortes — não está distante dos loucos. E quem é habituado à ira — a sua vida não é vida, e não está alegre jamais. E, visto que não está alegre — não recebe os seus acontecimentos com amor e alegria, e não justifica sobre si o juízo divino, e não pode servir o Nome, exaltado seja, com alegria.

21 Quando o homem está em jejum, ou quando está em alguma aflição, então a ira está muito no seu coração. Por isso, nestes tempos, é preciso acautelar-se ainda mais para não se irar. O silêncio anula a ira, e também a voz baixa anula a ira. Por isso veja o homem, quando a sua ira prevalece sobre ele, que se cale ou fale com calma, e não levante a sua voz na sua ira. Pois quem eleva a voz na hora da sua ira — então a ira se desperta; mas a voz baixa e o silêncio fazem calar a ira. E também não olhe a face do homem contra quem se ira, mas fale com ele sem ver a sua face, e então fará fugir a ira do seu coração.

22 E sabe que a perfeição do intelecto do homem é que domine sobre a ira, como está dito (Mishlei 19:11): "O intelecto do homem o faz tardo para a sua ira." A ira inclina muito para o orgulho, e o irado não escapa do orgulho; e já sabes os males do orgulho. E convém ao homem afastar-se da ira; e mesmo em coisa pela qual seria conveniente irar-se — retenha o espírito e não se ire. E assim precisa o senhor da ira fazer de início, quando lhe subir à mente não se irar: precisa não sentir a ofensa de modo algum, de modo que mesmo se for golpeado e amaldiçoado — não se enfureça nem se importe.

23 E isto é coisa clara: quem é muito impaciente, mais fácil lhe é não sentir a ofensa de modo algum. Cale-se e retenha o seu espírito por completo, mais do que se irar um pouco, pois isto é impossível ao irado fazer; pois, se arrastar no coração um pouco da ira — ao fim se irará muito. E quem quer reter o seu espírito da ira, e contudo quer impor temor aos da sua casa, e — se é dirigente e quer irar-se contra a comunidade para que voltem ao bem — como fará? Mostre-se diante deles como quem se ira, para os disciplinar, mas o seu espírito esteja sereno dentro de si; como o homem que finge que se ira na hora da sua ira — e não se ira. E, quando mostrar a sua ira, acautele-se de não fazer assim quando tem hóspedes pobres, pois eles pensarão que se ira contra eles. Por isso mostre-se alegre diante deles.

24 Ordenaram os sábios afastar-se da ira, até que o homem se conduza de modo a não sentir mesmo as coisas que o irritam, até arrancar a ira do seu coração — e este é um bom caminho. E o caminho dos justos: são ofendidos e não ofendem, ouvem a sua afronta e não respondem, e se alegram nos sofrimentos. E sobre eles a Escritura diz (Shoftim 5:31): "E os que o amam serão como o sair do sol no seu poder" (Shabat 88b).

2 A vontade. Esta é uma disposição muito boa, e não se acha senão numa alma generosa e preciosa. E quem tem a disposição da boa-vontade — contenta-se em todos os seus assuntos conforme o que decretar sobre ele o Criador, exaltado seja, e não o questiona. E o senhor desta disposição não espera a grandeza nem a honra, mas a sua vontade e a sua mente estão dispostas a suportar. E não se queixa dos seus assuntos, nem se irrita contra o Nome, exaltado seja, a ponto de dizer: por que fez o Nome, exaltado seja, assim e assim? E desta disposição vem o que se alegra com a sua porção. E já sabes a dignidade desta disposição e a sua grandeza.

3 E quando o homem justo quer bem aos filhos do homem, e os filhos do homem o querem bem — também o Onipresente o quer bem. E até os seus inimigos fazem as pazes com ele, como está escrito (Mishlei 16:7): "Quando o Eterno se compraz nos caminhos de um homem, até os seus inimigos fará estar em paz com ele." E como sabes do agrado de Abimelech por Abraão, e de que fizeram as pazes com ele (Bereshit Rabá 54:1). E está dito (Mishlei 16:15): "Na luz da face do rei há vida, e o seu favor é como nuvem de chuva tardia."

4 Vê o que chegou a Mordechai quando Achashverosh se agradou dele, e o que chegou a José quando Faraó se agradou dele. Se chega tamanha grandeza a quem os filhos do homem querem bem, quanto mais e quanto mais aquele a quem o Santo, bendito seja, quer bem — quão grande é a sua dignidade. Por isso afadigue-se o homem em fazer os mandamentos, e então o Nome, exaltado seja, o quererá bem. E disse o sábio: todo o que tem esta disposição — enriquecerá. E da disposição da boa-vontade vem a remissão e o perdão, pois ele se reconcilia com quem pecou contra ele e releva as suas medidas; pois quem releva as suas medidas — a sua oração é ouvida.

5 E muito, muito bela é para o homem a disposição de estar cheio de boa-vontade, e anular a sua opinião diante da opinião do companheiro. E esta coisa faz com que ele seja amado por todos, quando faz conforme a vontade de cada homem. E este homem está muito perto dos caminhos do arrependimento, pois, quando se prende a uma má ação e vem o companheiro repreendê-lo — ele logo se dispõe a abandonar o mal e volta ao bem. Resulta que há nele contentamento de espírito consigo mesmo, ao reconhecer e abandonar os seus maus caminhos, e há também contentamento de espírito para os companheiros que se associam a ele.

6 E assim disse Salomão (Mishlei 12:15): "E o que ouve conselho é sábio" — não quer dizer o ouvir do ouvido apenas, mas "ouvir", a sua explicação, é que ele ouve o conselho do sábio e se dispõe a fazer conforme o que lhe disser o sábio. Resulta que toda a Torá está contida na disposição da boa-vontade, e assim todas as repreensões e todas as bênçãos. De que modo? Na hora da entrega da Torá está escrito (Shemot 19:5): "E agora, se ouvir ouvirdes a minha voz, e guardardes a minha aliança, sereis para mim um tesouro dentre todos os povos." Assim é a explicação de "ouvir ouvirdes": recebereis sobre vós e vos disporeis. E eles responderam "faremos e ouviremos" (19:8) — e se dispuseram.

7 Quanto às maldições está dito (Devarim 28:15): "E será, se não ouvires a voz do Eterno teu D'us, a fim de guardar e fazer todos os seus mandamentos e os seus estatutos"; e está escrito (Devarim 11:27-28): "A bênção, no caso de que ouvirdes os mandamentos do Eterno vosso D'us... e a maldição, se não ouvirdes os mandamentos do Eterno vosso D'us..." E todos estes "ouvires" não têm por explicação o ouvir do ouvido apenas, mas quer dizer que se disponham a fazer. E assim achamos em Jacó, nosso pai, a paz esteja sobre ele, que se dispôs a obedecer à sua mãe e ouviu o seu conselho quanto às bênçãos, e se dispôs a ouvir o seu pai e a sua mãe e tomou mulher conforme a sua palavra — por isso mereceu e dele saíram as doze tribos. E está escrito (Mishlei 1:33): "E o que me ouve habitará em segurança, e tranquilo do medo do mal."

8 Quatro espécies de ouvir há: há quem ouve e perde, e há quem ouve e ganha; e há quem não ouve e ganha, e há quem não ouve e perde. Quem ouve e perde — este é Adão, o primeiro homem, como está dito (Bereshit 3:17): "E a Adão disse: porque ouviste a voz da tua mulher." E que perdeu? Como está dito (3:19): "Pois pó és, e ao pó voltarás."

9 Quem ouve e ganha — este é Abraão, nosso pai, a quem foi dito (Bereshit 21:12): "Tudo o que te disser Sara, ouve a sua voz." E que ganhou? Como lhe foi dito (ali): "Pois em Isaac te será chamada descendência."

10 Quem não ouve e ganha — este é José, como está dito (Bereshit 39:10): "E não a ouviu, a fim de deitar-se junto a ela e estar com ela." E que ganhou? "E José era o governante sobre a terra" (42:6).

11 Quem não ouve e perde — estes são Israel, como está dito (Yirmiyahu 7:26): "E não me ouviram, nem inclinaram o seu ouvido." E que perderam? "O que é destinado à morte, à morte; e o que à espada, à espada" (15:2); e está dito (Yeshayahu 1:19): "Se quiserdes e ouvirdes, comereis o bem da terra."

12 O filho rebelde e contumaz é morto por não ter ouvido, como está escrito (Devarim 21:19-21): "E o agarrarão o seu pai e a sua mãe, e o levarão aos anciãos da sua cidade e à porta do seu lugar. E dirão aos anciãos da sua cidade: este nosso filho é rebelde e contumaz, não ouve a nossa voz, é glutão e beberrão. E o apedrejarão todos os homens da sua cidade."

13 E sobre todo Israel está dito (Devarim 9:7): "Rebeldes fostes com o Eterno." E ainda está escrito, por não terem querido ouvir (Shemot 34:9): "Pois é um povo de dura cerviz."

14 E, visto que tudo depende da disposição da boa-vontade, por isso incline toda a sua vontade a fazer os mandamentos do Nome, exaltado seja. E assim disseram os nossos mestres (Avot 2:4): faze a vontade dele como a tua vontade, para que ele faça a tua vontade como a vontade dele.

15 O princípio da coisa: não seja o homem teimoso, e não endureça a sua cerviz contra os que o repreendem, e contra quem lhe mostra o caminho reto; mas se disponha a ouvi-los, e receba as suas palavras com a boa-vontade da sua alma. Pois sobre os teimosos está dito (Mishlei 22:5): "Espinhos e laços há no caminho do perverso; o que guarda a sua alma afasta-se deles"; e está dito (17:20): "O perverso de coração não acha o bem." E em vários lugares foram louvados os que desejam ouvir as palavras da Torá, como está escrito (Tehillim 1:2-3): "Mas o seu desejo está na Torá do Eterno, e na sua Torá medita dia e noite. E será como árvore plantada junto a correntes de água, que dá o seu fruto no seu tempo." E está escrito (Tehillim 112:1): "Feliz o homem que teme o Eterno, e nos seus mandamentos se compraz muito" — não diz senão "se compraz", quer dizer: que o homem ponha o seu deleite sobre os mandamentos.

16 Disse Rabi Abahu: no futuro, todos estarão admirados diante de quem ouviu a D'us, e dirão: quem é este? Como pode fulano, que não leu Escritura nem repetiu Mishná — e eis que está sentado com os patriarcas e conversa com eles? E D'us lhes dirá: por que vos admirais? Estes não mereceram senão por me terem ouvido, como está dito (Mishlei 15:31): "O ouvido que ouve a repreensão da vida, no meio dos sábios pernoitará."

17 Ainda que esta disposição seja muito boa, não a use junto aos ímpios, e não anua a eles. E afaste a sua vontade de todas as coisas más, e de tudo o que a Torá o advertiu; mas se disponha a aproximar-se de quem o Santo, bendito seja, quer bem, como está escrito (Tehillim 147:11): "O Eterno se agrada dos que o temem."

18 E ponha a sua vontade sobre os mandamentos, ainda que lhe sejam muito difíceis — ponha a sua vontade sobre eles até que lhe sejam queridos. Pois, ainda que fosse difícil aos olhos de Abraão, nosso pai, a paz esteja sobre ele, degolar o seu filho único, anulou a sua vontade diante da vontade do Criador, exaltado seja, e madrugou e o fez com diligência, e de alma desejosa e com amor.

19 Mas quem põe a sua vontade e o seu deleite nas más ações, e se compraz nos ímpios e nas suas obras, e despreza os justos — aquela vontade o leva ao mais fundo abismo. E sobre eles está dito (Yeshayahu 5:20): "Ai dos que ao mal chamam bem, e ao bem chamam mal"; e diz (Mishlei 17:15): "O que justifica o ímpio e o que condena o justo, abominação do Eterno são ambos."

20 Todo o que quer entrar na profundeza da piedade e na profundeza da união com D'us, a fim de reconhecer o Nome, exaltado seja — isto não pode ser senão se for sábio, entendido, e tiver uma alma de boa-vontade sem ira. Está escrito (Mishlei 8:32): "E agora, filhos, ouvi-me, e felizes os que guardam os meus caminhos." Disse o Criador, exaltado seja, a Israel: não vos peço senão que me ouçais. Se me ouvirdes, eu estabelecerei o que profetizaram os profetas: "Se quiserdes e ouvirdes, comereis o bem da terra" (Yeshayahu 1:19); e está escrito (Mishlei 8:34): "Feliz o homem que me ouve."

21 Por isso ponha a sua mente na vontade do Criador, exaltado seja, e não escoiceie os seus mestres e quem é maior que ele. E assim está dito na Torá (Devarim 17:9-12): "E virás aos sacerdotes levitas, e ao juiz que houver naqueles dias, e indagarás, e te dirão a palavra do juízo. E farás conforme a palavra que te disserem... não te desviarás da palavra que te disserem, nem para a direita nem para a esquerda. E o homem que agir com soberba, a fim de não ouvir o sacerdote que ali está para servir o Eterno teu D'us, ou o juiz — esse homem morrerá, e extirparás o mal de Israel."

22 De tudo isto sabemos que a disposição da boa-vontade é grande, tanto que toda a Torá está contida nela. Mesmo que os sábios te digam sobre a esquerda que é direita, e sobre a direita que é esquerda — disponhas-te a ouvi-los (Sifrei Devarim 17:11).

23 Reflete em que rezamos na nossa oração: "E seja sempre aceito com boa-vontade o serviço de Israel, teu povo." Eis que todos os nossos atos e o nosso serviço — todos dependem da boa-vontade do Criador, exaltado seja. E no tempo em que o homem não põe a sua vontade e o seu deleite sobre os mandamentos do Nome, exaltado seja, mas se rebela contra ele, e escolhe as más ações que o Nome, exaltado seja, o advertiu a não fazer — como quererá bem o Nome, exaltado seja, àquele homem? Como o quererá e se comprazerá num homem que não o quer nem se compraz nele?

24 E jamais seja o homem recalcitrante contra o Criador, exaltado seja, e os seus mestres, pois nisto se louvou certo sábio: nunca, em todos os meus dias, transgredi as palavras dos meus companheiros! Sei comigo mesmo que não sou sacerdote; mas, se me dissessem os meus companheiros "sobe ao estrado a abençoar!" — eu subiria (Shabat 118b).

25 E não é preciso alongar-se nesta disposição, pois ela está contida na disposição do amor e da alegria.

26 Não há no mundo coisa boa como o ouvir. E assim disseram (Shemot Rabá 27:9): se um homem caiu do telhado e se quebraram os seus membros — precisa de emplastro e atadura sobre cada um dos seus membros, e sobre cada um dos seus ossos. E o pecador que peca com todos os seus membros, como está dito (Yeshayahu 1:6): "Da planta do pé até a cabeça não há nele parte sã" — e eis que o Nome, exaltado seja, cura todos os seus membros com um só emplastro, e este é o ouvir do ouvido, como está dito (Yeshayahu 55:3): "Inclinai o vosso ouvido e vinde a mim, ouvi e viverá a vossa alma."

2 A inveja é um ramo da ira. E nenhum homem escapa dela, pois vemos que todos os filhos do homem se arrastam um atrás do outro: quando um vê que o companheiro adquire uma aquisição dos assuntos do mundo — seja dos tipos de comida, seja dos tipos de roupa, seja que construa uma casa ou ajunte dinheiro — então ele se afadiga para alcançar algo como ele, pois pensa: o meu companheiro tem isto, também eu o terei. E a esta coisa aludiu o rei Salomão (Kohelet 4:4): "E vi todo o trabalho e toda a destreza da obra, que é fruto da inveja de um homem pelo seu próximo."

3 Aquele sobre quem esta disposição prevalece é muito vituperado. Pois a inveja traz à cobiça, já que, quando o homem não põe no coração nem inveja o que está nas mãos de outros — então não cobiça. Mas no tempo em que o seu coração se deixa arrastar, e inveja o que está na mão de outros — então cobiça. E a Torá disse (Shemot 20:14): "Não cobiçarás." E quando cobiça — então rouba, como está escrito (Michá 2:2): "E cobiçaram campos e os roubaram." E o homem em quem a cobiça prevalece está perto de transgredir os dez mandamentos. Pois houve um caso de certo homem que tinha um vizinho ímpio, e havia uma parede separando entre eles. E o ímpio cobiçava a sua mulher e alguns dos seus pertences. Um dia, véspera de sábado, ouviu que o homem dizia à mulher: "quero sair para o comércio", e assim fez. Que fez aquele ímpio? Foi, na noite de sábado, e quebrou a parede que separava entre eles — eis que transgrediu "lembra-te do dia de sábado para o santificar". Foi e violentou a mulher que cobiçava, e deitou-se com ela — eis que transgrediu "não adulterarás". E depois, quando começou a roubar o dinheiro, a mulher gritou, e ele se ergueu sobre ela para matá-la — eis que transgrediu "não matarás". E quando furtou e roubou o que cobiçava — eis que transgrediu "não furtarás" e "não cobiçarás". No dia seguinte, levantaram-se o seu pai e a sua mãe e o repreenderam; ele se ergueu sobre eles e os golpeou — eis que transgrediu "honra teu pai e tua mãe". E depois foi levado perante o tribunal, e testemunhou, ele e o seu companheiro vil, que aqueles pertences que tomou eram um penhor seu, penhorados a ele pelo marido da mulher, e que este tornou a confiar-lhos e ele não pudera tirá-los da sua mão, até agora que os salteadores quebraram a parede entre eles e mataram a mulher, e que, ao ouvir o homicídio, ele também entrara e tomara o seu penhor — eis que transgrediu "não darás falso testemunho". E em todo lugar onde ia, jurava que não pecara em nada — eis que transgrediu "não tomarás o Nome em vão". Por fim revelou-se a sua maldade e divulgou-se o seu crime, e, por causa da vergonha, saiu para a má conduta e negou o D'us vivo — eis que transgrediu "Eu sou o Eterno teu D'us". E ao cabo apegou-se à idolatria e se prostrou a ela — eis que transgrediu "não terás outros deuses" e "não te prostrarás a eles nem os servirás". E tudo isto lhe causou a cobiça. Resulta que o que cobiça está perto de transgredir toda a Torá inteira.

4 Mas há outro caminho para discernir e entender quão estragadas são a inveja e a cobiça. E é ao modo do que disse Salomão, a paz esteja sobre ele (Mishlei 23:17): "Filho meu, não inveje o teu coração os pecadores, mas esteja no temor do Eterno todo o dia." Quando o homem inveja os pecadores e vê a sua riqueza e o seu êxito, e vê os justos empobrecendo e atribulados por sofrimentos — por causa disto a sua alma se enoja do temor de D'us, dos seus juízos e dos seus estatutos, e despreza os que estudam a Torá e os que a cumprem, conforme o que está dito (Malachi 3:13-15): "Endureceram-se as vossas palavras contra mim, diz o Eterno; e dizeis: que falamos contra ti? Dissestes: é vão servir a D'us, e que proveito há em termos guardado o seu preceito... E agora chamamos felizes os soberbos; também os que fazem maldade prosperam, também tentam a D'us e escapam."

5 E este caminho traz loucura à mente dos filhos do homem, e volta o seu coração para trás ao verem o ímpio com bem e o justo com mal; e por isso andam na obstinação do coração e dizem: fulano e sicrano fazem assim e assim e são ricos, também nós faremos assim, e o que lhes acontecer acontecerá também a nós! E tudo isto por causa da inveja, a de quem inveja os ímpios e cobiça a sua riqueza e a sua tranquilidade; e por isso lançam de si o jugo dos mandamentos. Mas os justos não invejam os ímpios, e não cobiçam o seu dinheiro nem a sua tranquilidade, pois pensam que a sua riqueza está guardada para mal deles, e a sua tranquilidade — para os destruir do muito bem reservado aos justos. E pensam que a pobreza dos justos e o seu aperto são para os refinar e branquear, e para engrandecer as suas dignidades no mundo vindouro. E não há dúvida: quem pensa assim não cobiça nem inveja. Antes, alegra-se ao ver a tranquilidade dos ímpios, e diz: se aos que o irritam é assim, aos que fazem a sua vontade quanto mais D'us dará e tornará a dar!

6 A inveja vem da baixeza da alma. Se ele inveja a beleza de um homem, ou a sua força, ou a sua riqueza — eis que não se compraz no que o Criador, exaltado seja, lhe decretou. E isto se assemelha a um servo que tem queixas dos atos do seu senhor, e não se contenta com o assunto do seu senhor — não é servo fiel. Quanto mais que não se deve queixar do Criador, exaltado seja, cujos atos são todos retos e justos, e que não se deve questionar.

7 Da inveja virá a controvérsia. Como verás em Korach, que invejou a honra de Elitzafan ben Uziel, e por causa disto pereceram ele e o seu bando, até os lactentes (Bemidbar Rabá 18). A inveja é, para os filhos do homem, como uma doença do corpo, e traz a tísica. Disse o sábio ao seu filho: guarda-te da inveja, pois ela é reconhecível em ti: que a tua face se altera pela maldade do teu coração. E aquele homem que invejas — ele se alegra com a aflição do teu coração. E por que alegrarás o teu inimigo, e por que ele se vingará de ti?

8 O que inveja saqueia a si mesmo, pois está sempre enlutado e o seu intelecto diminui. E pela muita inveja escondida no seu interior — o seu coração não está livre para estudar e orar com intenção, e para fazer boas obras.

9 Todo homem acha sabor agradável na sua comida, exceto o que inveja, que não prova sabor bom na sua comida até que o bem se afaste do seu companheiro.

10 Todo ódio tem esperança: pois, se odeia o companheiro por lhe ter roubado — o ódio se afasta quando este lhe devolve o roubo. Assim, todo ódio que depende de uma coisa, depois que se corrige aquela coisa — o ódio cessa, exceto o de quem odeia o companheiro por causa da inveja. Disse o sábio ao seu filho: não invejes o teu irmão pelo que ele tem, pois ele se deleitará na sua vida, e tu te fartarás de preocupação e pesar. E disse o sábio: o que inveja e cobiça não foi criado senão para viver em ira.

11 Os sábios antigos oravam "que a nossa inveja não esteja sobre outros, e que a inveja de outros não esteja sobre nós." Por que oravam por outros nesta disposição mais que nas outras disposições? Mas assim é o assunto: porque muitos filhos do homem fazem com que os invejem e cobicem os seus campos; por isso oravam por outros, pensando que talvez eles causem a inveja a outros, e a Torá disse (Vayikra 19:14): "E diante do cego não porás tropeço."

12 Por isso é boa disposição no homem não vestir roupas belas e excelentes em excesso, nem ele, nem a sua mulher, nem os seus filhos, e assim quanto à comida e aos demais assuntos, para que outros não o invejem. Mas aquele sobre quem o Criador, exaltado seja, derramou riqueza e bens — faça com que outros gozem deles, ricos e pobres, e conduza-se com eles com calma, e faça com eles bondade. E já nos alongamos no assunto, em quanto bem há nisto de ser amado pelas criaturas. E quando ele é amado por todos, então não o invejam nem cobiçam o que é seu. Mas convém ao homem subir às boas dignidades, de modo que o invejem e cobicem fazer como ele. E quem se acautela de não invejar — o seu corpo não se consome, e os vermes não dominam sobre ele, como está escrito (Mishlei 14:30): "E a podridão dos ossos é a inveja." Explicação: quem tem inveja — os seus ossos apodrecem (Shabat 152b).

13 Por isso afaste-se da inveja e da cobiça, e não cobice coisa alguma do que está na mão de outros. E não diga: cobiçarei os bens do meu companheiro, e lhe darei dinheiro por aquele bem; pois, se não está na sua mente vender os seus bens — então é proibido a este insistir com ele, pois aquele terá vergonha de o despedir de mãos vazias; se assim, é como uma coação. E quanto mais se este que cobiça for homem honrado, tal que, se fizer um pedido, a luz da face do outro não decairá ousará recusar — que é proibido pedir do companheiro um presente se não sabe que lho dará de alma desejosa.

14 Contaram uma parábola: a um cobiçoso e a um invejoso topou um rei. Disse-lhes o rei: um de vós peça uma coisa de mim e lhe será dada, e ao seu companheiro será dado em dobro. O invejoso não quis pedir primeiro, pois invejaria que se desse ao companheiro em dobro. E o cobiçoso desejava ambas as porções. Forçou o cobiçoso o invejoso a pedir: este pediu que lhe furassem um olho, e ao seu companheiro os dois.

15 Quantos males dependem da inveja! A serpente primordial invejou Adão, o primeiro homem, e causou a morte ao mundo, e sobre ela se decretou (Bereshit 3:14): "Sobre o teu ventre andarás, e pó comerás." E assim vê o que sucedeu a Caim, a Korach, a Bilaam, a Doeg, a Achitofel, a Gechazi, a Adoniyah, a Avshalom, a Uziyahu, que puseram os olhos no que não era seu: não bastou o que pediram não lhes ter sido dado, mas também o que estava na sua mão lhes foi tirado. De tudo isto aprenda o homem a apartar-se da inveja e da cobiça; pois mesmo o que está na sua mão não é seu, pois amanhã vem e ele já não existe, e de que lhe servirá o que não é seu?

16 Grande recompensa tem o homem que se acautela da inveja e da cobiça. Pois, na maioria das transgressões, há quem, se transgride e se envergonha, se contenha por causa da vergonha — contém-se do roubo e do furto porque teme que talvez se saiba e se revele e o divulguem, e ele se envergonhe e perca muito. Mas a inveja e a cobiça estão no coração: ninguém percebe nele se cobiça ou inveja — eis que é coisa entregue ao coração, e sobre isto está dito (Vayikra 25:17): "E temerás o teu D'us."

17 Ainda que a inveja seja uma disposição muito má, há um lugar em que ela é muito boa, e é uma disposição dos seres superiores: a de quem põe a sua inveja sobre o temor do Céu, conforme o que está dito (Mishlei 23:17): "Não inveje o teu coração os pecadores, mas esteja no temor do Eterno todo o dia." E neste sentido disseram os nossos mestres (Bava Batra 21a): a inveja dos escribas aumenta a sabedoria. Pois, se o homem vê alguém que estuda, prenda a inveja no coração e diga: este estuda o dia todo, também eu farei assim! E assim quanto a todos os mandamentos — inveje cada um o companheiro, a fim de adotar as boas ações dos seus companheiros. Se vir um ímpio e houver nele uma boa disposição — inveje-o por aquela disposição, e faça-a também ele. Mas o que inveja o companheiro por estar ocupado na Torá e nas boas obras, e não o inveja para pensar "este faz assim, também eu farei assim"; mas pensa no coração e o inveja porque há nele dignidades boas mais que em mim, e por isso ele é honrado aos olhos do mundo mais que eu, e maquina estratagemas para o anular e o confundir da sua Torá e das suas boas obras — eis que esta inveja é um grande mal, e ele é pecador e faz pecar, sócio de Yerovam ben Nevat.

18 Sempre honre o homem os tementes ao Céu e os que se ocupam dos mandamentos, e lhes dê a mão, e os ajude com o seu corpo e com o seu dinheiro. E então outros o invejarão e pensarão: se também nós fizermos assim — honrarão e ajudarão também a nós. "E a partir do fazer não em seu próprio nome, vem-se ao fazer em seu nome."

19 Disse o Santo, bendito seja: tem zelo por mim! Pois, não fosse a inveja o impulso — o mundo não subsistiria. Porque então o homem não plantaria vinha, e o homem não tomaria mulher, e o homem não construiria casa: pois todos estes assuntos vêm de o homem invejar o companheiro. Se um constrói casa — também outro põe a mente em fazer assim. E assim quanto à mulher, cada um inveja o companheiro. E, visto que a subsistência do mundo depende da inveja, ponha todas as invejas em nome do Céu: se construir casa — construa nela um quarto para estudar Torá, e faça que a sua casa seja casa de reunião para os sábios, e para receber nela hóspedes (Avot 1:4-5), e fazer nela bondade aos filhos do homem. E assim disseram os nossos mestres (Shocher Tov, ali): não fosse Abraão, nosso pai, ter tido zelo, não teria adquirido mérito de céu e terra. E quando teve zelo? Quando disse a Malki-Tzedek: como saístes da arca? Disse-lhe: pela caridade que fazíamos ali. Disse-lhe: e que caridade tínheis a fazer na arca, acaso havia ali pobres? Ora, não havia ali senão Noé e os seus filhos, e com quem fazíeis caridade? Disse-lhe: com os animais, as feras e as aves. Não dormíamos, mas dávamos diante deste e diante daquele a comer e a beber. E naquela hora disse Abraão: ora, se estes, não fosse a caridade que fizeram com animal, fera e ave — não teriam saído da arca; e, por terem feito caridade, saíram. Também eu farei caridade com os filhos do homem, que são à imagem do nosso D'us, quanto mais e quanto mais! Naquela hora "plantou um eshel" (Bereshit 21:33), cujas iniciais são: comida (achilah), bebida (shtiyah), acompanhamento (levayah). E deste modo aumente o homem o zelo.

20 E assim tenha zelo contra os pecadores e os ímpios, a fim de combatê-los e repreendê-los, como disseram os nossos mestres (Sanhedrin 81b): o que tem relação com uma aramaica — os zelosos o atingem.

21 Moisés teve zelo contra o egípcio, como está dito (Shemot 2:12): "E feriu o egípcio." E assim achamos em Eliyahu, como está escrito (Melachim I 19:10): "Zelei zelosamente pelo Eterno, D'us dos exércitos, pois abandonaram a tua aliança os filhos de Israel." E assim está dito (Bemidbar 25:11): "Ao ter zelado o meu zelo no meio deles." E o Nome, exaltado seja, lhe deu a sua recompensa por isso, como disse (25:12): "Eis que lhe dou a minha aliança de paz." E está dito (Devarim 1:17): "Não temereis diante de nenhum homem." Quem é temente ao Nome, exaltado seja, entregue a sua vida pela santificação do Nome, exaltado seja, como está dito (Shemot 32:26): "Quem está com o Eterno, venha a mim! E ajuntaram-se a ele todos os filhos de Levi." E está dito (Bemidbar 25:7): "E viu Pinchas, filho de Eleazar, filho de Aarão, o sacerdote, e levantou-se do meio da congregação, e tomou uma lança na sua mão."

22 E é dever de todo temente ao Céu que é puro de coração despertar o zelo quando vir — e eis que a mão dos príncipes e dos magistrados está na transgressão. E disseram os nossos mestres (Bereshit Rabá 26:5): toda brecha que não vem dos grandes não é brecha, como está dito (Ezra 9:2): "E a mão dos príncipes e dos magistrados esteve nesta transgressão em primeiro lugar."

2 A diligência é uma grande disposição para a Torá e para os mandamentos, e também para o reparo deste mundo. E é a disposição dos justos no serviço do Criador, exaltado seja. E disseram os nossos mestres (Pessachim 4a): os diligentes antecipam-se aos mandamentos.

3 E eis que vês em Abraão, nosso pai, no assunto da Akedá, como está dito (Bereshit 22:3): "E madrugou Abraão pela manhã..."; e ainda que lhe fosse difícil degolar o seu filho único — fez a vontade do Criador, exaltado seja, com diligência, a ponto de madrugar pela manhã. E quem faz as suas obras com diligência, nisto há grande prova de que ele ama o seu Criador, como o servo que ama o seu senhor e se apressa por si mesmo a fazer a sua vontade. Pois a diligência depende do coração do homem: quando o homem esvazia o coração de todos os outros pensamentos que há nele, e prende um só pensamento — então é diligente sem dúvida. Assim fez Abraão, que removeu do coração o amor do filho e prendeu a vontade do seu Criador, e anulou o amor do filho diante do amor do Criador, exaltado seja. E por isso se apressou a madrugar, pois a sua mente estava ligada ao amor do Criador, exaltado seja, com grande ânsia; por isso lhe jurou o Santo, bendito seja, lembrar a Akedá. Pois há quem faça por seu amigo uma coisa muito difícil para ele, e o seu coração o repreende ao fazer aquilo. Mas Abraão e Isaac, ambos fizeram tudo do desejo do seu coração, pois o grau do amor era muito grande nos seus corações; e ambos se apegaram ao Nome, exaltado seja, no seu conhecimento, até se unificarem numa grande união. Pois toda a sua intenção era divulgar a unidade do Criador, exaltado seja, no mundo, e endireitar os filhos do homem ao seu amor. E no tempo em que fizeram com amor o serviço do Nome, exaltado seja, e os seus mandamentos — anulou-se a força do seu corpo, e a sua mente se apegou ao amor do Criador, exaltado seja, Formador do mundo. Por isso ambos fizeram com diligência.

4 E precisas saber que a disposição da diligência é o princípio de todas as disposições. Pois o homem não pode estar continuamente sobre o livro, já que precisa comer, dormir e fazer as suas necessidades. Por isso precisa de diligência e cuidado, a fim de voltar ao seu livro e estudar. E não pense: ainda o dia é grande e o ano é grande! Pois sobre isto disseram os nossos sábios (Avot 2:4): não digas "quando me desocupar estudarei", pois talvez não te desocupes. E também não diga o homem: "já é hora da tarde; se for estudar, terei de levantar-me logo para orar". Pois melhor é uma só hora de estudo, e mesmo uma só palavra, que toda coisa do mundo. E sobre isto está dito (Mishlei 28:9): "O que desvia o seu ouvido de ouvir a Torá, também a sua oração é abominação." E assim está escrito (Tehillim 119:72): "Melhor para mim a Torá da tua boca, que milhares de ouro e prata." E assim está dito (Tehillim 84:11): "Pois melhor é um dia nos teus átrios que mil" — disse o Santo, bendito seja: melhor para mim um dia em que te ocupas da Torá, que mil holocaustos que Salomão, teu filho, há de oferecer diante de mim sobre o altar (Shabat 30a).

5 Disse Rabi Pinchas ben Yair: o cuidado leva à diligência, e a diligência leva à pureza da ação, e a pureza leva à pureza ritual, e a pureza leva ao ascetismo, e o ascetismo leva à santidade, e a santidade leva à humildade, e a humildade leva ao temor do pecado, e o temor do pecado leva à piedade, e a piedade leva ao espírito santo, e o espírito santo leva à ressurreição dos mortos. E a ressurreição dos mortos leva a Eliyahu, o profeta, de boa memória (Talmud Yerushalmi, Shekalim 3:3). Vem e vê quão grande é a força da diligência, que leva a estas coisas! Por isso seja o homem cuidadoso e diligente em todos os mandamentos, e em correr ao livro para estudar, a fim de madrugar e anoitecer no estudo.

6 A disposição da diligência é um adorno para todos os mandamentos, e ela conserta a todos. E agora cabe-te entender as coisas nas quais os filhos do homem costumam sempre preguiçar.

7 Como: se precisas ver alguma coisa num livro, esforça-te por procurar o assunto que desejas, e sê diligente em ir e perguntar a quem sabe a coisa. Se vier um pobre à tua casa pedir pão, não digas "não posso ir e trazer o pão", mas vá com diligência trazê-lo. Se vens lavar a tua mão, e tens águas escassas ou repugnantes, ou se o utensílio não é tão apropriado, como no caso de que tenha uma rachadura, e tu estás faminto para comer — não te leve o teu apetite a aliviar as regras na lavagem, mas apressa-te a trazer água e o utensílio próprio para a lavagem. E é preciso diligência sobretudo para não reter as suas necessidades, grandes e pequenas, nem mesmo um instante, para não transgredir (Vayikra 20:25) "não vos tornareis abomináveis" (Makot 16b). E também quem retém as suas necessidades — traz sobre si grandes doenças (Bechorot 44b).

8 E é preciso cuidado e diligência para guardar-se em limpeza, de modo que as suas roupas estejam limpas e o seu corpo limpo, para lavar o orifício depois de fazer as suas necessidades, pois é impossível limpar-se bem sem água. Também é preciso diligência para quem faz as suas necessidades à noite junto à sua cama: levante-se e lave as suas mãos, e vá a um lugar limpo abençoar "que formou". Se quer beber água — levante-se e lave as suas mãos, e vá a um lugar limpo, e abençoe sobre a água no início e no fim. Se está sobre a sua cama e ouve som de trovão ou vê relâmpagos, que se levante e lave as suas mãos e abençoe. Também é preciso levantar-se da sua cama, e remover o sono das suas pálpebras, e madrugar para estudar Torá. E é preciso diligência para apartar-se dos seus pensamentos baixos, como a inveja, o ódio e os pensamentos de mulheres, pois todos estes precisam de uma diligência muito grande, para inclinar todos os pensamentos atrás da vontade do Criador, exaltado seja. Se lhe vier alguma aflição pela perda do seu dinheiro, ou pela morte do seu amado, ou sofrimentos — é preciso muita diligência para fortalecer nos seus pensamentos o amor da Rocha dos mundos, a fim de anular a aflição do seu coração. E seja o seu coração puro para justificar D'us, exaltado seja, nos seus juízos, a fim de recebê-los com amor, e apegar-se à Torá, à oração e às boas obras.

9 O princípio da coisa: examine-se o homem quanto a qual transgressão lhe é habitual, e apresse-se a fazer cercas para acautelar-se e guardar-se dela. Também examine-se quanto a qual mandamento ele afrouxa, e entenda primeiro o que lhe causa estar frouxo nele. Como o homem ocioso — entenda primeiro que a ociosidade vem de coisas vãs, e quem se fixa em coisas vãs anula-se da Torá, da oração e de todo bem. E seja diligente em apartar-se dos que falam coisas vãs, e não se associe a eles — nisto há para ele cura para a sua doença. E assim faça com todas as disposições baixas: entenda primeiro o fundamento baixo, e o derrube, e remova dos seus olhos a treva que escurece a luz da sua alma. E para tudo isto é preciso diligência para removê-las, pois, se preguiçar em arrancar e desarraigar aquelas disposições, então farão no seu coração raiz e ramo que não poderá cortar. E seja diligente em buscar a paz e correr atrás dela, como está dito (Tehillim 34:15): "Busca a paz e segue-a."

10 E seja diligente em buscar o conhecimento da Torá e o conhecimento do Criador, exaltado seja, como está escrito (Hoshea 6:3): "Corramos para conhecer o Eterno." E assim disseram os sábios (Avot 4:13): exila-te para um lugar de Torá. E seja diligente em buscar a caridade e a justiça, como está escrito (Devarim 16:20): "Justiça, justiça seguirás"; e está escrito (Yeshayahu 51:1): "Ouvi-me, os que seguis a justiça, os que buscais o Eterno." E é preciso diligência para escrever os livros dos quais ele precisa estudar. Ou, quando vir ou ouvir alguma coisa nova — seja diligente em escrevê-la, e não espere até que se esqueça do seu coração.

11 Disse Rabi Yehuda ben Tema: sê forte como o leopardo, e leve como a águia, veloz como o veado e poderoso como o leão, a fim de fazer a vontade do teu Pai que está nos Céus (Avot 5:20). Vê como o advertiu a fazer-se leve e poderoso nos mandamentos! E assim disse David (Tehillim 119:60): "Apressei-me e não me detive em guardar os teus mandamentos." E assim expuseram os nossos mestres: "E guardareis as matzot" (Shemot 12:17) — não leias "matzot" mas "mitzvot": se um mandamento te vier às mãos, não o deixes azedar, mas faze-o de imediato. E é muito preciso leveza, diligência e força para combater contra os ímpios, para ser de coração valente como Moisés, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, que disse (Shemot 32:27): "Ponde cada um a sua espada sobre a coxa." E sobre Pinchas está dito (Bemidbar 25:7): "E viu Pinchas... e tomou uma lança na sua mão." Por isso acautela-te em ser muito diligente em separar-te da companhia dos ímpios, de modo a não estar no seu conselho e na sua anuência. E sobretudo é preciso diligência para fazer arrependimento: apresse-se e não retarde nos caminhos do arrependimento, e não seja nem uma hora ímpio diante do Onipresente, exaltado seja. Vê como os servidores dos reis e dos príncipes são diligentes na sua missão e no seu serviço — quanto mais há que acautelar-se e ser diligente em fazer o serviço do Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja.

12 Ainda que a diligência seja muito boa, acautele-se de não apressar-se no seu serviço em excesso. Pois quem cavalga com rapidez está muito perto de tropeçar. E assim quem corre com rapidez — cai. E não é possível consertar uma obra bem-feita com afobação, mas com calma se consertam os assuntos. E assim disseram os nossos mestres (Avot 1:1): "Sede ponderados no juízo." E a diligência é: que o seu coração esteja desperto, e que acorde os seus pensamentos, e que os seus membros sejam ágeis para o seu trabalho; mas não se apresse em assunto algum. E todos estes assuntos precisam de grande sabedoria — quando apressar-se e quando retardar. E ainda que a disposição da diligência seja muito boa, contudo não seja diligente em correr atrás dos seus desejos, nem em afadigar-se atrás dos seus prazeres, nem em correr atrás das suas más ações. Pois, assim como a diligência no assunto da Torá leva o homem a um grau elevado — assim a diligência no assunto das transgressões leva o homem ao mais fundo abismo.

13 E assim como é preciso diligência para a Torá — assim é preciso diligência para o assunto deste mundo: que seja diligente no seu trabalho. E há grande êxito para quem faz os seus assuntos com diligência. Por isso, ó filho do homem, sê diligente para os dois mundos, e faze o teu trabalho, que são as necessidades deste mundo, com diligência, a fim de desocupar-te depressa para o trabalho do Céu.

2 A preguiça é uma disposição muito má. Aquele em quem esta disposição prevalece — os seus assuntos estão muito estragados neste mundo e no mundo vindouro. E sobre ele disse o rei Salomão, a paz esteja sobre ele (Mishlei 24:30-31): "Pelo campo de um homem preguiçoso passei, e pela vinha de um homem falto de coração. E eis que tudo subira em urtigas, cobriram a sua face os cardos, e a sua cerca de pedras estava derrubada." Comparou a sabedoria do preguiçoso ao campo de um homem preguiçoso: pois assim como o campo do preguiçoso, não basta que não produza colheita, por ele não o cultivar como convém, mas até produz coisas baixas, como cardos e urtigas, que danificam a colheita. E mesmo que ele se afadigasse no seu campo até crescer a colheita — perderia tudo por causa da sua preguiça. Pois "a sua cerca de pedras estava derrubada", e ele é preguiçoso e não conserta a cerca, e por isso entrarão os animais e os ladrões e levarão tudo. E disse "a sua cerca de pedras derrubada" — ainda que uma cerca de pedras seja muito forte, de todo modo ela se derruba por causa da sua preguiça, pois não consertou a sua brecha antes que caísse toda.

3 Assim é o assunto do preguiçoso na Torá e nos mandamentos: pois os preguiçosos amam o repouso, e por isso os mandamentos lhes são difíceis, e o estudo da Torá é pesado para a sua alma, e fogem das casas de estudo para o lugar do seu repouso. E quando se sentam na sinagoga, dormem, conforme o que está dito (Mishlei 19:15): "A preguiça faz cair um sono profundo"; pois a preguiça traz o sono à natureza do homem. E já advertiu o rei Salomão, a paz esteja sobre ele (Mishlei 6:10): "Um pouco de sonos, um pouco de dormitar, um pouco de cruzar as mãos para deitar."

4 Não basta ao preguiçoso não chegar ao conhecimento da Torá, por não se ocupar dela como convém, mas até, por causa da preguiça, levanta no coração raciocínios errados. Pois o preguiçoso emite para si uma permissão e diz: "bom é ao corpo o repouso, para que se fortaleça, pois quando o homem é forte pode fazer mais que o fraco". E inclina os seus ouvidos a coisas vãs, e diz que com isto o seu coração estará aberto. Resulta que a preguiça o faz buscar raciocínios para dizer que faz um mandamento ao anular-se do estudo. Ainda que este raciocínio seja verdadeiro — que é bom repousar para fortalecer-se, ou ouvir palavras jocosas para abrir o coração — isto vale precisamente para o homem diligente que se ocupa da Torá como convém. Pois a força do homem não é como a força das pedras, nem os seus ossos são como bronze para se afadigar continuamente, e às vezes precisa repousar para fortalecer-se. Mas o preguiçoso endireita para si este raciocínio, e se deixa arrastar atrás dele até anular-se de tudo. E sempre, em todos os mandamentos que têm esforço, faz um raciocínio conforme a preguiça para anular-se do mandamento. O princípio da coisa: o preguiçoso inclina todos os seus raciocínios para o lado da preguiça.

5 O preguiçoso é de coração mole, e não se exila para um lugar de Torá. E sobre ele disse o rei Salomão sete coisas (Devarim Rabá 8:6). De que modo? Dizem ao preguiçoso: "o teu mestre está na cidade, vai e aprende Torá dele!" E ele lhes responde: "temo o leão que há no caminho", como está dito (Mishlei 26:13): "Disse o preguiçoso: há um leão no caminho." Dizem-lhe: "o teu mestre está dentro da província, levanta-te e vai a ele!" E ele lhes responde: "temo que não venha um leão dentro das ruas", como está dito (ali): "um leão entre as ruas." Dizem-lhe: "ora, ele mora junto à tua casa!" E ele lhes responde: "o leão está lá fora", como está dito (Mishlei 22:13): "Disse o preguiçoso: há um leão lá fora, no meio das ruas serei morto." Dizem-lhe: "ora, ele está dentro da casa." E ele lhes responde: "e se eu for e achar a porta trancada, terei de voltar." Dizem-lhe: "está aberta" — ainda assim o preguiçoso não se levanta, como está dito (Mishlei 26:14): "A porta gira sobre o seu gonzo, e o preguiçoso sobre a sua cama." E por fim, já que não sabe o que responder, diz-lhes: "esteja a porta aberta ou trancada — quero dormir um pouco", como está dito (Mishlei 6:9): "Até quando, preguiçoso, ficarás deitado, quando te levantarás do teu sono?" Levanta-se da sua cama e põem-lhe diante o comer — e ele tem preguiça de levá-lo à boca, como está dito (Mishlei 26:15): "Escondeu o preguiçoso a sua mão no prato, e cansa-se de a fazer voltar à sua boca."

6 E qual é a sétima? Como está dito (Mishlei 20:4): "Por causa do inverno o preguiçoso não ara." E disse Rabi Shimon ben Yochai: este é o que não estudou Torá na sua juventude, e quer estudar na sua velhice e não pode. E isto é (ali): "e pedirá na ceifa — e nada há."

7 Até aqui Salomão vituperava o preguiçoso. E Moisés, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, disse uma coisa maior que todas, como está dito (Devarim 30:14): "Pois muito perto de ti está a coisa, na tua boca e no teu coração, para a fazeres." Explicação: apenas emite uma palavra da tua boca. E quem preguiça nisto, a ponto de não emitir palavras da sua boca — não há para ti preguiça maior que esta.

8 Vê como o preguiçoso está distante das boas disposições. E não vale nada para uma missão, como o vinagre que não vale nada para os dentes, como está dito (Mishlei 10:26): "Como o vinagre para os dentes e como a fumaça para os olhos, assim o preguiçoso para os que o enviam." E está dito (Mishlei 26:16): "O preguiçoso é sábio aos seus próprios olhos, mais que sete que respondem com bom senso." A explicação deste versículo é assim: um rei que tem muitos corredores e mensageiros, e todos fizeram a missão do rei, e também reportaram uma coisa ao rei ao voltarem da sua missão. Mas um dos servos do rei era homem preguiçoso, e astuciava dizer "estou doente", e repousava e comia da mesa do rei. E quando via que os seus companheiros vinham cansados do esforço do caminho, então se tinha por sábio aos seus olhos mais que todos os seus companheiros. Mas é tolice na sua mão, como está escrito (Mishlei 22:29): "Viste um homem ágil no seu trabalho? Diante de reis se apresentará." E também aqui o rei pagará recompensa aos perspicazes, que lhe reportavam com bom senso. Mas o preguiçoso — não cuidará dele.

9 O princípio da coisa: o preguiçoso não vale nada, nem para este mundo nem para o mundo vindouro, pois as suas mãos recusaram fazer o bem. E disse o sábio: o mais preguiçoso dentre os filhos do homem é o que preguiçou em adquirir amigos sábios e tementes ao Nome, exaltado seja. E há um ainda mais preguiçoso que ele: aquele que tinha todos estes na sua mão e os perdeu.

10 O Santo, bendito seja, criou uma criatura fraca, que ajunta o seu pão e se afadiga pelo seu alimento, a fim de por ela dar sabedoria ao preguiçoso, como está escrito (Mishlei 6:6): "Vai à formiga, ó preguiçoso, vê os seus caminhos e torna-te sábio." Por isso envergonhe-se ao ver a formiga, que é fraca, e contudo diligente nos seus assuntos, e aprenda dela a apegar-se como ela à disposição da diligência, e a sair de sob a mão da preguiça, e a livrar a sua alma das espécies da cova.

11 E há uma preguiça que é muito boa, como a de quem se senta e tem preguiça de fazer males e de correr atrás dos desejos. Disseram de um homem que o rei quis enviar a um lugar de perigo, e ele não quis ir, e o rei o injuriou. Então disse ao rei: melhor que me injuries e eu esteja vivo, do que ores por mim e eu esteja morto.

12 E sobre este assunto disseram os nossos mestres (Pessachim 50b): há diligente e premiado, e há diligente e penalizado; há preguiçoso e premiado, e há preguiçoso e penalizado. Diligente e premiado — o que faz o seu trabalho toda a semana e não faz na véspera do sábado. Diligente e penalizado — o que faz trabalho toda a semana, e faz também na véspera do sábado. Preguiçoso e premiado — o que não faz trabalho toda a semana, e não faz na véspera do sábado. Preguiçoso e penalizado — o que não faz trabalho toda a semana, e faz na véspera do sábado. Vê como os sábios alçaram no coração que há uma diligência que é boa e uma diligência que é má, e assim na preguiça.

13 Por isso pensa em fazer o bem com todos os teus membros e com todos os teus pensamentos, e escolhe de cada membro um pouco de leveza e um pouco de peso, e tudo em nome do Céu: sê leve para sentar-te com companheiros que se associam à Torá e aos mandamentos, e sê pesado para sentar-te com os zombadores e os que fazem o mal. E sê leve aos teus olhos para ver a lei, o juízo e os assuntos dos mandamentos, e sê pesado aos teus olhos para ver as ações vãs, e para olhar a mulher casada e a idolatria. E sê leve nos teus ouvidos para ouvir ensinamentos, repreensões e o juízo da Torá, e sê pesado nos teus ouvidos para ouvir torpeza da boca e coisas vãs. E sê leve nas tuas narinas para irar-te contra os ímpios, e sê pesado nas tuas narinas para irar-te contra os justos. E sê pesado na tua boca e na tua língua para as contendas, as mentiras, a zombaria e a má língua, e sê leve na tua boca em palavras de Torá, repreensões, e em ordenar o bem.

14 E sê pesado na tua mão para levantar a mão contra o teu próximo, e sê leve na tua mão para dar caridade e para fazer o teu trabalho com fidelidade. E sê pesado nos teus pés para andar pelos caminhos dos ímpios, para ir a banquetes e para andar em passeios ociosos, e sê leve nos teus pés para correr às sinagogas e às casas de estudo, e para ir visitar os doentes, fazer acompanhamento aos mortos, e para todos os mandamentos. E sê pesado no teu coração para pensar maus pensamentos, e sê pesado quanto à inveja e ao ódio; e sê leve no teu coração para pensar pensamentos de Torá, e para alcançar as dignidades do amor do Nome, exaltado seja, e o seu temor puro. E com isto serás leve e diligente no teu coração para apegar-te à luz suprema.

2 A generosidade é a disposição pela qual o homem chega a grandes dignidades. E quando a generosidade está em bom caminho — então é muito louvável, e por ela o homem chega a muitas dignidades neste mundo e no mundo vindouro, como está dito (Mishlei 18:16): "O presente do homem alarga-lhe o caminho, e diante dos grandes o conduz." Pois, por causa dos seus presentes, amam-no reis, príncipes e todo homem. E não há coisa no mundo que traga o homem ao amor do mundo como a generosidade, e também no mundo vindouro lhe chegará boa recompensa por causa do seu presente.

3 E há três espécies de generosidade: a primeira, generoso com o dinheiro; a segunda, generoso com o corpo; a terceira, generoso com a sabedoria. E estas três estavam em Abraão, nosso pai: que era generoso com o dinheiro, como está escrito (Bereshit 21:33): "E plantou uma tamargueira eshel." Generoso com o seu corpo, pois salvou Lot, filho do seu irmão, e combateu por ele. Generoso com a sua sabedoria, pois ensinou a todo o povo o caminho reto, até que se converteram, como está escrito (Bereshit 12:5): "E as almas que fizeram em Charan."

4 E esta disposição é muito louvável, porque por ela o homem é honrado, como está escrito (Mishlei 19:6): "Muitos suplicam a face do generoso", e as suas palavras são ouvidas quando repreende os filhos do homem para voltarem ao serviço do Criador, exaltado seja. Se ele precisa de ajuda — todos o ajudam, e todos estão em paz com ele.

5 E sabe que o presente dado num lugar em que é apropriado, como a caridade aos pobres tementes ao Céu — aquele presente é um tesouro escondido, que não se perde com o decorrer dos dias, mas permanece todos os dias. E esta é a intenção do rei Salomão, a paz esteja sobre ele, que disse (Kohelet 11:1): "Lança o teu pão sobre a face das águas, pois em muitos dias o acharás." E o sentido simples do versículo falou da generosidade, pois quem semeia bondade — colhe a sua colheita. E quem tem esta disposição enriquece, como está dito (Mishlei 11:24): "Há quem espalha e contudo aumenta ainda"; e ainda está escrito (Mishlei 28:27): "O que dá ao pobre — não terá falta." E disse David sobre os homens generosos (Tehillim 112:9): "Espalhou, deu aos indigentes — a sua justiça permanece para sempre."

6 E esta disposição importante é um empréstimo junto ao Criador, exaltado seja, como está dito (Mishlei 19:17): "Empresta ao Eterno quem se compadece do pobre." E disse o sábio: faze bondade com quem é digno disso e com quem não é digno disso. Explicação: "com quem é digno disso" — que a bondade esteja no seu lugar; "e com quem não é digno disso" — que tu sejas digno de a fazer. E disseram os sábios: todo o que dá um grande presente a quem pediu o presente — é meio generoso. Mas o generoso completo é o que dá continuamente, seja muito ou pouco, antes que lhe peçam.

7 E ainda disse o sábio: a disposição da generosidade depende do hábito. Pois alguém não se chama "generoso" até que seja habituado, em todo tempo e em toda hora, a doar conforme a sua capacidade. Pois um homem que dá mil moedas de ouro de uma só vez a quem é digno — não é generoso como quem dá mil moedas de ouro em mil vezes, cada moeda a quem lhe é digno. Pois aquele que dá mil moedas de uma vez — despertou-se a sua mente a doar, e depois a generosidade cessou dele. E assim quanto ao assunto da recompensa: não há recompensa igual para quem resgata um cativo que está preso por uma dívida com cem dinares, que é o bastante para a sua falta, comparado a quem resgata dez cativos, ou supre a dez pobres a sua falta com cem dinares, cada um com dez dinares. E sobre isto disseram os nossos mestres (Avot 3:15): tudo é segundo a quantidade da ação — e não disseram "segundo a grandeza da ação".

8 Todo o que desvia os seus olhos da caridade — é como se servisse idolatria. E é chamado "vil", "ímpio", "cruel" e "pecador". "Vil", como está dito (Devarim 15:9): "Guarda-te de que não haja coisa no teu coração, coisa vil, dizendo: aproxima-se o sétimo ano, o ano da remissão. E o teu olho seja mau para com o teu irmão indigente, e não lhe dês." "Cruel", como está escrito (Mishlei 12:10): "E a misericórdia dos ímpios é crueldade." E tal homem desmente a sua linhagem, mostrando que não é da semente de Abraão, Isaac e Jacó, que eram misericordiosos (Yevamot 79a), mas da semente de nações que são cruéis, como está dito (Yirmiyahu 50:42): "Cruéis são eles, e não se compadecem." E todo o que se compadece — compadecem-se dele do Céu, como está dito (Devarim 13:18): "E te dará misericórdia, e se compadecerá de ti e te multiplicará" (Shabat 151b).

9 E quem dá caridade aos pobres com semblante mau — perdeu o seu mérito, ainda que dê muito; e transgride "e não se aflija o teu coração ao dares-lhe" (Devarim 15:10). E melhor que ele é o que dá uma moeda com semblante belo ao pobre. E é bom que dê antes que o pobre peça. E é bom que dê em segredo, como está escrito (Mishlei 21:14): "Um presente em segredo abranda a ira." E havia sábios que atavam moedas na roupa e as lançavam atrás de si, e vinham os pobres e as tomavam, e o que dá não sabe a quem dá, e o que recebe não sabe de quem recebeu e não se envergonha (Ketubot 67b). O princípio da coisa: tudo o que se pode ocultar, de modo que o pobre não saiba quem é o que dá, e que o que dá não saiba quem é o que recebe — deve ocultar.

10 E quando o homem faz caridade — faça bondade junto com a caridade. Como comprar, com aquele dinheiro, a coisa de que o pobre precisa, de modo que o pobre não tenha de afadigar-se, e pois também o rico a comprará mais barato que o pobre. E seja minucioso o rico em dar-lha na hora em que o pobre precisa dela, e com isto faz com ele bondade. E sobre isto disse o profeta (Hoshea 10:12): "Semeai para vós em justiça, ceifai conforme a bondade." Explicação: a recompensa vai conforme a bondade.

11 E agora ouve a importância da generosidade e dos senhores da caridade, como está escrito (Mishlei 14:34): "A caridade eleva uma nação." Vem e vê quão grande é a força da caridade, que está posta na direita do Santo, bendito seja, como está dito (Tehillim 48:11): "De justiça está cheia a tua direita."

12 Grande é a caridade, pois com ela se louvou o Santo, bendito seja, na hora em que há de trazer salvação a Israel, como está dito (Yeshayahu 63:1): "Eu, que falo em justiça, grande para salvar." Grande é a caridade, que dá em herança honra e vida aos que a fazem, como está dito (Mishlei 21:21): "O que segue a justiça e a bondade — achará vida, justiça e honra." Grande é a caridade, pois com ela o Santo, bendito seja, há de redimir Israel, como está dito (Yeshayahu 1:27): "Sião com juízo será redimida, e os que voltam a ela, com justiça." Grande é a caridade, pois com ela se louvou Abraão, nosso pai, como está dito (Bereshit 18:19): "Pois o conheci, para que ordene aos seus filhos e à sua casa depois dele, a fim de que guardem o caminho do Eterno, fazendo justiça e juízo." Grande é a caridade, pois com ela se louvou David, rei de Israel, como está dito (Shmuel II 8:15): "E David fazia juízo e justiça a todo o seu povo." Grande é a caridade, que alcança até o trono da glória, como está dito (Tehillim 89:15): "Justiça e juízo são o fundamento do teu trono." Grande é a caridade, pois com ela se louvarão Israel, como está dito (Devarim 6:25): "E mérito de justiça será para nós, quando guardarmos a fim de fazer..." Grande é a caridade, que acompanha o que a faz na hora da sua partida, como está dito (Yeshayahu 58:8): "E irá diante de ti a tua justiça, a glória do Eterno te recolherá." Grande é a bondade, pois com ela se construiu o mundo, como está dito (Tehillim 89:3): "Por bondade o mundo se edifica." Por isso apegue-se o homem à disposição da generosidade, que causa todos estes bens.

13 E ainda, seja generoso com o seu dinheiro para adquirir os mandamentos, como Rabban Gamliel, que comprou um etrog por mil zuz (Sucá 41b). E seja generoso com o seu dinheiro para embelezar os mandamentos, e o embelezamento de um mandamento vai até um terço (Bava Kama 9b).

14 E seja generoso com o seu dinheiro para escrever e adquirir livros, e emprestá-los a quem não os tem, como está dito (Tehillim 112:3): "Riqueza e bens há na sua casa, e a sua justiça permanece para sempre" (Ketubot 50a). E seja condescendente nisto, de modo que não se importe se os livros se estragarem por causa de que estudam neles. E quanto aos utensílios da sua casa seja generoso, para emprestar aos seus vizinhos e conhecidos.

15 E seja generoso para emprestar ao pobre o seu dinheiro, e, se a sua mão alcançar — empreste também aos ricos. E seja generoso no negócio com todo o mundo, e não seja minucioso com o companheiro numa coisa pequena. Se mede vinho, óleo ou qualquer coisa que seja — não restrinja a medida.

16 E seja generoso com o seu corpo para afadigar-se por todo homem, para suportar o seu jugo e a sua carga, e afligir-se na sua aflição, e orar por ele, e alegrar-se na sua alegria, para visitar os doentes e fazer bondade com os mortos.

17 E sobretudo é preciso ser generoso com a sabedoria da sua Torá (Sucá 49b), para ensinar a todo homem conhecimento e atrair os seus corações ao Céu. E esta é a maior generosidade dentre todas as espécies de generosidade — a de quem se doa ao próximo para trazê-lo à vida do mundo vindouro.

18 Ainda que a disposição da generosidade seja boa, é preciso acautelar-se de não ser perdulário, a fim de alcançar os desejos do seu coração em tipos de comida e bebida, e dar a sua fortuna a meretrizes, e fazer roupas caras, e esbanjar em tipos de artimanhas que não trazem ao temor do Céu. E é preciso que o generoso de coração não esbanje em vão, e não corra atrás dos desejos que trazem todo mal. Mas seja minucioso em ser condescendente com os bons pobres, para vesti-los e alimentá-los do melhor, como está escrito (Vayikra 3:16): "Toda gordura é para o Eterno." E a sua recompensa será o bem reservado para ele, aquele que "olho não viu, ó D'us, senão tu, o que fará ao que nele espera" (Yeshayahu 64:3).

2 A avareza. Esta disposição é vituperada na maioria dos seus assuntos. E sobre o avaro disse Salomão, a paz esteja sobre ele (Mishlei 23:6): "Não comas o pão do homem de olho mau."

3 E estas são as disposições do homem de olho apertado: não dá caridade, e não se compadece dos pobres. E quando tem negócio com o companheiro — é minucioso com ele em excesso, e não lhe cede coisa alguma. Não alimenta nem veste, e ninguém goza dele. E não tem confiança naquele que lhe dá o dinheiro a Providência, e é odiado pelas criaturas. Não embeleza os mandamentos, e não adquire para si um mestre nem um companheiro, e por causa disto fica vazio da Torá e dos mandamentos.

4 E se é avaro com o seu corpo — também ele é mau e amargo, pois não faz bondade com os filhos do homem. E pior que todos os males é se ele é mesquinho com a sua sabedoria ou com os seus livros, visto que com isso ele não fica em falta de coisa alguma: pois a sabedoria se assemelha ao fogo, que não fica em falta se dele se acendem velas ou outro fogo. E sobre ele está dito (Mishlei 11:26): "O que retém o cereal — o povo o amaldiçoará." Mas sobre o generoso está dito (ali): "e haverá bênção sobre a cabeça do que vende." E o sentido simples do versículo fala da caridade, e a parábola aplica-se à sua sabedoria.

5 E o bem que há nesta disposição: que o avaro não perde o seu dinheiro com vaidades, e às vezes se abstém de grandes transgressões. E porque priva a sua alma do bem-estar, por isso não tem soberba como a que tem o generoso, pois pelo muito bem-estar e prazer que o homem tem — escoiceia o seu Formador. Por isso seja o homem minucioso consigo mesmo, e seja generoso no lugar em que lhe convém doar, e no lugar em que não lhe convém doar seja avaro e mesquinho. E pese tudo isto na balança da Torá.

6 E aprenda de Jacó, nosso pai, que foi avaro de um modo sem igual, como está dito (Bereshit 32:25): "E ficou Jacó sozinho" — e disseram os nossos mestres, de boa memória, que se esquecera de uns jarrinhos pequenos e voltou por eles. Isto ensina que os justos, o seu dinheiro lhes é mais querido que o seu corpo, porque não estendem a mão no roubo (Chulin 91a). Vê a grande avareza, de que um homem rico como Jacó, a paz esteja sobre ele, tivesse de voltar atrás de uns jarrinhos pequenos. E achamos em outro lugar que foi condescendente de um modo sem igual, como expuseram os nossos mestres, de boa memória (Shemot Rabá 31:17): "no meu sepulcro que cavei para mim" (Bereshit 50:5) — isto ensina que Jacó tomou toda a prata e o ouro que trouxera da casa de Lavan e fez um monte, e disse a Esaú: toma -o em troca da tua porção na caverna. Há condescendência como esta?!

7 Por isso, disto aprenda o homem a não esbanjar em vão e sem necessidade. E no lugar de um mandamento, como na caridade e nos demais mandamentos que dependem de dinheiro — como adquirir um mestre, um companheiro e livros — seja muito condescendente, a fim de alcançar as dignidades supremas, a fim de fazer a alma voltar ao lugar de pureza, de modo que esteja atada no feixe da vida, como está escrito (Shmuel I 25:29): "E será a alma do meu senhor atada no feixe da vida."

2 A lembrança é uma disposição sem a qual o mundo não pode subsistir. Pois todo comércio deste mundo — tudo depende da lembrança. Pois ninguém confiaria no companheiro nem lhe emprestaria, se não lembrasse. E todos os assuntos do mundo, como a compra e a venda, se esquecessem as suas palavras — não poderiam fazer compra e venda, nem fazer condição entre si, sem a lembrança. E não é preciso alongar-se nisto, pois a coisa é sabida de todos. Por isso tome o homem esta disposição para usá-la em todos os assuntos. Pois a lembrança é uma cerca para a verdade: como lembrará os seus votos que votou cumprir, e, se há uma coisa entre ele e o companheiro — lembrará o assunto e não mudará as suas palavras. Se alguém lhe revelou um segredo e lhe ordenou que não o revelasse — lembrará o seu mandamento e não revelará.

3 Se tomou emprestado do companheiro dinheiro ou pediu os utensílios da sua casa — lembrará quanto dinheiro tomou dele, e será minucioso no seu cálculo e pagará tudo. E quem tem muitos negócios e está atarefado, precisa acautelar-se muito de não tomar dinheiro emprestado, ou de não pedir coisas dos filhos do homem; pois, visto que está atarefado — esquecerá tudo e não lembrará. Se o companheiro lhe fez um bem — lembrará, para que possa retribuir-lhe. E quanto à caridade: precisa lembrar os pobres e trazer ao coração o seu aperto, e por isso os ajudará. E se vier testemunhar no tribunal sobre o que viu e soube, precisa o homem acautelar-se muito para lembrar, e não diminuir nem acrescentar sobre o que viu e soube. Vê como o Santo, bendito seja, advertiu sobre a lembrança, como está dito (Devarim 8:11): "Guarda-te de que não esqueças o Eterno teu D'us, deixando de guardar os seus mandamentos, os seus juízos e os seus estatutos." E esta é uma grande coisa: o que lembra o Nome, exaltado seja, em todos os seus atos. E assim disse David (Tehillim 16:8): "Pus o Eterno diante de mim continuamente."

4 A lembrança é um grau elevado, e é um instrumento que sustenta todos os mandamentos e toda a Torá. No tzitzit está dito (Bemidbar 15:39-40): "E lembrareis todos os mandamentos do Eterno e os fareis... para que lembreis e façais todos os meus mandamentos." Nos tefilin está dito (Shemot 13:9): "E te será por sinal sobre a tua mão, e por memorial entre os teus olhos, para que esteja a Torá do Eterno na tua boca"; e está escrito (Devarim 16:12): "E lembrarás que foste escravo no Egito, e guardarás e farás estes estatutos."

5 E visto que tudo depende da lembrança, cabe-me escrever trinta coisas que lembres todo dia duas vezes, e as introduzas nas profundezas do coração e nos teus pensamentos. Não as lembres na tua boca apenas, mas escreve-as na tábua do teu coração; e então o teu serviço será aceito diante do Onipresente, bendito seja, e alcançarás graça e favor diante dele.

6 A primeira lembrança: que lembres como o Criador, exaltado seja, te tirou do nada para o ser. E lembra o bem que fez contigo desde o teu princípio até este dia, e como te criou e te elevou sobre todas as criaturas. E tudo isto fez por ti não porque fosse obrigado a fazer-te, mas gratuitamente o fez por ti, e da abundância das suas bondades te concedeu tudo isto, e por isto és obrigado a agradecer ao Criador, exaltado seja.

7 A segunda: que lembre as bondades do Nome, exaltado seja, de que está íntegro nos seus membros. E pense: se estivesse doente de um membro, e viesse um médico e o curasse — quanto se submeteria e seria grato àquele médico! Com quanto mais razão fará assim diante do Nome, exaltado seja, que o fez íntegro.

8 A terceira: que lembre as bondades do Nome, exaltado seja, de que pôs nele sabedoria e conhecimento. E pense: se fosse louco e rasgasse a sua veste — quão estragados estariam os seus assuntos, e não seria considerado em nada. E se um médico curasse a sua loucura — quão digno seria louvá-lo! Com quanto mais razão ao Criador, bendito seja o seu nome.

9 A quarta: que lembre o bem que lhe deu D'us, exaltado seja, de que lhe deu a sua santa Torá para mostrar-lhe os seus caminhos retos, para chegar ao serviço de D'us, exaltado seja; e nela se disponha a agradecer a D'us, Senhor supremo, pois por ela chegará a iluminar-se na luz da vida, a fim de gozar do esplendor da Presença divina.

10 A quinta: que lembre a misericórdia de D'us, exaltado seja, que se compadeceu dele a ponto de dar a sua Torá pura na sua mão. Ora, se um rei de carne e sangue lhe enviasse um escrito, e ele lesse todo o escrito, e houvesse nele algo que não entendesse — quanto se afligiria por isto, por não saber o que o rei lhe ordenara! E não há dúvida de que, se houvesse no seu lugar até o menor dos pequenos que soubesse explicar-lhe o que não entendeu — apressar-se-ia a ir a ele e não se envergonharia. Com quanto mais razão fará assim na Torá do nosso D'us.

11 A sexta: que lembre se há nele alguma coisa em que transgrida o que lhe ordenou o seu Formador. E pense nisto: que todas as coisas que o Criador, exaltado seja, criou fazem o seu mandamento: o jumento carrega a carga, o cavalo e o boi aram, e não há dia algum em que se rebelem contra o seu dono. O sol faz cada dia o que D'us, exaltado seja, lhe ordenou, e, se houvesse um dia em que não brilhasse e houvesse trevas — quanta admiração haveria aos olhos do mundo! Ou se as águas do mar passassem o limite que lhes pôs o Santo, bendito seja — destruiriam o mundo. Ou se a terra não desse o seu produto e os seus frutos, todo o mundo morreria. E agora vê que todas as coisas cumprem a sua missão, e como não se envergonha o homem por habituar os seus membros, que foram criados para guardar a Torá, e ele os altera e os habitua a transgredir a Torá?

12 A sétima: que lembre, nos assuntos do mundo, como um servo que viu que o seu senhor lhe faz bem e lhe supre as suas necessidades — quanto precisa aquele servo aceitar sobre si o temor do seu senhor e o seu amor, e submeter-se diante dele, e esforçar-se com toda a sua força para achar graça aos olhos do seu senhor. Com quanto mais razão aceite o homem sobre si o jugo do reino dos Céus, e se considere como servo submisso diante do seu mestre, e não mostre em si nenhum domínio nem soberba.

13 A oitava: que lembre como todos os servos do rei são diligentes e se esforçam no seu serviço. E se os servos do rei vão fazer um trabalho do rei, coisa que precisa de sabedoria e conselho — eis que esvaziam o coração de tudo, e põem todos os seus pensamentos e a sua sabedoria para fazer o assunto do rei com discernimento. Com quanto mais razão faça assim diante do Rei dos reis dos reis, de modo que ponha toda a sua intenção no serviço do Nome, exaltado seja, para fazê-lo conforme a lei e embelezá-lo. E eis que dividimos todo ato do serviço do Nome em três partes: a primeira: dever do coração apenas — como se se ocupa no seu pensamento com unificar o Nome; a segunda: ocupação do coração e dos membros, como na oração; a terceira: ao fazer o lulav e o tzitzit e semelhantes, que são mandamentos dos membros apenas — mesmo assim, antes de fazer o mandamento, lembre em nome de quem o fará, e o faça com embelezamento do mandamento ao Senhor dos mundos.

14 A nona: que lembre como o homem que tem uma mulher que ama como a sua alma, ou um filho que ama de todo o coração, e se afadiga sempre para alcançar-lhes toda a sua necessidade e fazer toda a sua vontade; e não faz isto porque os tema ou porque eles lhe farão bem porque faz a sua vontade, mas pela abundância do amor que por eles tem o faz. Com quanto mais razão faça assim diante de D'us, exaltado seja, de modo que dirija todos os seus atos ao seu grande nome apenas, e não faça os mandamentos por amor dos filhos do homem ou por temor deles, ou esperando receber bem. Mas há de dedicar todos os seus atos ao seu grande nome apenas, e não associe a ele outra coisa.

15 A décima: que lembre o que foram todos os seus atos até este dia, se se ocupou no serviço do seu Formador ou atrás do seu instinto. E precisa lembrar cada dia quanto fez do serviço do Nome, exaltado seja, e quanto se rebelou contra ele. E sempre ponha o coração em ocupar-se mais no serviço do Nome, exaltado seja, do que se ocupa nas suas necessidades. E se não se ocupou todos os seus dias no serviço do Criador, exaltado seja, ao menos de agora em diante ocupe-se no serviço do Nome, exaltado seja.

16 A décima primeira: que lembre como ele é diligente e se apressa nos seus assuntos para ajuntar fortuna, e pensa dia e noite, e não cuida de amar senão a quem o ajude a juntar prata e ouro. E é possível que a sua fadiga seja em vão, de modo que perca tudo, ou que talvez o seu dinheiro seja para o seu mal, ou que talvez morra depressa; ainda assim se afadiga tanto. Se assim, que fará pela sua alma, que subsiste para todo o sempre? E mais: quanto és obrigado a consertar os teus assuntos, e a ser diligente em lembrar sempre para purificá-los com o mérito que subsiste para todo o sempre. E agora vê que diferença há entre os dois mundos, e a dignidade de um sobre o outro é "como a vantagem da luz sobre a treva" (Kohelet 2:13).

17 A décima segunda: que lembre que o Santo, bendito seja, vê os pensamentos do seu coração. Vê como se adorna e se embeleza o que vai servir diante do rei, como está escrito (Ester 4:2): "pois não se pode entrar à porta do rei com vestes de saco"; e como verás em José, o justo, a paz esteja sobre ele (Bereshit 41:14): "E enviou Faraó e chamou José, e o fizeram correr do cárcere, e ele se barbeou e mudou as suas roupas, e veio a Faraó." E eis que vê que não há adorno para quem está diante do rei para sempre como para quem está diante do rei uma só hora. Se assim, nós, que estamos diante do Rei dos reis dos reis para sempre — pois ele vê os pensamentos do nosso coração em segredo e em público, e não há refúgio dele, pois em todo lugar ele está — cabe que pensemos sempre na sua grandeza, e que consintamos no nosso coração em fazer a sua vontade, e que nos adornemos com os pensamentos diante dele.

18 A décima terceira: que lembre que a sua sabedoria é maior que os seus atos, de modo que não age conforme a sua sabedoria. E tem dinheiro, e não faz bem com o seu dinheiro conforme a sua riqueza. E pense: quem é o homem que, se vier a ele outro e lhe disser "tenhas cem moedas de ouro, com a condição de que dês ao meu amigo dez moedas de ouro", não o fará? Com quanto mais razão o faça diante do Nome, exaltado seja. E não digas: se eu chegasse a tal e tal riqueza, ou se soubesse mais estudo do que sei — faria o que sou obrigado do serviço. Pois tudo isto é grande vaidade de quem diz assim, pois assim é a artimanha do instinto mau. Antes, todo homem faça de imediato conforme a sua sabedoria e a sua riqueza, conforme o que ele é agora. E se tiver mais — fará mais.

19 A décima quarta: que lembre o homem que mostra a sua face com bondade ao companheiro, como o seu coração se inclina a ele para amá-lo, como está escrito (Mishlei 27:19): "Como na água a face corresponde à face, assim o coração do homem ao homem." Com quanto mais razão se vê um rei que o recebe com semblante belo e lhe mostra que o ama — quanto o amará, quanto o honrará e se submeterá diante dele. Com quanto mais razão ao Criador, exaltado seja, que nos fez saber que nos ama, e nos prometeu amar-nos em cada geração, como está dito (Vayikra 26:44): "E mesmo assim, estando eles na terra dos seus inimigos, não os rejeitei nem os abominei a ponto de os exterminar, a ponto de anular a minha aliança com eles" — de modo que somos obrigados a amar ao Criador, exaltado seja, de todo o coração.

20 A décima quinta: que lembre que o homem prepara as suas necessidades antes de delas precisar, e ele não sabe se viverá até gozá-las ou não. E o que vai por um caminho distante — como prepara provisão para o caminho. Com quanto mais razão façamos assim para o mundo longo, que é um caminho distante, pois de repente o Onipresente envia o seu mensageiro para levar o homem, tenha ele provisão ou não. Por isso seja cuidadoso em ter provisão antes do tempo em que dela precise.

21 A décima sexta: que lembre o homem os seus companheiros, jovens e fortes mais que ele, que estavam em grande prazer, e contudo não prolongaram os dias. E a morte não se demora em vir a toda hora, e ninguém a domina. E pense: a alma é um depósito na sua mão, e ele não sabe quando virá o dono do depósito e reclamará o seu depósito, e precisa apressar-se para limpar o depósito, a fim de devolvê-lo limpo como quando veio à sua mão.

22 A décima sétima: que lembre uma virtude muito boa, a de apartar-se dos filhos do homem quando pode livrar-se deles, e sentar-se sozinho no seu quarto. Pois a maioria das transgressões não se completam senão com dois, como a fornicação, a má língua, as mentiras e a lisonja. De todas estas se livra o que se senta sozinho, pois ele não se ensoberbece sobre os filhos do homem, e não ouve a sua zombaria. E quando está entre eles, é obrigado a repreendê-los de três modos: com o golpe da mão, como Pinchas que tomou uma lança na mão; com palavras, como fez Moisés, nosso mestre, que disse ao ímpio (Shemot 2:13): "por que feres o teu próximo?"; com o coração, como disse David (Tehillim 26:5): "Odeio a assembleia dos malfeitores, e com os ímpios não me sento." E quem pode contender com eles continuamente, visto que transgridem continuamente? E quando te sentas sozinho — anulaste de sobre ti todo este castigo, e te livraste de muitas iniquidades. Mas com os piedosos associe-se, e sente-se junto a eles e aprenda deles, como está escrito (Mishlei 13:20): "O que anda com os sábios torna-se sábio."

23 A décima oitava: que lembre as bondades do Onipresente, de que o salva das pragas do mundo. Pois ele vê quantos filhos do homem morrem em sofrimentos duros: de fome, de sede, de venenos mortais, de lepra, de espada, de água, de fogo; e ele sabe em si mesmo que é digno de todas as aflições por causa de várias transgressões que transgrediu. E, ainda que seja ímpio completo — compadeceu-se dele o Nome, exaltado seja, e o salvou de todas as aflições. E saiba quanto é digno de submeter-se diante do seu Criador, e de pedir-lhe perdão a cada vez, e seja cuidadoso no seu serviço para louvá-lo, e para pedir-lhe que o guarde de todas as aflições que sobrevêm no mundo, como disse a Escritura (Shemot 15:26): "E disse: se ouvires a voz do Eterno teu D'us... toda enfermidade que pus no Egito não porei sobre ti, pois eu sou o Eterno que te cura." E disseram os nossos mestres, de boa memória (Berachot 33a): não é o réptil venenoso que mata, mas o pecado é que mata.

24 A décima nona: que lembre e pense, se tem dinheiro — que é um depósito junto a ele, pois, quando o Nome, exaltado seja, quiser, o tomará da sua mão e o depositará na mão de outro. Por isso não se aflija o homem em pagar o que deve ao companheiro, como, se tiver um roubo em mãos — devolva o roubo com alegria, e louve ao Nome, exaltado seja, por que a sua mão alcança para devolver o roubo. E acautele-se de não temer pelo dinheiro, mas pense: o que o Criador quiser, fará, pois tudo é seu. Quando quer — põe-no na sua mão, e quando quer — toma dele. Não despreze o pobre por causa da sua pobreza, e não pense que foi pelo seu mérito que lhe veio o seu dinheiro, mas pense que D'us, exaltado seja, na sua misericórdia, lho deu.

25 A vigésima: que lembre e contemple entre os seres superiores e os inferiores, e entenda que ele é pequeno e baixo diante das coisas superiores. E entenda que o Santo, bendito seja, lhe deu uma boa porção, pois o fez dominar sobre todo o mundo: sobre os animais, sobre as feras, sobre os peixes, sobre as aves, sobre os frutos, sobre as ervas; e lhe fez saber os segredos da sua grandeza, dos seus poderes e das suas maravilhas. E quanto é obrigado a agradecer-lhe por tudo isto, como um servo desprezível que o seu senhor engrandeceu e elevou sobre todos os seus príncipes e servos. Com quanto mais razão aquele que chegou ao conhecimento do seu Criador, que é o Senhor dos senhores, de modo que é obrigado a humilhar-se diante dele, e a louvá-lo com temor e reverência.

26 A vigésima primeira: que lembre sempre todos os mandamentos do Rei. E habitue-se a fazer o bem até que esteja muito habituado nele, e depois acrescente mais. E peça de D'us ajuda, que o ajude e que lhe faça saber a sabedoria, e fortaleça os seus membros para suportar os seus mandamentos, e para subir de grau em grau.

27 A vigésima segunda: que lembre sempre de fazer o bem com os seus companheiros, para ajudá-los na sua fadiga e na sua carga. E os ame como ama a sua alma, e deteste fazer-lhes o que detesta para si mesmo. E esforce-se para adquirir irmãos e amigos fiéis, que o ajudem no estudo da sua Torá, pois, quando o teu coração está íntegro com eles — então te amarão. Muitos sejam os que têm paz contigo, mas revela o teu segredo a um entre mil.

28 A vigésima terceira: que lembre sempre a grandeza de D'us, exaltado seja. E entenda as criaturas do mundo, grandes e pequenas, e como as esferas andam, o sol, a lua e as estrelas, e a descida das chuvas e o sopro dos ventos, e outras como estas, muitas, que são incontáveis. E porque o homem vê estas maravilhas continuamente, o seu coração não se admira disso; mas quando o sol ou a lua se eclipsam, então ele se admira muito — isto é porque o eclipse não é constante e habitual como o giro do sol cada dia, de leste a oeste. Por isso olha para elas, e faze-te como se não tivesses visto as maravilhas em todos os teus dias, e que pareça como se tivesses sido cego até agora e só agora abriste os teus olhos — então seria muito maravilhoso aos teus olhos; assim te faze cada dia. E assim disse David (Tehillim 139:14): "Maravilhosas são as tuas obras, e a minha alma o sabe muito bem."

29 A vigésima quarta: que lembre e pense que um homem cujos olhos são fracos não pode ver os utensílios de prata e ouro gravados com gravura fina; ainda que veja o utensílio, de todo modo não pode contemplá-lo tanto como quem tem os olhos fortes. Assim, se estudou Torá e sabedoria na sua juventude, e lhe parece que os entende como convém — não confie naquela compreensão, pois a sabedoria se fortalece quando chega a mais idade, mais do que entendeu na sua mocidade. E por isso, no tempo em que a tua sabedoria se fortalece, começa a contemplar os teus assuntos. E então entenderás e acrescentarás discernimento. E acrescenta sempre para inquirir de todo homem o que não sabias, conforme o que está dito (Tehillim 119:99): "De todos os meus mestres adquiri entendimento." E não penses: quem sabe inovar para ti algo além do que soubeste na tua juventude por ti mesmo? E sobre isto está dito (Mishlei 26:12): "Viste um homem sábio aos seus próprios olhos? Há mais esperança para o tolo que para ele."

30 A vigésima quinta: que lembre sempre a amenidade do mundo vindouro. E tire o amor deste mundo do seu coração, e fortaleça o amor do mundo vindouro no seu interior. E já disse um dos piedosos: assim como a água e o fogo não se juntam num só recipiente, assim não se juntam no coração do crente este mundo e o mundo vindouro. E não ame este mundo senão porque deste mundo tomará provisão para o mundo vindouro.

31 A vigésima sexta: que lembre aqueles que estão no mandamento do rei, temerosos e atemorizados do castigo do rei. Com quanto mais razão tema o castigo do Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja, e se apresse a correr ao seu serviço.

32 A vigésima sétima: que lembre aquele que irou o rei e ficou passível de morte, e o rei se compadeceu dele, e o disciplinou um pouco e o restituíram ao seu lugar — quanto se alegra aquele que o irou por suportar um pouco de sofrimentos em lugar da morte. E assim pense o homem, se está atribulado: pense que transgrediu os mandamentos do Nome e ficou passível de morte, e o Nome lhe aliviou e lhe trouxe sofrimentos ou perda de dinheiro em lugar da morte de que ficou passível — por isso os receba com alegria e com amor, e este é um bom sinal de que ele se compraz no decreto do Nome.

33 A vigésima oitava: que lembre quem dá a sua casa a um homem em presente completo, e o que recebe quer demolir e construir conforme a sua opinião, e o que deu não pode impedir, pois já a tirou de sob a sua mão. Assim entregue o homem a sua alma, a sua mulher, os seus filhos e todo o seu dinheiro na mão do Nome, exaltado seja, e seja tudo dado a ele em presente. E, visto que de início entregou a si mesmo na mão do Nome, exaltado seja, eis que pôs a sua confiança no Nome, exaltado seja, e já o seu coração creu para receber com amor o que o Criador, exaltado seja, decretar sobre ele. E mesmo se o Nome, exaltado seja, não enviou mal, nem sobre o seu corpo, nem sobre o seu dinheiro, nem sobre os seus filhos, nem sobre a sua mulher — mesmo assim tem grande recompensa pela sua mente correta, pois preparou o seu coração para suportar tudo pelo amor do seu Formador.

34 A vigésima nona: que lembre e contemple os filhos do homem, e veja que há um homem que pesa como cem, e isto não é por causa do corpo, mas por causa do seu discernimento, da sua sabedoria e da sua justiça. Por isso apressa o conserto da tua alma, pois todas as dignidades vêm dela. Pois, se um homem fosse forte, sadio e belo de aparência sem igual — não valeria nada se fosse louco. E se um homem fosse feio e fraco, mas insigne na sabedoria — subiria à grandeza e à importância.

35 A trigésima: que lembre como, se um homem chega a uma terra estrangeira, e não conhece homem algum e ninguém o conhece, e se compadece dele o senhor da província e lhe dá o seu sustento cada dia, e o adverte para que não se rebele contra ele nem transgrida os seus mandamentos, e lhe faz saber boa recompensa pelo seu serviço, e o adverte sobre a futura partida sem lhe fazer saber o tempo — em verdade este servo é obrigado a submeter-se e a abandonar a soberba, e a inquirir sobre o serviço do rei para saber em que fará a sua vontade, e a amar outro estrangeiro como ele, e a esforçar-se para aumentar no serviço da província, porque não tem outro que se compadeça e interceda por ele. Assim, em verdade, o homem é estrangeiro no mundo. Quando chega o tempo de sair ao ar do mundo nascer, se todo o mundo se esforçasse para adiantá-lo um instante ou atrasá-lo, ou para atar um dos seus membros — não poderiam. E assim, depois da sua saída ao ar do mundo — não poderia todo o mundo dar-lhe sustento, exceto D'us, o Fiel. E ele é como um solitário que não tem companheiro, e como um estrangeiro que não tem conhecido senão o seu Senhor, e não tem quem se compadeça senão o seu Criador.

36 Eis que completamos as trinta coisas que o homem deve lembrar sempre. E nós as mencionamos de modo breve, e cada um acrescentará para aprofundar-se nelas conforme a sua sabedoria. E aprenda delas todas as boas disposições, queridas e puras, pois elas purificam as almas para embelezarem-se da sua negrura. E sê mais diligente para lembrá-las, e renovar-se-á para ti uma força suprema que não conhecias. E o homem é obrigado a pensar em todas estas lembranças sempre, a toda hora e a cada piscar de olhos. E seja cuidadoso em lembrá-las em todas as suas respirações, para que não se apartem dele o temor, o pavor e a vergonha de D'us, que o vê sempre, em todo tempo. Sai e aprende o que a Torá advertiu ao rei de Israel, como está escrito (Devarim 17:18-19): "E escreverá para si uma cópia desta Torá num livro... e estará com ele, e lerá nele todos os dias da sua vida"; e está escrito (Yehoshua 1:8): "Não se aparte este livro da Torá da tua boca, e nele meditarás dia e noite."

37 Vê como a disposição da lembrança é querida diante do Onipresente. Pois, na hora em que Israel fez o bezerro e ficou passível de morte, e disse Moisés (Shemot 32:13) "lembra-te de Abraão..." respondeu o Eterno: "perdoei conforme a tua palavra". Vê que a disposição da lembrança é muito ampla, pois por ela o homem lembra todas as boas disposições, e, não fosse aquela lembrança, esqueceria tudo e ficaria vazio de tudo. Por isso fortaleça-se nesta disposição, a mais forte de todas as disposições. E este é um grande conserto para adquirir todas as disposições: que seja habituado a rever este livro, e então lembrará todas as disposições e as guardará; e ao menos reveja-o uma vez por semana. E os sinais gerais das disposições, escritos ao fim do livro — reveja-os cada dia duas vezes, e examine-se sempre para ver se faltou em cumprir as disposições, até que se habitue a tomar de cada disposição o bem que há nela.

38 E sabe que a lembrança traz à ação, como está escrito (Bemidbar 15:39): "E lembrareis... e fareis" — por isso fortalece-te muito na disposição da lembrança. E sê cuidadoso em lembrar cada mandamento em nome de quem o farás, e quem é o dono do teu trabalho.

39 E acautele-se o homem muito de não lembrar se o companheiro lhe fez um mal, e sobre isto está dito (Vayikra 19:18): "e não guardarás rancor"; mas esqueça do seu coração todo ódio. E se ele fez mal ao companheiro — lembre, para que conserte o que lhe fez. E se ouviu coisas vãs — não as lembre, mas seja como a peneira que retém a flor do trigo e expele o refugo. Mas não seja como o coador que retém as borras e deixa sair o vinho.

40 O assunto da lembrança da Torá, explicá-lo-emos, com a ajuda do Nome, no Portão da Torá.

2 O esquecimento é uma disposição muito má, nos assuntos deste mundo e nos assuntos do mundo vindouro. E quem é esquecido — escreva todos os assuntos que há entre ele e o companheiro, para que lembre. Se toma e dá emprestado — escreva tudo; mesmo que tome emprestada uma moeda do companheiro — escreva tudo, e ponha o coração para não esquecer. E convém ao homem que é honrado e esquecido não tomar emprestado dos filhos do homem, pois eles têm vergonha de lho pedir, e ele esquece e não paga, e carrega a sua iniquidade. E quem sabe em si mesmo que é esquecido — acautele-se muito para rever os seus assuntos. Parábola: como fez certo rei, que deu a um dos seus servos serviçais um escrito, e lhe disse: quando vires que estou irado — entrega-mo. E no escrito estava escrito nestes termos: sabe que não és D'us, mas és um corpo perecível, de que uma parte come a outra, e que volta no seu interior à podridão e ao verme. E assim tinha o rei um servo, a quem ordenou que se pusesse diante dele no tempo em que ordenasse golpear os filhos do homem com açoites de fogo, e o servo lhe dizia assim para humilhar o seu coração.

3 Disto aprenda várias coisas: o homem que é esquecido — faça para si lembretes. E são precisas grandes cercas para que não esqueça a Torá, como está escrito (Devarim 4:9): "Apenas guarda-te e guarda muito a tua alma, para que não esqueças as coisas que viram os teus olhos." E é preciso acautelar-se para não esquecer as boas disposições.

4 Mas use a disposição do esquecimento para esquecer os mandamentos que fez. Pois, se puser o coração para lembrar os seus mandamentos e os seus estudos de Torá, e esquecer os seus males e as suas artimanhas — então será justo aos seus próprios olhos e não se arrependerá. Antes, lembre os seus crimes, e os escreva num livro e os leia, para que lembre tudo, e se arrependa de cada um e os confesse. Mas, quanto ao mandamento que fez, não cuide de lembrar. Sempre imagine aos seus olhos como se estivesse vazio de mandamentos e cheio de transgressões. E esqueça o pecado do companheiro e perdoe-lhe, e esqueça do coração o ódio, a inveja e os maus pensamentos. E no tempo da oração esqueça do coração toda coisa do mundo, mas eleve no seu pensamento a bondade do Nome, exaltado seja, e apegue-se a ele com grande apego. E quando faz as suas necessidades — esqueça do coração todas as palavras de Torá e as palavras de santidade, mas pense nas necessidades da sua casa naquela hora. E pense que está cheio de imundície, e com isto humilhará o seu coração. O princípio da coisa: para cada mandamento faça algo que não o esqueça, "pois lâmpada é o mandamento, e a Torá é luz" (Mishlei 6:23).

2 O silêncio e as palavras. Disse Rabban Shimon ben Gamliel (Avot 1:17): em todos os meus dias cresci entre os sábios, e não achei coisa boa para o corpo senão o silêncio. E assim disse o rei Salomão, a paz esteja sobre ele (Mishlei 17:28): "Mesmo o tolo que se cala — por sábio é considerado." E disse o sábio: quando eu falo — ela a palavra me domina, pois, se digo a um homem coisa que não é digna — aquela fala me domina e me obriga a submeter-me diante dele e a pedir-lhe perdão; mas quando não falo — eu domino a decisão de dizê-la ou escondê-la. Disseram os nossos mestres: dois advogados estavam diante de Adriano, e um defendia que a fala é bela, e o outro defendia que o silêncio é belo. Disse o rei ao que defendia que a fala é bela: como dizes? Disse-lhe: meu senhor! Não fosse a fala, como os reis reinariam no mundo, como os navios partiriam ao mar, como se faria bondade aos mortos, como se louvariam as noivas, como haveria comércio no mundo? Logo lhe disse o rei Adriano: belamente falaste! Disse ao que defendia que o silêncio é belo: como louvaste o silêncio? De imediato este veio a falar — e veio o que defendia que a fala é bela e o esbofeteou. Disse-lhe o rei: por que o esbofeteaste? Disse-lhe: meu senhor! Eu ensinei do meu tema sobre o meu tema, pois ensinei da fala sobre a fala. E este vem ensinar do meu sobre o seu! Por isso o esbofeteei. Disse-lhe o rei: não foi assim que disse Salomão! Não disse que estejas sentado e calado como um surdo, mas disse (Mishlei 10:19): "Na multidão de palavras não falta transgressão, e o que retém os seus lábios é sábio." Explicação: o que retém e se abstém de falar mal no seu companheiro. Não há para ti exemplo maior que Aarão e Miriam, pois o poço subia e dava de beber pelo mérito de Miriam, a paz esteja sobre ela, e as nuvens de glória cercavam Israel pelo mérito de Aarão; e, visto que deram licença à sua boca e falaram em Moisés — de imediato foram punidos (Bemidbar 12).

3 E por vários assuntos a Presença divina se afasta de Israel: por causa de derramamento de sangue, idolatria e má língua. Houve um caso com Rabban Gamliel, que fez um banquete, e deu ao seu servo línguas de animais para cozinhar. Fez delas algumas bem cozidas, e fez outras duras e outras macias. Pôs diante deles as duras, e tornou a pôr diante deles as macias. Chamou o seu servo e disse-lhe: o que viste para fazer assim, algumas delas macias e outras duras? Disse-lhe: para fazer-te saber que tudo vem da língua: se o homem quer — torna-a macia ou dura.

4 Disseram a um sábio: que é isto de que multiplicas o silêncio? Disse-lhes: a fala achei estar dividida em quatro partes: a primeira — toda dano, como os homens habituados a maldizer os filhos do homem e a falar palavras de vileza. A segunda — dano de um lado, como a de quem louva alguém a fim de receber dele proveito; e, naquele louvor que louva, ele ira o seu inimigo, e prejudica aquele a quem louva, aos olhos do seu inimigo. A terceira — nem dano nem proveito, como as coisas vãs: "como foi construída tal muralha", "e tanto e tanto gastou nela", e as narrativas de reis e príncipes. A quarta — toda proveito, como a Torá e as coisas que dela dependem. Mas há sábios da Torá que dividem a fala em cinco partes: a primeira — ordenada. A segunda — da qual se deve acautelar. A terceira — desprezível. A quarta — amada. A quinta — permitida. Ordenada — é falar em palavras de Torá e de temor do Céu. Da qual acautelar-se — como o falso testemunho, a torpeza da boca e a maledicência. Desprezível — aquela que não tem nem transgressão nem proveito, como a maioria das narrativas do mundo. Amada — é a fala que louva as boas obras e vitupera as más obras: louvar os atos dos justos, para que os seus modos sejam bons aos olhos dos filhos do homem e eles andem nos seus caminhos; e vituperar os maus, até que se tornem vis aos olhos dos filhos do homem e se apaguem da sua memória, e as pessoas se afastem deles. Permitida — comer, beber e as demais necessidades; quem diminui as suas palavras neste assunto é louvado. E sobre estas quatro espécies de fala censurável há que escrever um portão para cada uma por si, adiante escárnio, lisonja, mentira, má língua.

5 Em vários lugares o silêncio é bom. Como o homem a quem atinge a medida do juízo divino, como fez Aarão, do qual está dito (Vayikra 10:3): "E Aarão calou." E se ouve homens que o injuriam — cale-se. E esta é a grande dignidade: calar diante dos que injuriam. E também habitue-se o homem a calar na latrina, e este é o seu recato. E isto precisa de grande diligência: calar na sinagoga, e abster-se de falar mesmo em palavras de Torá, com quanto mais razão nas demais coisas, e tudo para que possa dirigir o coração à oração. E se está sentado entre os sábios — cale-se e ouça as suas palavras; pois, quando se cala, ouve o que não sabia, e quando fala, não acrescenta conhecimento. Mas, se está em dúvida nas palavras dos sábios — pergunte-lhes, pois este silêncio é muito mau. O rei Salomão, a paz esteja sobre ele, disse (Kohelet 3:7): "Tempo de calar e tempo de falar" — às vezes a fala é boa, e às vezes o silêncio é bom. E disse o sábio: quando não achares um homem que te ensine moral — apega-te ao silêncio, para que não fales tolice. E porque a língua é muito leve — é preciso acautelar-se muito em tornar pesada a língua, em guardá-la para que não fale. A multidão de palavras é como uma carga pesada. E se ouve que o companheiro fala — cale-se até que este termine as suas palavras, pois "o que responde antes de ouvir, insensatez é para ele e vergonha" (Mishlei 18:13).

6 Quem é habituado ao silêncio, salva-se de várias transgressões: da lisonja, do escárnio, da má língua, das mentiras e dos insultos. Pois, quando o homem o injuria e insulta, se lhe responder — o outro acrescentará em falar-lhe o dobro. E assim disse o sábio: eu ouço palavra má e me calo. Disseram-lhe: por quê? Disse-lhes: se responder e replicar aos que me injuriam, temo ouvir outras injúrias mais duras que as primeiras. E disse: quando o tolo contende com o sábio, e o sábio se cala — é uma grande resposta ao tolo, pois o tolo se aflige no silêncio do sábio mais do que se este lhe respondesse. E sobre isto está dito (Mishlei 26:4): "Não respondas ao tolo conforme a sua insensatez."

7 E ainda: o homem pode revelar-lhe segredos, visto que, já que ele não é habituado à multidão de palavras — não revelará. E ainda, que não é habituado à maledicência. E sobre isto está dito (Mishlei 18:21): "Morte e vida estão na mão da língua." Pois o homem faz com a sua língua mais do que faz com a sua espada: pois o homem está aqui e entrega o seu companheiro distante dele à morte, mas a espada não mata senão de perto. Por isso foram criados no homem dois olhos, duas orelhas e duas narinas, e uma só boca: para dizer que diminua a sua fala. O silêncio é belo para os sábios, com quanto mais razão para os tolos. "Cerca para a sabedoria — o silêncio" (Avot 3:13). "O remédio de tudo — o silêncio" (Meguilá 18a).

8 E às vezes o silêncio é mau, como está escrito (Mishlei 26:5): "Responde ao tolo conforme a sua insensatez, para que não seja sábio aos seus próprios olhos." Em palavras de Torá: se vê que os tolos zombam das palavras dos sábios — responda-lhes para fazê-los voltar do seu erro, de modo que não sejam sábios aos seus olhos. Se vê um homem cometer uma transgressão — proteste e o repreenda. E já disse Salomão (Mishlei 15:1): "Uma resposta branda desvia a ira"; "e a língua branda quebra o osso" (Mishlei 25:15). Por isso habitue-se o homem a ter palavras brandas, e não seja habituado a palavras duras. E acautela-te na tua língua para guardá-la como a menina dos olhos, pois "a boca do tolo é a sua ruína, e os seus lábios são o laço da sua alma" (Mishlei 18:7); e está escrito (Mishlei 21:23): "O que guarda a sua boca e a sua língua, guarda das aflições a sua alma." E se te sentas com discernimento, melhor é que te digam "fala! por que te calas tanto?" do que estares falando e as tuas palavras lhes sejam uma carga, e te digam "cala-te!"

9 E acautele-se de não envergonhar outro homem nem afligi-lo com as suas palavras. Se está sentado junto a um homem que tem um defeito no corpo, do qual se envergonha, ou que tem um defeito nos filhos ou na mulher, ou que há uma mácula na sua família — acautele-se de não falar sobre aquele defeito ou aquela mácula, mesmo que não fale dele mas fale de outro homem que tem esta mácula, pois ele sempre pensará que se fala dele e se envergonhará.

10 Se um homem fez uma coisa vergonhosa, e se retratou e fez arrependimento — seja cuidadoso em não falar daquele ato diante dele, e não lhe diga, mesmo por modo de gracejo: "como fizeste assim, e não te acautelaste disso?" Ou, se um homem te diz uma coisa que já sabias — cala-te até que termine a coisa, pois talvez te inove nela algo que não sabias de início; e além disso ele tem prazer em dizer-te a coisa. E mesmo que saibas que não te inovará — cala-te até que a termine.

11 Dois que tiveram uma rixa um com o outro, e depois se reconciliaram juntos — nenhum deles deve falar e dizer: "tu me fizeste assim e assim, e por isso eu te fiz assim e assim", ainda que não tenha na mente voltar à sua disputa. Pois, do dizer-lhe "tu me fizeste assim" — então lhe responderá o companheiro: "ao contrário, a falta foi tua", e por isso despertarão a rixa outra vez. E, mesmo que a rixa não se desperte — envergonhá-lo-á por ter faltado.

12 Há quem se senta diante de um sábio e se cala, e tem recompensa, como quem dirige a intenção a ouvir. E há quem se cala e tem nisso transgressão, como quem pensa: "que falarei diante dele, visto que não sabe responder-me como convém? Ora, ele não sabe nada contra mim." E acautele-se muito no que disseram os nossos mestres (Avot 5:7): sete coisas há no grosseiro e sete no sábio: o sábio não fala diante de quem é maior que ele em sabedoria e em número, e não entra no meio das palavras do companheiro, e não se precipita a responder, pergunta conforme o assunto e responde conforme a lei, e diz sobre o primeiro ponto primeiro e sobre o último último, e sobre o que não ouviu diz "não ouvi", e reconhece a verdade. E o oposto deles, no grosseiro.

13 Disse o sábio: quem fala com sabedoria e discernimento — é como o sal no cozido. E há graça nas palavras dos entendidos, como uma turquesa em engastes de ouro. "A sabedoria do pobre é desprezada, e as suas palavras não são ouvidas" (Kohelet 9:16) — vá a um homem cujas palavras são ouvidas, e ponha as suas palavras na boca dele para fazê-las ouvir. Mas ele próprio cale-se.

14 O princípio da coisa: o homem que faz uma porta para a sua entrada tem tempo de abrir e tempo de fechar — assim feche as portas da sua boca com duas portas: os lábios e os dentes. E acautela-te muito ao abrir a tua boca, e guarda a tua língua, como guardas a prata, o ouro e as pérolas no teu quarto e dentro dos teus cofres, e fazes fechadura sobre fechadura. Assim faze à tua boca. Vê como os antigos se acautelavam da conversa vã todos os seus dias. E neste assunto há um grande conserto para orar com intenção, pois a maior parte da anulação da intenção na oração vem de palavras vãs fixadas no coração. Também o silêncio é uma grande cerca para o temor do Céu, pois é impossível haver temor do Céu no coração de quem multiplica palavras.

15 Agora há que explicar quatro portões sobre quatro classes que não recebem a face da Presença divina (Sotá 42a): a classe dos escarnecedores, como está escrito (Hoshea 7:5): "estendeu a sua mão com os escarnecedores"; a classe dos que falam mentira, como está escrito (Tehillim 101:7): "o que fala mentiras não se firmará diante dos meus olhos"; a classe dos lisonjeiros, como está escrito (Iyov 13:16): "pois não virá diante dele o lisonjeiro"; a classe dos que falam má língua, como está escrito (Tehillim 5:5): "pois não és D'us que se compraz na maldade, não habitará contigo o mal."

16 O escárnio leitzanut divide-se em cinco partes. A primeira — o homem que lança mácula nos filhos do homem, como está dito (Tehillim 50:20): "Sentas-te, e falas contra o teu irmão, contra o filho da tua mãe lanças mácula." E quem faz assim chama-se "escarnecedor" letz, como está escrito (Mishlei 21:24): "Soberbo, arrogante, escarnecedor é o seu nome, o que age no furor da soberba." A explicação: o escárnio tem duas disposições más: uma, que ele é deliberado e faz a transgressão de propósito, pois age maliciosamente contra o companheiro numa coisa em que não tem lucro e faz dano e grande prejuízo ao companheiro. Pois, quando lança mácula e faz feder o seu cheiro aos olhos dos filhos do homem e o faz odiado — este é o cúmulo da malícia, mais que o que rouba e furta. Pois, quando furta ou rouba não é com malícia do coração, mas para o seu proveito, a fim de aumentar para si a fortuna; mas o que lança mácula nos filhos do homem não tem lucro, e isso é baixeza do coração. E também o escarnecedor é arrogante, senhor de soberba, e por isso lança mácula nos filhos do homem. Mas o sábio é humilde e baixo, e reconhece o seu próprio defeito, e por isso não escarnece dos filhos do homem.

17 A segunda — aquele que zomba das palavras dos filhos do homem porque os despreza porque também eles não tiveram êxito em dinheiro e honra; e zomba dos pobres, não que lhes lance mácula, mas que são desprezíveis aos seus olhos. E este assunto vem por causa da soberba. Ou, às vezes, vem por causa da tranquilidade e do muito prazer, como está dito (Tehillim 123:4): "muito farta está a nossa alma do escárnio dos tranquilos." E está dito (Mishlei 17:5): "O que zomba do pobre afronta o seu Criador", explicação: quem zomba do pobre porque é pobre, e lhe parece que o que é pobre o é por falta da sua sabedoria, e que o que é rico o é por causa da sua sabedoria, como está dito (Devarim 8:17): "a minha força e o vigor da minha mão me fizeram esta riqueza" — este homem que zomba afronta o Criador, exaltado seja, pois o pobre é obra do Nome, exaltado seja, como está escrito (Mishlei 22:2): "O rico e o pobre se encontram, o Fazedor de todos eles é o Eterno" — eis que faz escárnio sobre a obra do Nome.

18 A terceira — há quem zomba das coisas, e não tem na mente desprezar os seus donos, mas afasta como vãs ações que têm esperança e futuro na sua ação. E este escarnecedor é sábio aos seus próprios olhos, e toda ação que ele não começou lhe parece tolice, e zomba dela. E às vezes esta disposição o trará à heresia, a ponto de zombar dos mandamentos, como está escrito (Tehillim 119:51): "Os soberbos escarneceram de mim em excesso, mas da tua Torá não me desviei." E este escarnecedor não recebe repreensão, como está dito (Mishlei 9:8): "Não repreendas o escarnecedor, para que não te odeie"; e diz (9:7): "O que disciplina o escarnecedor toma para si vergonha." E porque é sábio aos seus olhos — escarnece da ação de outro homem. E esta é a disposição que não tem esperança, como está dito (Mishlei 26:12): "Viste um homem sábio aos seus olhos? Há mais esperança para o tolo que para ele."

19 A quarta — o que se fixa sempre na conversa vã e nas coisas vãs, como os que se sentam nas esquinas. E procuram com toda a sua capacidade achar ocasião de escárnio, pois não têm outro trabalho senão sentar-se e zombar dos filhos do homem e escarnecer das suas ações. E dois males há na coisa: um, que todo o que multiplica palavras traz transgressão. O segundo, que se anula das palavras de Torá. E há nesta coisa caminhos de morte, pois não põe no coração que, no tempo em que se senta e escarnece — poderia estudar ou fazer um mandamento, a fim de adquirir a vida do mundo vindouro.

20 A quinta — o que escarnece de uma ação e de palavras, não por desprezar aquela ação de que escarnece, mas zomba ao modo dos brincalhões, por modo de gracejo. E às vezes a bebida do vinho o causa, como está dito (Mishlei 20:1): "Escarnecedor é o vinho, alvoroçador é o licor."

21 E sabe que o costume do escárnio não se fixa no homem até que ele lança de sobre si o jugo do Céu. Por isso D'us põe sobre ele castigo, a fim de dar-lhe sofrimentos, medida por medida, como está dito (Yeshayahu 28:22): "E agora não escarneçais, para que não se fortaleçam as vossas ligaduras." E os sábios advertiam os seus discípulos a não escarnecer mesmo por acaso e ocasionalmente (Avodá Zará 18b). E sobre isto precisaram advertir os seus discípulos, pois muitos tropeçam no escárnio por acaso. O que escarnece dos que fazem mandamentos — esta coisa inclina à heresia, pois não crê nos mandamentos. E eis que este é como quem escarnece do mandamento do rei — acaso tem vida? E mais: este escarnecedor faz pecar também outros, de modo que não façam os mandamentos, pois aquele que faz o mandamento ficará frouxo do mandamento, e também outros não farão o mandamento, pois temem os escarnecedores. Mas da idolatria pode-se escarnecer (Sanhedrin 63b). E pode escarnecer dos que cometem transgressões, a fim de afastá-los da transgressão; e assim também outros não cometerão transgressões, quando se escarnece deles.

2 A mentira. Sabe que, assim como o homem pesa a prata e o ouro na balança, e distingue entre o leve e o pesado — assim pesa o homem sábio na balança para discernir a mentira e a verdade. E há diferença entre mentira e mentira. De que modo? O que diz sobre a madeira que é ouro — aquela mentira é conhecida evidente. O que diz sobre o cobre polido que é ouro — aquela mentira precisa de discernimento, pois ambos têm uma só aparência, e há falsários que fazem a aparência do cobre como a aparência do ouro; e então até os peritos não conseguem discernir senão com grande dificuldade. Assim é o assunto do pensamento: há quem argumenta sutilmente e faz raciocínios para sustentar a mentira, até que pareça ser verdade. Mas o sábio entende cada um para separar entre a mentira e a verdade. E é sabido de todos que a mentira e a verdade estão próximas num só coração. E sabe que todo homem é arrastado atrás dos seus raciocínios e atrás das suas disposições: o preguiçoso faz todos os seus raciocínios conforme a preguiça, o irado conforme a sua ira, o soberbo conforme a sua soberba. Por isso, o homem que quer ser um homem de D'us verdadeiro — precisa primeiro remover de si todas as disposições baixas, para que a disposição que há nele não o arraste conforme o seu rumo. E então poderá alcançar a verdade.

3 E há no assunto da mentira nove partes. A primeira: o que nega ao companheiro um depósito ou um empréstimo, ou que testemunhou falso testemunho, e muitas outras como estas. E há nesta mentira dois castigos: um por causa da mentira, pois a mentira, mesmo sem dano, é abominação do Nome, exaltado seja, como está dito (Mishlei 6:16-19): "Seis coisas há que o Eterno odeia, e sete são abominação da sua alma: olhos altivos, língua de mentira... o que profere mentiras como testemunha falsa, e o que lança contendas entre irmãos." O segundo castigo é por causa do dano que causou ao companheiro.

4 A segunda: não há no corpo da mentira dano ao companheiro, mas o mentiroso tem a intenção de enganar o companheiro para que este confie nele e nele se fie e não se guarde dele — e então poderá fazer-lhe mal, como está dito (Yirmiyahu 9:7): "Com a sua boca fala paz com o seu próximo, e no seu interior arma a sua emboscada." E mesmo aos olhos da carne e do sangue dos homens a mentira é abominável, como está dito (Mishlei 16:12-13): "Abominação dos reis é fazer maldade... o agrado dos reis são lábios de justiça."

5 A terceira: o que mente ao companheiro não para roubar-lhe coisa que é sua, mas vê um bem que há de vir ao companheiro, e ele procura tomar aquele bem para si com mentira e engano. Ou fala mentiras ao companheiro até que este lhe dê um presente, como quem lhe anuncia notícias falsas para que lhe dê presentes por isso. E disseram os nossos mestres (Sanhedrin 92a): o que altera a sua palavra — é como quem serve idolatria. E não é precisamente "como quem serve idolatria" de fato, mas por uma certa semelhança: pois ele se esconde na mentira e se ampara no vão.

6 A quarta: o que mente na narração de coisas que ouviu, e altera parte delas e tem a intenção de alterar; e não tem nenhum lucro naquela mentira, e tampouco aquela mentira prejudica o companheiro. E às vezes narra coisas que inventa todas do seu coração. E este tem castigo, por amar a mentira sem proveito. E sobre isto disse Salomão, a paz esteja sobre ele (Mishlei 6:19): "o que profere mentiras como testemunha falsa". E há homens que alteram parte das coisas que ouviram sem perceber, pois não põem no coração, no tempo em que ouvem as coisas, a fim de investigar a sua veracidade — também esta é uma disposição má. E sobre isto disse Salomão (Mishlei 21:28): "e o homem que ouve falará para sempre"; explicação: quem põe o coração para ouvir e entender o teor do assunto — esse homem falará para sempre, pois os filhos do homem desejarão ouvir as suas palavras.

7 A quinta: o que diz ao companheiro que lhe fará bem, ou que lhe dará um presente, ou que o ajudará, e não lho disse por modo de garantia tal que o coração do companheiro confie nele, e na hora em que lho diz estava no seu coração não dar. E sobre isto disseram os nossos mestres (Bava Metzia 49a) que o homem não fale uma coisa com a boca e outra com o coração.

8 A sexta: o que promete ao companheiro fazer-lhe bem, e o prometeu tanto que o coração do companheiro confiou nele — não lhe cabe profanar a sua promessa. E se mente nisto, tem castigo maior que no primeiro, naquele que não fez senão uma fala vazia. E o que diz ao companheiro que vai dar-lhe um presente pequeno, ainda que não lhe mencione linguagem de promessa, dizemos (ali): todo o que volta atrás na sua palavra tem a falta de carecer de fidelidade, pois o coração do companheiro se apoia nele e nele confia, já que o presente é pequeno.

9 E se é um homem pobre, ainda que o presente seja grande, se volta atrás a sua maldade é grande, pois fez voto e transgrediu "não profanará a sua palavra" (Bemidbar 30:3). E assim quem se vangloriou diante de muitos de que ia dar um presente a um homem, isso é como uma promessa, visto que se gaba da sua generosidade, e não é correto que volte atrás das suas palavras depois de ter sido honrado e ter-se gloriado na coisa.

10 A sétima: o que ilude o companheiro a fim de dizer parecer que lhe fez um bem ou falou bem dele, e na verdade não o fez. E sobre isto disseram os nossos mestres, de boa memória (Chulin 94a): é proibido furtar a mente das criaturas, e mesmo a mente de um gentio. E há nisto pecado, pois somos obrigados a falar palavras de verdade, já que ela é dos fundamentos da alma.

11 A oitava: o que se gloria de dignidades que não se acham nele, e isto é um grande pecado, mesmo que fosse verdade. Pois, quando se gaba, mostra-se das suas palavras que não fez as suas justiças e as suas generosidades em nome do Céu, mas em nome de si mesmo e por louvor. E disseram os nossos mestres, de boa memória (Talmud Yerushalmi, Sheviit 10:5): aquele a quem honram supondo que sabe dois tratados, e ele sabe apenas um, é obrigado a dizer-lhes: "sei apenas um". Com quanto mais razão lhe é proibido mentir e gloriar-se de dignidades que não há nele.

12 A nona: o que narra na narração de coisas que ouviu, e alterou nas coisas conforme o seu desejo, e não há prejuízo a homem algum nisto, mas ele tem um pequeno prazer na sua mentira, ainda que não ganhe dinheiro com isso. Como (Yevamot 63a) Rav, que disse à sua mulher: "faze-me lentilhas", e ela fazia-lhe ervilhas; e quando dizia "ervilhas", fazia-lhe lentilhas. Foi Chiyá, seu filho, e inverteu as palavras: quando Rav desejava ervilhas, Chiyá dizia à sua mãe "faze lentilhas", e ela fazia ervilhas. E este filho fez isto pela honra do pai, para que lhe estivesse pronta a comida que desejava; e, mesmo assim, Rav protestou em sua mão para que não fizesse mais, por causa de "ensinaram a sua língua a falar mentira" (Yirmiyahu 9:4). Mas não há castigo nesta mentira como o castigo dos que mentem por nada, conforme mencionamos na quarta parte.

13 Até aqui vão as nove partes da mentira. E ainda acautele-se o homem: se vem o companheiro a ele e lhe pede uma coisa que tem em mãos — não lhe diga "não tenho", mas o adie de um modo em que não minta. E há uma decisão no Sefer Chasidim (§ 426): mesmo que venha um gentio à casa de um judeu e peça que lhe empreste dinheiro, e o judeu tenha dinheiro e não tenha intenção de emprestar a este gentio — não lhe diga "não tenho", mas o adie como puder, sem mentiras. E pode ser que, se o gentio soubesse a verdade, que, se o judeu tivesse dinheiro, não pudesse esquivar-se dele sem ódio — seria melhor dizer "não tenho", por causa dos caminhos da paz. Mas tudo depende do discernimento do homem, conforme lhe parecer o assunto do gentio.

14 E grande é o castigo do mentiroso: mesmo quando diz a verdade — não acreditam nele (Sanhedrin 89b). E a mentira não tem pés.

15 E não faça o homem com que outros mintam por sua causa. De que modo? Quando o homem vê que dois falam juntos uma coisa secreta entre si, não vá a um deles e lhe peça que lhe revele o assunto, pois talvez não queira revelar-lho, e por causa disto o despache com outras palavras — resulta que o outro mente. E assim seja minucioso em todos os seus assuntos, para que não minta no seu negócio, e não faça com que outros mintam. E acautele-se de não se associar a mentirosos, e diminua as suas palavras com eles. E é preciso grande sabedoria para livrar-se da mentira, pois o instinto mau sempre espreita o homem para derrubá-lo na sua rede.

16 E às vezes os sábios permitiram mentir, como para fazer paz entre o homem e o companheiro (Yevamot 65b). E assim é permitido louvar a noiva diante do noivo dizendo que é bela e graciosa, ainda que não seja assim (Ketubot 17a). E quanto à hospedagem: se o dono da casa lhe fez bem, não diga diante de muitos: "quão bom é fulano, em cuja casa me hospedei! quanta grande honra me fez!" — para que não venham muitos hóspedes indignos hospedar-se com ele. E sobre isto está dito (Mishlei 27:14): "O que bendiz o seu próximo em alta voz, de manhã cedo madrugando — por maldição lhe será contado" (Erchin 16a).

17 E quanto a um tratado: se lhe perguntam se a recitação lhe está fluente na boca, é disposição de humildade que diga "não". E quanto à cama: se demorou a vir à sinagoga porque cumpriu o dever conjugal com a sua cama, e lhe perguntaram por que demorou — atribua a demora a outras coisas (Bava Metzia 23b). E em todas estas coisas em que os sábios permitiram alterar a verdade, se puder fazer de modo que não minta, é melhor que mentir. Como, se lhe perguntam: "sabes tal tratado?", responda: "e por que pensas que eu sei?!" E se puder despachar o que pergunta de um modo em que não minta — é muito bom.

2 A verdade. A alma foi criada do lugar do espírito santo, como está dito (Bereshit 2:7): "e soprou nas suas narinas alento de vida"; e foi talhada do lugar da pureza, e criada do esplendor supremo, do trono da glória. E não há acima, no lugar do Santo dos Santos, mentira, mas tudo é verdade, como está dito (Yirmiyahu 10:10): "e o Eterno D'us é verdade." E achei que está escrito "Serei o que serei" (Shemot 3:14), e está escrito "e o Eterno D'us é verdade, ele é D'us vivo e Rei eterno" (Yirmiyahu, ali).

3 E agora cabe fazer-te saber que o Santo, bendito seja, é D'us verdade: pois acharás vinte e uma vezes a palavra "ehyeh", que é em guematria "emet" verdade; e também "ehyeh" é em guematria vinte e um.

4 E D'us fez o homem para ser reto (Kohelet 7:29), e o selo do Santo, bendito seja, é verdade (Shabat 55a). E está escrito (Tehillim 101:7): "o que fala mentiras não se firmará diante dos meus olhos." E quando o homem se ocupa da mentira — então a mentira não se cola à verdade. E quando há verdade, por assim dizer, a sede da sua habitação está nos céus em correspondência aos filhos do homem, pois, quando há verdade nos filhos do homem — então reconhecem que Ele fez céus e terra, o mar e tudo o que neles há. E isto é o que está dito (Tehillim 146:6): "O que faz os céus e a terra, o mar e tudo o que neles há", e adjacente a ele: "O que guarda a verdade para sempre, o que faz juízo..." E quem merece contemplar estas coisas — como as almas são talhadas da fonte da verdade — fará todos os seus assuntos em verdade, e não introduzirá a mentira no lugar da santidade da verdade. E por isso disse o versículo (Tehillim 145:18): "Perto está o Eterno de todos os que o invocam, de todos os que o invocam em verdade", pois o Santo, bendito seja, que é verdade — aproxima-se de quem o invoca em verdade. E que coisa se chama "invocação de verdade"? É a de quem esvazia o coração de toda coisa do mundo, e se aproxima do Santo, bendito seja, apenas, e o seu intelecto vai-se fortalecendo para apegar-se à luz suprema. E este assunto alcança o homem quando se isola no seu quarto. E por isso o piedoso multiplica as ocasiões de apartar-se e isolar-se, e não se associa aos filhos do homem senão para uma grande necessidade. Mas se alguém orou com o mover dos lábios para a parede e pensa nos assuntos do mundo, e lê com a sua língua enquanto o seu coração está em outro assunto — se é que pensa em honrar-se com quão agradável é a sua voz, a fim de achar graça aos olhos dos filhos do homem para receber deles louvor — então o seu serviço não é verdade. E ele é daqueles dos quais está dito (Yirmiyahu 12:2): "perto estás na sua boca, e longe dos seus rins."

5 Por isso oramos: "e purifica o nosso coração para te servir em verdade" — a fim de que façamos todo o nosso serviço com veracidade, e para crer com o coração e alma desejosa, e não por causa dos homens, nem por causa de dinheiro ou vaidade de espírito. E isto é o que está dito (Iyov 22:23): "Se voltares ao Todo-Poderoso, serás edificado" — de modo que nenhum pensamento se interponha entre ti e o Todo-Poderoso; então serás edificado com edifício forte no esplendor da Presença divina. Por isso disse David (Tehillim 15:1-2): "Eterno, quem habitará na tua tenda, quem morará no teu monte santo: o que anda íntegro, e pratica justiça, e fala a verdade no seu coração" — e não disse "fala a verdade na sua boca", mas quer dizer que a verdade esteja fincada e fixa no coração do homem. Por isso os piedosos antigos, quando tinham uma mercadoria — davam-na ao comprador conforme o que o seu coração consentira em dar; mesmo que o comprador quisesse acrescentar no preço — não queriam senão conforme o que o seu coração consentira. O homem importante que anda neste caminho de falar a verdade no seu coração, se aceitou sobre si nos seus pensamentos fazer uma coisa — escreva aquele pensamento, para que não o esqueça e não profane as palavras dos seus pensamentos. E se não pode mantê-lo — vá a um sábio para que lhe absolva os seus pensamentos. E seja minucioso em que não haja no seu pensamento nada de obrigatório enquanto não o pronuncie com a boca.

6 Todo o que fala a verdade no seu coração, e não quer pensar a mentira, mesmo coisas que não pretende cumprir — todas as suas palavras e os seus pensamentos se realizarão, como está dito (Iyov 22:28): "E decidirás uma coisa, e ela se confirmará para ti." E quem é homem de verdade, em todo o seu negócio, seja na compra e venda, seja no empréstimo — sempre diga de início o termo final da sua intenção, e habitue todos os que negociam com ele a saber que não alterará, e não pedirá a mais nem dará a menos. Disse o sábio: continuamente põe a verdade à tua frente. Quer dizer: que faça sinais para si mesmo. Como, ao fazer um negócio, para que lembre que não minta — escreva num escrito, e traga junto a si aquele escrito, e o veja antes do seu negócio. E assim escreva na sua casa de estudo e sobre a sua mesa, para que lembre e não fale mentira. E assim fez certo sábio: escreveu sobre as paredes da sua casa e da sua casa de estudo, em todas as paredes, no alto: "lembra o dia da morte e não pecarás." E quem não fala senão verdade — viverá e prolongará os dias e se salvará.

7 Apoio para a coisa, o que diz o versículo (Yirmiyahu 10:10): "e o Eterno D'us é verdade, ele é D'us vivo e Rei eterno." E se não falar senão verdade — salvar-se-á todos os dias da sua vida, como está escrito (Malachi 2:6-7): "A Torá da verdade esteve na sua boca, e injustiça não se achou nos seus lábios... pois mensageiro do Eterno dos exércitos ele é." Os anjos superiores são forma de verdade e não estão em corpos, e as almas iluminam-se deles como a luz que sai do sol. As almas estão em corpos, por isso não conhecem os assuntos ocultos senão pouco e nas visões da noite, quando as almas não se ocupam das necessidades do corpo. E os sonhos são do gênero dos pensamentos, como está escrito (Daniel 2:29): "os teus pensamentos sobre o teu leito subiram." E os sonhos vêm por meio do anjo que acompanha o homem. E, visto que nem todos os pensamentos são verdade, por isso nem todos os sonhos são verdade. E quem habitua a si mesmo a que todos os seus pensamentos sejam verdade — também à noite verá visões verdadeiras, e saberá os eventos futuros como os anjos.

8 E para o que fala a verdade — não há dignidade como ela. E assim está escrito (Tehillim 119:160): "O princípio da tua palavra é verdade"; e está dito (Shemot 23:7): "Da palavra de mentira te afastarás."

9 Também os acenos do homem sejam verdade, pois a recompensa da verdade é muito grande; por isso habitue-se a andar na verdade. E estude Torá e conheça a verdade, de modo que possa fazer os mandamentos na sua veracidade e conforme a sua lei. E sempre reconheça a verdade. Mesmo nas palavras da agadá, em que não há cumprimento de mandamentos, estude — para que o coração creia a palavra de verdade. E não te envergonhes de receber a verdade de qualquer homem que seja, mesmo do menor dos pequenos e desprezível — mesmo assim recebe dele a verdade. Pois uma boa pérola que está na mão de alguém pequeno e desprezível — mesmo assim a pérola é preciosa.

10 E agora que o exílio se alongou, pelas nossas muitas iniquidades, em excesso — cabe a Israel apartar-se das vaidades do mundo e aferrar-se ao selo do Santo, bendito seja, que é a verdade, e santificar-se mesmo no que lhes é permitido (Yevamot 20a), e a fim de não mentir nem a um judeu nem a um gentio, e não enganá-los em assunto algum, como está dito (Tzefaniá 3:13): "O remanescente de Israel não fará iniquidade, nem falará mentira, nem se achará na sua boca língua de engano." E ainda está escrito (Hoshea 2:25): "E a semearei para mim na terra" — acaso o homem semeia um kor de grão senão para colher vários korim? Assim semeou o Santo, bendito seja, Israel nas terras do exílio, para que se acrescentem a eles prosélitos (Pessachim 87b), e todo o tempo em que se conduzem com eles sem engano — apegar-se-ão a eles. E eis que o Santo, bendito seja, se irritou com o roubo dos ímpios da geração do dilúvio, como está dito (Bereshit 6:11): "e encheu-se a terra de violência."

11 Houve um caso com Rabi Shimon ben Shatach, que comprou um jumento de um ismaelita. Foram os seus discípulos e acharam uma pedra preciosa pendurada no seu pescoço. Disseram-lhe os discípulos: mestre, "a bênção do Eterno é que enriquece" (Mishlei 10:22). Disse-lhes: um jumento comprei, uma pedra preciosa não comprei. Foi e devolveu-a àquele ismaelita. Exclamou sobre ele aquele ismaelita: bendito seja o Eterno, D'us de Shimon ben Shatach! (Devarim Rabá 3:3). E assim há no Talmud Yerushalmi (Bava Metzia 2:5): sábios anciãos compraram trigo de gentios, e acharam nele uma bolsa de moedas e a devolveram a eles. Disseram os gentios: bendito seja o D'us dos judeus! E assim há muitos casos em que devolveram por causa da santificação do Nome.

12 E quando há verdade embaixo na terra — então o Nome, exaltado seja, olha com justiça sobre a terra, como está dito (Tehillim 85:12): "A verdade brotará da terra, e a justiça se inclinará dos céus." Por isso vê que todos os teus assuntos sejam em verdade, seja para mal ou para bem, e te apoia sobre o D'us fiel, "o que guarda a aliança e a bondade aos que o amam e aos que guardam os seus mandamentos" (Devarim 7:9).

13 E que é a sua fidelidade? Que ele guarda a aliança. Se um justo pecou um pecado leve, ele paga a sua recompensa pelo pouco bem do ímpio neste mundo. E esta coisa é clara: é melhor ao justo ser julgado mesmo com sofrimentos como Jó todos os seus dias no seu corpo, que é coisa desprezível, neste mundo, que lhe é um tempo curto de vida, e reservar para dar a boa recompensa à alma, que é honrada no mundo superior, que não perece nem cessa jamais — e isto é melhor ao justo do que se D'us não lhe pagasse os seus pecados neste mundo, e o julgasse no mundo das almas com os sofrimentos do Gehinom; ou do que, por causa do seu pecado, diminuísse para a sua alma do seu grau no mundo das almas e do seu apego ao esplendor supremo, esplendor para o qual esta luz não tem igual valor nem comparação. E aos ímpios deu-lhes a sua recompensa pelo pouco bem que fizeram num prazer escasso que cessa no mundo curto, que é este mundo, e o seu pecado fica guardado para o mundo longo, e numa grande aflição que é o Gehinom, aflição à qual não há igual valor.

14 O Misericordioso nos conduza na sua verdade, e nos traga aos seus aposentos para chegar à luz suprema, onde está o esconderijo do seu poder e a beleza da sua glória.

2 A lisonja divide-se em nove partes. A primeira: quem reconhece no companheiro que é ímpio e enganador, e que difama os homens íntegros, e que rouba o dinheiro do companheiro — e contudo vem e o lisonjeia. E não basta que o lisonjeie e o louve, mas alisa-lhe a língua e diz: "não cometeste iniquidade no que fizeste"

3 — nesta coisa há várias transgressões e muitos castigos: o primeiro, que lhe cabia repreendê-lo pelos seus pecados. E não basta que não o repreenda, mas diz-lhe "não pecaste" e fortalece a mão dos malfeitores. E este lisonjeiro tem o castigo de não ter tido zelo pela verdade. E ainda: este lisonjeiro põe tropeço diante do pecador, pois, ao dizer-lhe "não pecaste" — não voltará da sua maldade e acrescentará ainda em pecar; além do castigo pelo dano e pela aflição dos homens que o ímpio causou. E está dito (Mishlei 17:15): "O que justifica o ímpio e o que condena o justo, abominação do Eterno são ambos." E se a iniquidade deste pecador é manifesta aos muitos, e este o lisonjeia em público e lhe diz "puro e reto és tu" — então profanou o Nome, exaltado seja.

4 E o homem é obrigado a entregar-se ao perigo e não pôr-se nesta iniquidade. E disseram os nossos mestres sobre Agripas, que lia na Torá, e quando chegou ao versículo (Devarim 17:15) "não poderás pôr sobre ti um homem estrangeiro" — escorreram lágrimas dos seus olhos. Disseram-lhe: "nosso irmão és!" Naquela hora os inimigos de Israel eufemismo para Israel ficaram passíveis de extermínio, por terem lisonjeado Agripas (Sotá 41b).

5 Também o que se senta no julgamento não tema homem algum, como está dito (Devarim 1:17): "não temereis diante de nenhum homem." E numa lisonja como esta há o castigo da mentira e da lisonja.

6 A segunda: o que louva um ímpio diante dos homens, na sua presença ou na sua ausência. E ainda que não o justifique pelas suas más ações, mas diga simplesmente "homem bom é ele" — sobre isto está dito (Mishlei 28:4): "Os que abandonam a Torá louvam o ímpio." Pois este que louva, não fosse ter abandonado a Torá — não louvaria a este que a transgride. E também não interceda pelo ímpio diante dos homens dizendo: "ora, ele faz este bem, por isso compadecei-vos dele." E quem faz assim — isto é muito mau, pois os ouvintes pensam que é justo e lhe darão honra. E há grande tropeço na honra dos ímpios, pois, quando há honra para os sábios justos e estes são elevados — então todo o povo ouvirá o seu conselho. E ainda: que outros invejarão as suas boas ações, e acrescentarão saber e crescerá o conhecimento, e "a partir do fazer não em seu nome vem-se ao fazer em seu nome".

7 E ainda: há muitos homens que, ao verem o esplendor da Torá — reconhecerão a sua dignidade, e virá um pensamento ao seu coração, e estudarão em nome do Santo, bendito seja, de coração íntegro. E há ainda um bom motivo para honrar os sábios justos: pois o fundamento da alma do homem é haver nele o serviço, o temor e a Torá do Santo, bendito seja, e por isso todo o mundo honra os justos. Resulta que quem honra os justos, por assim dizer, estabelece e sustenta a intenção do Santo, bendito seja, na criação do mundo; e quem despreza um sábio e os tementes ao Céu — com isto anula a intenção do Santo, bendito seja. E é como quem diz: o seu serviço não é o essencial! Por isso os que servem o Santo, bendito seja, honrem os justos em honra do Santo, bendito seja, para fazer saber que o seu serviço, ele apenas, é o essencial.

8 Mas na honra dos ímpios há profanação da Torá e do serviço, e esta é uma transgressão que consome osso e carne. E ainda: muitos se deixam arrastar atrás deles, e fazem como as suas ações, e recebem castigo. E como isto disseram (Mishná Negaim 12:6): ai do ímpio e ai do seu vizinho. E ainda: na honra dos ímpios é rebaixada a honra dos justos, e não há honra para os justos senão depois do rebaixamento dos ímpios. E agora, já que há tropeço para o mundo na honra dos ímpios — acautele-se de não narrar coisa boa dos ímpios. Também não os mencione para o bem, como está dito (Mishlei 10:7): "e o nome dos ímpios apodrecerá". E se não quer narrar a sua maldade — também a sua pretensa bondade não narre.

9 A terceira: o lisonjeiro que louva o ímpio na sua presença, e lhe diz: "quão homem querido e bom és tu!" Mas não narra o seu louvor em público, para que não seja um laço para os muitos. Também este lisonjeiro tem grande iniquidade, como está escrito (Mishlei 11:9): "Com a boca o lisonjeiro destrói o seu próximo." Pois, quando o louva, o ímpio acreditará nele e pensará que é bom, e o seu coração se elevará e se ensoberbecerá, e não voltará ao bem. Pois todo o que não é justo, quando o louvam, dirá no seu coração: na verdade eu sabia que assim era! E este se corrompe na lisonja daquele.

10 Mas o justo, se um homem o louva — não se ensoberbece com isso, por causa do que disseram os nossos mestres (Nidá 30b): mesmo que todo o mundo te diga que és justo, sê a teus olhos como ímpio. E disseram (Avot deRabi Natan 29): se tens amigos, parte deles te louva e parte te disciplina e repreende — ama os que te repreendem e não os que te louvam; pois aqueles te trarão à vida eterna, e estes na tua maldade se alegram quando te louvam. E está dito (Mishlei 26:28): "e a boca lisa faz tropeçar" — comparou a boca lisa ao caminho escorregadio, pois o homem escorrega e cai, já que a boca lisa está cheia de pecado e lisonja. E sobre isto está dito (Tehillim 12:4): "Cortará o Eterno todos os lábios lisos."

11 E há lisonjeiros que lisonjeiam os poderosos para que os amem e os exaltem; sobre isto disseram os nossos mestres (Avot deRabi Natan 29): todo o que lisonjeia o companheiro em nome da honra — o seu fim é partir em vergonha.

12 A quarta: o que se associa ao ímpio, ainda que não o lisonjeie nem o louve, mas o aproxima e se associa a ele — tem castigo; não basta que não o repreenda, mas o aproxima. E acrescenta castigo pela proximidade com que o aproxima, como está dito (Divrei HaYamim II 20:37): "ao te associares com Achazyahu, rompeu o Eterno as tuas obras."

13 E os justos desprezam os ímpios. E disseram os nossos mestres, de boa memória (Bava Kama 92b): não foi à toa que o estorninho foi ao corvo, mas porque é da sua espécie; e assim o homem que se associa ao seu próximo que é semelhante a ele. E disseram (Meguilá 28a): é proibido olhar a imagem da figura de um homem ímpio, como está dito (Melachim II 3:14): "não fosse por respeitar a face de Yehoshafat, rei de Judá, eu não te olharia nem te veria." E todo o que olha a figura de um homem ímpio — os seus olhos se escurecem na sua velhice, como Isaac, nosso pai, a paz esteja sobre ele, cujos olhos se escureceram por ter olhado Esaú.

14 E há grande tropeço na associação aos ímpios: o primeiro, porque ele ama o inimigo do Formador de tudo, e o servo fiel ao seu senhor não se associa ao inimigo dele. O segundo, que aprende das suas ações. O terceiro, que também outros se associarão a ele e nele confiarão, e o ímpio os rouba. E quem se associa ao ímpio — ao fim o ímpio o domina; e este é o pior de todos, pois, visto que o domina, não o deixará fazer o bem. Por isso não se associe o homem senão a um temente ao Céu. Pois a Reish Lakish — a quem ele falasse no mercado, fiavam-lhe mercadoria sem testemunhas (Yomá 9b), pois sabiam com certeza que, visto que Reish Lakish falara com ele, era pessoa de confiança.

15 A quinta: o homem fiel aos olhos de todo o povo, e todos o ouvem, e contudo estabelece o seu parente para ser dirigente ou rabino, e diz dele: "examinei-o, é sábio" — e não é assim. E o povo se apoia nele. E assim diz, sobre quem não conhece, que é fiel, e o povo lhe confia depósitos — e ele os nega. E disseram os sábios, de boa memória (Sanhedrin 7b): todo o que estabelece um juiz que não é digno — é como quem planta uma asherá em Israel. E num lugar onde há sábios — é como quem planta uma asherá junto ao altar, e o Santo, bendito seja, há de punir o que o estabeleceu.

16 A sexta: quem tem em mão protestar e não protesta, e não põe o coração no ato dos pecadores — esta coisa está próxima da lisonja. Pois os pecadores pensam: visto que não protestam em nossa mão e não nos repreendem, todos os nossos atos são bons. E fomos ordenados a extirpar o mal do nosso meio, como está dito (Devarim 13:6): "e extirparás o mal do teu meio."

17 E disseram os nossos mestres, de boa memória (Shabat 54b): quem tem em mão protestar aos da sua casa e não protesta — é responsabilizado pelos da sua casa; aos da sua cidade e não protesta — é responsabilizado pelos da sua cidade; em todo o mundo inteiro e não protesta — é responsabilizado por todo o mundo inteiro, como está dito (Vayikra 26:37): "e tropeçarão cada um no seu irmão"; e expuseram os nossos mestres: cada um na iniquidade do seu irmão. E dizemos (Sanhedrin 27b): isto ensina que todos são fiadores uns dos outros.

18 A sétima: o que vê os homens do seu lugar serem um povo de dura cerviz, e diz no coração: talvez não me escutem se os repreender, e por isso se abstém de repreendê-los. Também isto é pecado, e a sua iniquidade carregará, pois não tentou advertir e repreender, pensando que talvez voltem; e por isto foram castigados justos completos na primeira destruição de Jerusalém.

19 Mas se a coisa é manifesta e sabida de todos, e foi examinado e investigado que o pecador odeia quem o corrige e não ouve os que o repreendem, sobre isto está dito (Mishlei 9:8): "não repreendas o escarnecedor, para que não te odeie."

20 E disseram: assim como é mandamento dizer a coisa que será ouvida, assim é mandamento não dizer a coisa que não será ouvida (Yevamot 65b). E disseram: melhor que sejam transgressores inadvertidos a que sejam deliberados (Shabat 148b).

21 A oitava: o que ouve palavras de má língua ou de vileza, ou se senta no conselho dos brincalhões e dos que desprezam a Torá e os mandamentos, e sabe que são de dura cerviz e não receberão repreensão, e por isso se cala. Também este será castigado, pois lhe cabia repreendê-los, para que não digam que ele é como eles, a ponto de concordar com as suas palavras; pois é obrigado a censurá-los a fim de dar grandeza à Torá e aos mandamentos, e a fim de ter zelo pela honra do justo que eles condenaram. E este é castigado quando ouve sempre as suas más palavras e não pode respondê-los sempre. E esta coisa é explícita nas palavras de Salomão (Mishlei 24:1-2): "Não invejes os homens maus, nem desejes estar com eles. Pois destruição medita o seu coração, e fadiga falam os seus lábios" — quer dizer: que carregarás o seu pecado, se ouvires as suas palavras sempre e fores como quem se cala.

22 A nona: o que honra os ímpios por causa do caminho da paz. Contudo, não fale bem do ímpio, e não se conduza com a sua honra de um modo tal que os homens pensem que ele é honrado aos seus olhos a ponto de lhe render honra, mas apenas ao modo dos homens que honram os ricos porque o seu caminho prosperou, e não por causa da graça do seu valor. E mesmo nisto há pecado e culpa, pois só foi permitido honrar os ímpios por causa do temor — que alguém tema que o ímpio o prejudique e lhe cause perda no tempo em que a mão dos ímpios está forte; por isso foi permitido honrá-lo ao modo com que se honram os homens poderosos. Mas não o louve nem fale bem dele diante dos homens. E assim disseram os nossos mestres, de boa memória (Sotá 41b): é permitido lisonjear os ímpios neste mundo. E há ímpios a quem não se lisonjeia. De onde se sabe? De Mordechai, a quem disseram "lisonjeia Haman", e ele lhes respondeu com (Devarim 23:7): "não buscarás a sua paz nem o seu bem." E diziam-lhe: ensinaram os nossos mestres que se lisonjeia os ímpios por causa dos caminhos da paz?! Mesmo assim ele não quis lisonjear um ímpio como aquele.

23 E o homem lisonjeie a sua mulher, por causa da paz do lar. E assim ao seu credor, para que não o pressione. Ao seu mestre, para que lhe ensine Torá. E é grande mandamento lisonjear os seus discípulos e os seus companheiros, para que estudem e ouçam as suas palavras, para receber a sua repreensão e cumprir os mandamentos. E assim, todo homem do qual pensa que o atrairá a si, de modo que o ouça para cumprir os mandamentos, e que, se vier sobre ele com ira não o ouvirá mas com lisonja receberá a sua repreensão — é grande mandamento lisonjeá-lo, a fim de "extrair o precioso do vil". Pois há homem que não recebe repreensão com bronca mas com calma, como está dito (Kohelet 9:17): "as palavras dos sábios são ouvidas com calma." E há quem precisa de bronca, como está dito (Mishlei 17:10): "mais penetra a repreensão no entendido que cem golpes no tolo". E há quem precisa de açoites, como está dito (Mishlei 19:29): "e golpes para o dorso dos tolos." E há aquele em que mesmo com golpes não adiantará. Se assim, que faremos com ele? Não tem reparo senão expulsá-lo.

24 E há uma lisonja muito má: como o homem que lisonjeia o companheiro e lhe fala palavras doces para que este se apoie nele e nele confie. E depois que o outro nele confia e se apoia — anda com ele em engano. E isto é como o assunto que está dito (Mishlei 1:17-18): "pois em vão se estende a rede aos olhos de toda ave alada. E eles à sua própria vida emboscam." Explicação: os que caçam aves lançam trigo, e vêm as aves comer o trigo sobre a rede, e então são apanhadas — e a este se assemelha este lisonjeiro. E os sábios proibiram lisonjear, e disseram (Chulin 94a) que o homem não envie um presente ao companheiro se sabe que este não o comerá. E assim, se quer abrir um barril de vinho para vender, e vem o companheiro comprar vinho, não lhe diga: "é por tua causa que quero abri-lo." E tudo isto e o que é como isto chama-se "furtar a mente" genevat da'at. E isto os sábios, de boa memória, proibiram — lisonjear e furtar a mente das criaturas, e mesmo a mente de um gentio.

25 Disse Rabi Shimon ben Chalafta: desde o dia em que prevaleceu o punho da lisonja, torceram-se os juízos e estragaram-se as ações, e nenhum homem pode dizer ao companheiro "as minhas ações são maiores que as tuas". Disse Rabi Eleazar: todo homem em quem há lisonja traz ira divina ao mundo, como está dito (Iyov 36:13): "e os lisonjeiros de coração põem ira." E não só isto, mas a sua oração não é ouvida, como está dito (ali): "não clamam quando os ata." E todo o que lisonjeia o ímpio — cai na sua mão. E se não cai na sua mão — cai na mão do seu filho. E se não cai na mão do seu filho — cai na mão do filho do seu filho (Sotá 41b). Toda congregação em que há lisonja é abominável como a menstruada, e por fim vai para o exílio (Sotá 42a).

26 Por isso afaste-se o homem da lisonja. E não lisonjeie outro homem para fortalecê-lo na sua maldade, mesmo que tenha como receber muitos bens dele. Não lisonjeie o seu parente nem os seus filhos no tempo em que não andam por bom caminho, pois vários homens permanecem na sua maldade por verem que não têm vergonha pelos seus caminhos feios, e por verem que os lisonjeiam. E não há coisa no mundo que feche as portas do arrependimento como a lisonja.

27 Houve um caso com certo homem digno que tinha uma filha para casar. E havia ao seu lado dois homens, cada um dos quais desejava casar com a sua filha. E foi o homem digno, e pediu a certo homem que fizesse com ele uma disputa, e por fim tomou aqueles dois para julgar entre eles, e assim fizeram. Um deles lisonjeava aquele homem digno para que este lhe desse a filha, e o absolvia em todas as suas palavras. E o outro disse: "o direito não está contigo, mas com o teu companheiro." E então o homem digno deu a sua filha àquele que o condenara, pois disse: certamente é homem bom, já que não lisonjeou nem me favoreceu (Sefer Chasidim 942).

28 Por isso quem é dirigente, ou juiz, ou tesoureiro de caridade — precisa não ser lisonjeiro. Pois, se o dirigente lisonjeia algum homem, e não o repreende para fazer o bem e apartar-se do mal — então toda a comunidade se corromperá. Pois cada um dirá: "o dirigente lisonjeia fulano", e não receberá a sua repreensão. E assim o juiz que lisonjeia uma das partes — então se fecharão as palavras da outra parte, e não saberá alegar como lhe convém; resulta que o juízo não sairá conforme a sua verdade. E assim os tesoureiros de caridade que lisonjeiam, e dão caridade a este que os lisonjeia, ou lisonjeiam-no e lhe dão mesmo que não seja digno disso. Por isso precisa o justo afastar-se muito da lisonja, a fim de que não lisonjeie nem receba a lisonja de outros. E acautele-se muito, quando fizer boas ações, a fim de que não tenha nelas a intenção de lisonjear outros, mas em nome do Céu apenas.

29 E o pior de toda a lisonja: o que lisonjeia o companheiro a fim de fazê-lo pecar. Como aquele que tem uma disputa com outros homens e o direito não está com ele, e contudo lisonjeia os homens para que o ajudem e fortaleçam o seu erro. Ou quem corre atrás de transgressões, como a fornicação e outros males, e lisonjeia o companheiro para que faça como ele. Por isso Yerovam ben Nevat mereceu a realeza, porque não lisonjeou Salomão, e o repreendeu sobre o assunto da construção do Milo (Sanhedrin 101b).

30 O que quer salvar-se da lisonja acautele-se de afastar-se da honra, pois quem não cuida de honrar-se não precisará lisonjear. Também precisa acautelar-se de não gozar de favores de outros, pois a maioria dos lisonjeiros lisonjeia os homens dos quais pensa que terá algum proveito. Por isso quem se afasta destas duas coisas, proveito e honra — salva-se de várias transgressões. Pois vários homens fazem boas ações para receber honra dos homens, e este assunto estraga todo o serviço do homem; pois vários homens fazem boas ações e oram, e têm voz agradável, e ele cogita no coração na hora da oração: "quão agradável é a minha voz, e os homens se deleitam em mim ao me ouvir". E assim é o caminho do instinto mau: faz assim em todos os mandamentos para derrubar o homem na sua rede, de modo que as suas ações não sejam em nome do Céu. E assim quanto ao proveito: quem goza de favores do companheiro, mesmo que o veja transgredir todas as transgressões do mundo — não ousará repreendê-lo, pois teme que o outro não lhe faça mais bem. E este assunto é o tropeço dos sábios desta geração, que correm a gozar de favores do povo — por isso os lisonjeiam para que os sustentem fortemente. E não basta que não os repreendam pelos seus assuntos, mas, por lisonjeá-los, eles mesmos adotam as suas ações e se deixam arrastar atrás deles.

31 É da natureza da criação do homem ser arrastado, no seu pensamento e nas suas ações, atrás dos seus amigos e companheiros, e conduzir-se conforme o costume dos homens da sua terra — como eles fazem, fará também ele. Por isso cabe ao homem associar-se aos justos, e sentar-se sempre junto aos sábios, a fim de aprender das suas ações; e afastar-se dos ímpios que andam na treva, para que não aprenda das suas ações. E é o que disse Salomão, a paz esteja sobre ele (Mishlei 13:20): "O que anda com os sábios torna-se sábio, e o companheiro dos tolos será quebrantado." E diz (Tehillim 1:1): "Feliz o homem que não andou no conselho dos ímpios..."

32 E assim, se estava numa terra cujos costumes são maus, e os homens da terra não andam por caminho reto — vá a um lugar cujos homens são justos e se conduzem por bons caminhos. E se todas as terras que conhece e de cujas notícias ouve se conduzem por caminho não bom, ou se não pode ir a uma terra cujos costumes são bons, por causa das tropas salteadoras ou por causa da doença — sente-se sozinho, isolado, conforme o que está dito (Eichá 3:28): "sente-se solitário e cale-se, pois Ele o pôs sobre ele." E se os homens eram maus e pecadores, de modo que não o deixam morar na terra a não ser que se misture com eles e se conduza no seu mau costume — saia para as cavernas, os penhascos e os desertos, e não conduza a si mesmo pelo caminho dos pecadores, conforme o que está dito (Yirmiyahu 9:1): "Quem me dera no deserto uma estalagem de viajantes" (Rambam, Hilchot De'ot 6:1).

2 Que é a má língua? O que narra o que desabona o seu companheiro, ainda que diga a verdade. Mas o que diz mentira chama-se "o que difama" motzi shem ra. O senhor da má língua é este que se senta e diz: "assim e assim fez fulano, assim e assim foram os seus pais, assim e assim ouvi sobre ele", e diz coisas vergonhosas. Sobre ele a Escritura diz (Tehillim 12:4): "Cortará o Eterno todos os lábios lisos, a língua que fala grandezas."

3 E disseram os nossos mestres, de boa memória: todo o que narra má língua é como quem nega o princípio a existência de D'us, como está dito (Tehillim 12:5): "os que dizem: pela nossa língua prevaleceremos, os nossos lábios estão conosco, quem é senhor sobre nós?" E por isso a má língua é pecado, pois faz grande mal ao companheiro — faz feder o seu cheiro aos olhos do povo, e causa outras perdas — e não há lucro para o senhor da língua. E certamente o habituado à má língua lança de sobre si o jugo do Céu, pois peca sem proveito. E ele é pior que o ladrão e o adúltero, que correm atrás do seu prazer, e não há maior rejeição do jugo que a má língua. E ainda disseram os nossos mestres que a má língua é equivalente à idolatria, à imoralidade e ao derramamento de sangue — sobre cada uma das quais vige a regra "morra e não transgrida" (Sanhedrin 74a).

4 E cabe dar uma razão à coisa: pois o senhor da língua repete a sua insensatez dez vezes e mais, cada dia humilha e envergonha homens, além do que prejudica aquele de quem fala. E mesmo uma transgressão leve, quando o homem a transgride várias vezes — torna-se grande. Pois mesmo um único fio de cabelo, que é macio e muito fraco, quando ajuntas muitos fios juntos — faz-se deles uma corda forte. E o que disseram, que a má língua é equivalente àquelas três transgressões, a explicação é: equivale a quem transgride aquelas três transgressões uma vez por força do grande instinto, e não equivale ao apóstata que sai do conjunto da comunidade para transgredi-las a toda hora. E ainda, é difícil ao senhor da má língua fazer arrependimento: visto que está habituado a isso e ensinou a sua língua à coisa má. E ainda o pecado é leve aos seus olhos, pois diz: "não fiz senão uma fala vazia!" E ainda precisa de perdão daqueles de quem falou, e ele não lembra quem são todos eles. E disseram os nossos mestres (Talmud Yerushalmi, Bava Kama 8:7): o que fala numa mácula de família — não tem perdão para sempre.

5 E ainda: quem é habituado à má língua às vezes fala coisas voltadas para o alto contra D'us, como está escrito (Tehillim 73:9): "Puseram a sua boca nos céus, e a sua língua passeia na terra." E não há em todas as transgressões uma com castigo como o de quem lança palavras voltadas para o alto, pois disseram os nossos mestres (Erchin 15a): dez provações provaram os nossos pais a D'us, e em todas não se selou a sua sentença senão pela má língua, como está dito (Bemidbar 14:28): "se não for, conforme falastes aos meus ouvidos, assim vos farei"; e diz (Devarim 1:34): "E ouviu o Eterno a voz das vossas palavras, e irou-se e jurou." E a Torá não protege os senhores da má língua: Doeg, o edomita, visto que narrou má língua — não lhe valeu a sua sabedoria, nem o protegeu a sua Torá (Sotá 21a).

6 E o que disseram os nossos mestres, de boa memória (Sotá, ali): a transgressão apaga o mandamento, mas a transgressão não apaga a Torá, como está dito "pois lâmpada é o mandamento, e a Torá é luz" (Mishlei 6:23) — sobre o que transgride por acaso disseram, e não sobre o que rejeita a advertência da transgressão. Disseram os nossos mestres (Shocher Tov 39): a Congregação de Israel é amada na sua voz, como está dito (Shir HaShirim 2:14): "faze-me ouvir a tua voz, pois a tua voz é agradável"; e é odiada na sua voz, como está dito (Yirmiyahu 12:8): "levantou contra mim a sua voz, por isso a odiei." Dize, pois (Mishlei 18:21): "Morte e vida estão na mão da língua, e os que a amam comerão o seu fruto"; explicação: "o que ama a língua" — o homem que deseja falar sempre, conselho digno e correto há junto a ele, a saber que coma o seu fruto, isto é: que não fale coisas vãs. Apenas fale em palavras de Torá e em trazer a paz, e em ensinar aos muitos a fazer o bem, e mostrar-lhes o bem e afastá-los do mal, e adquirir a verdade. Pois não há fim para os mandamentos que se pode fazer com a língua, e isto é: "morte e vida na mão da língua".

7 A classe dos que narram má língua divide-se em seis partes. A primeira: quem diz mal sobre os homens dizendo que assim lhe fizeram. E às vezes lança mácula sobre um homem digno e limpo — então mente e também narra má língua. E fomos advertidos pela Torá a não receber a má língua. E sabe: quando o ouvinte concorda com a má língua — então é como quem a narra, pois todos os ouvintes de que ele concorda dirão: visto que ele concorda, então a coisa é verdade. E mesmo que não concorde, mas ouça e se mostre como quem escuta as palavras e crê nas palavras diante dos homens — com isto crerão também outros. E assim ajuda o que narra a má língua, pois, se censurasse o que narra a má língua — o outro se conteria de lhe narrar mais. Mas agora que escuta e lhe mostra bom semblante — faz com que o outro fale mais. E a Torá nos advertiu com um mandamento negativo (Shemot 23:1): "não levantarás um boato vão" — a saber que não creiamos a narração da má língua no nosso coração, a fim de sustentar nos nossos pensamentos que as coisas são verdade, e desprezar aos nossos olhos aquele de quem foram ditas.

8 A segunda: quando diz má língua que é verdade, se lhe lembra recorda entre ele e ele em particular o ato mau dos seus pais, transgride o que está escrito na Torá (Vayikra 25:17): "não oprimireis cada um o seu próximo" — da opressão com palavras onaat devarim fala a Escritura (Bava Metzia 58b).

9 A terceira: se o humilha diante de outros pelo ato dos seus pais, sobre isto disseram os nossos mestres, de boa memória (Avot 3:11): todo o que faz empalidecer a face do companheiro em público — não tem parte no mundo vindouro.

10 A quarta: se faz saber as abominações dos seus pais diante dos homens e não na sua presença, a fim de envergonhá-lo aos olhos dos homens, sobre isto disseram: a classe dos que narram má língua — não recebem a face da Presença divina (Sotá 42a).

11 A quinta: se ele é um penitente baal teshuvá e outro narra sobre ele as iniquidades primeiras, nisto há para este grande castigo (Bava Metzia 58b), pois o que volta das suas iniquidades — as suas iniquidades se fazem como méritos (Talmud Yerushalmi, Peá 1:1), e este o envergonha com transgressões que agora são méritos. E ainda: põe-lhe tropeço, pois o penitente cogita no coração: como me envergonha, também eu o envergonharei, e entrará com ele em disputa, e por isso se corromperá no seu arrependimento e voltará ao assunto primeiro. E ainda: outros que ouvem a vergonha deste abster-se-ão e não farão arrependimento; resulta que este fecha as portas do arrependimento. E sabe: se um homem vê que o companheiro transgrediu uma palavra da Torá em segredo, e ele a revela aos muitos — tem pecado nisto, pois talvez o pecador volte do seu mau caminho. E não lhe cabia revelar senão a um sábio discreto, que não o envergonhe; apenas afaste-se muito da sua companhia, até que se saiba que voltou do seu mau caminho. E se o pecador é um sábio temente ao pecado, convém pensar dele com clareza que fez arrependimento, e que, se o seu instinto o dominou uma vez — arrependeu-se depois.

12 O que narra má língua é castigado pelo dano que causou ao companheiro, e ainda tem o castigo de se alegrar com a vergonha do companheiro. E está escrito (Vayikra 19:18): "e amarás o teu próximo como a ti mesmo." E, como ama a sua própria honra — assim ame a honra do companheiro. E está escrito (Mishlei 17:5): "o que se alegra com a desgraça alheia não ficará impune."

13 Há um aspecto em que há iniquidade maior sobre o que narra má língua que é verdade, mais que sobre o que narra de modo que é mentira: pois, quando o homem narra coisas verídicas sobre o companheiro — acreditarão nele, e aquilo será uma vergonha aos seus olhos dos ouvintes depois que o companheiro se arrependeu e fez arrependimento. Mas a má língua de modo mentiroso — entenderá todo o mundo que é mentira e não acreditarão. Contudo, sempre, na maioria dos assuntos da mentira há castigo maior que no verdadeiro.

14 A sexta: o que narra má língua sobre os tesoureiros de caridade, que são dignos e arrecadam com fidelidade e distribuem aos tementes ao Céu. Os que narram má língua sobre eles dizendo que roubam a caridade e favorecem e dão a quem querem e aos seus parentes — esta é uma má língua cujo castigo não tem igual valor. Pois faz com que aqueles tesoureiros se afastem do cargo, e sejam nomeados outros, maus, no seu lugar, e resulta que tal pessoa impede o bem dos que dão caridade, e rouba os bons pobres, pois aqueles outros, maus, não se compadecerão dos bons. E resulta que este anulou o serviço do Santo, bendito seja, e envergonhou os servos do Santo, bendito seja, e os seus filhos e parentes.

15 E disseram os nossos mestres, de boa memória (Erchin 15b): a má língua mata três pessoas: o que a diz, o que a recebe, e aquele de quem foi dita. E o que recebe a má língua sobre o companheiro é castigado mais que quem a diz. Aos que narram má língua é proibido morar na sua vizinhança, com quanto mais razão sentar-se junto a eles para ouvir as suas palavras.

16 Ainda há mal na má língua: pois o que narra má língua sobre o companheiro — então se ensoberbece, e se verá justo aos seus olhos, pois cogitará: "fulano fez assim, e eu não fiz!" Resulta que se ensoberbece e se atribui mérito. E se mesmo quem faz um mandamento e se atribui mérito por isso seria muito mau — quanto mais quem faz uma grande transgressão com a má língua e ainda se atribui mérito. E se o homem narra má língua sobre os órfãos e as viúvas, então o seu castigo é ainda maior; pois sem isso eles já estão aflitos, e ele os aflige mais.

17 Quem diz ao companheiro "onde há fogo? — senão na casa de fulano, onde se acham carne e peixes" — mesmo isto é má língua (Erchin 15b). Vem e vê como o homem precisa acautelar-se na má língua!

18 E ainda há o pó da má língua avak lashon hará, como quem diz: "calai-vos sobre fulano, não quero fazer saber o que sei dele." E assim tudo o que é como isto. E ainda disseram os nossos mestres, de boa memória (Erchin 16a): não narre o homem o bem do companheiro, pois do seu bem vem ao seu mal. Explicação: se narras o seu bem diante do seu inimigo, então este responderá: "como o louvas, e ele faz assim e assim?" E sobre isto está dito: "o que bendiz o seu próximo em alta voz, de manhã cedo madrugando, por maldição lhe será contado" (Mishlei 27:14). Mas diante dos que o amam é permitido. E quem narra má língua por modo de gracejo e leveza, como que dizendo que não fala por ódio, é o que diz o versículo (Mishlei 26:18-19): "Como o louco que atira tições, flechas e morte, assim é o homem que engana o seu próximo, e diz: não estou eu gracejando?"

19 E assim o que narra má língua por modo de insinuações, e aquele que narra com aparente ingenuidade como se não soubesse que esta coisa é má língua; mas, quando o repreendem nisso, diz: "não sei que estes são os atos de fulano, ou que isto é má língua." O que narra coisas que causam dano ao companheiro, seja no seu corpo seja no seu dinheiro, mesmo só para afligi-lo ou amedrontá-lo — eis que isto é má língua. E quanto a quem diz uma coisa ao companheiro — é proibido revelá-la sem a sua permissão (Yomá 4b). Tudo o que é dito diante de três pessoas — então é como coisa sabida de todos; e se um dos três o narra — não há nisso proibição de má língua (Erchin 16a). Mas, se tem a intenção de revelá-lo mais amplamente — há nisso proibição de má língua. E se o que disse advertiu os ouvintes a não revelar, mesmo que o tenha dito diante de muitos — há nisso proibição de má língua. Houve um caso com certo discípulo, que revelou uma coisa que fora dita na casa de estudo depois de vinte e dois anos, e o expulsaram da casa de estudo, e disseram: "este revela segredos" (Sanhedrin 31a).

20 E ainda há uma transgressão chamada maledicência rechilut. Quem é o maledicente? Este que vai de um a outro e diz: "assim e assim ouvi sobre fulano!" — ainda que seja verdade, eis que destrói o mundo. E fomos advertidos nisto, como está escrito (Vayikra 19:16): "não andarás como maledicente no teu povo." E que é maledicência? O que revela ao companheiro as coisas que falaram dele em segredo. E foi ensinado: de onde se sabe que um juiz não diga "eu absolvo e os meus colegas condenam, mas que farei, já que os meus colegas se multiplicaram sobre mim?" Por isso está dito: "não andarás como maledicente." E diz (Mishlei 11:13): "o que anda como maledicente revela o segredo" (Sanhedrin 29a).

21 Acautela-te muito, meu filho, da má língua, pois com isto envergonhas a ti mesmo. Pois todo o que num outro aponta defeito — é ele próprio defeituoso, e não fala no louvor do mundo, e o seu caminho é desqualificar os homens com a sua própria mácula (Kidushin 70a), pois a mácula que há nele está posta o dia todo no seu coração, e, visto que está no seu coração, ele a profere com a boca. Pois todo homem é examinado e reconhecido nos seus atos. De que modo? Se vês um homem habituado a louvar as mulheres e a falar delas sempre — sabe que ele ama as mulheres. E se louva comidas boas e vinho, e nisso é habituado — sabe que é glutão e beberrão. E assim em toda coisa. E há prova do versículo (Tehillim 119:97): "Quanto amo a tua Torá, o dia todo ela é a minha conversa" — porque amo a Torá, sempre falo nela. Pois toda coisa que o homem ama no seu coração — ele fala nela sempre.

22 O senhor da língua busca os defeitos dos homens. E ele se assemelha às moscas, que sempre pousam no lugar da sujeira; se há no homem uma chaga — as moscas deixam o resto do corpo e pousam na chaga. E assim é o senhor da má língua: deixa todo o bem no homem e fala do mal. Houve um caso com um homem que andava com um sábio no campo e viu uma carcaça. Disse aquele homem: "como fede esta carcaça!" Disse o sábio: "como são brancos os seus dentes!" O sábio repreendeu aquele homem e disse: "por que dizes o que há de vergonhoso nela? dize o louvor!" — pois sempre fale o homem no louvor do mundo.

23 Se vês um homem que fala uma coisa ou faz um ato, e é possível julgar as suas palavras e os seus atos para o lado da culpa e para o lado do mérito: se ele é temente a D'us — somos obrigados a julgá-lo para o prato do mérito, sobre o caminho da verdade, mesmo que a coisa se incline mais à culpa que ao mérito. E se ele é mediano, que se acautela do pecado e às vezes tropeça nele — cabe-te inclinar a dúvida e decidi-la para o prato do mérito, e o Onipresente, exaltado seja, nos inclinará a nós também para o prato do mérito (Shabat 127b). E isto é um mandamento positivo da Torá, como está dito (Vayikra 19:15): "com justiça julgarás o teu próximo." E se a coisa se inclina para o lado da culpa, e se o homem tem a maioria dos seus atos para o mal, e sabes que não há temor do Nome, exaltado seja, no seu coração — inclinarás os seus atos e as suas palavras para o prato da culpa.

24 Se um homem revelou o teu pecado, não digas: "como ele revelou o meu pecado, também eu revelarei o pecado dele", como está dito (Vayikra 19:18): "não te vingarás nem guardarás rancor." E também não te gabes: "ainda que ele tenha revelado sobre mim, eu não revelarei sobre ele", pois nesta fala já revelaste a metade. E esta coisa é um grande princípio no temor do Céu. Mas se o pecador não é temente ao Céu, como o que rejeita o jugo de sobre si e não se acautela de uma transgressão que todos os homens da sua cidade sabem ser transgressão — é mandamento narrar o que o desabona, revelar os seus pecados e fazer feder os senhores das transgressões aos olhos dos homens, para que o povo ouça e se enoje dele, e afaste a si mesmo das transgressões, como está dito (Mishlei 29:27): "abominação dos justos é o homem iníquo." E está dito (Mishlei 8:13): "o temor do Eterno é odiar o mal." E disseram (Sanhedrin 52a): um ímpio filho de justo — é permitido chamá-lo "ímpio filho de ímpio"; um justo filho de ímpio — é permitido chamá-lo "justo filho de justo". E precisamente deste modo é permitido humilhá-lo em nome do Céu. Mas quem disputa com ele e tem a intenção de injuriá-lo só para o seu próprio proveito e não em nome do Céu — não lhe cabe revelar o seu pecado. E assim, se este que revela é ele próprio um pecador — não lhe cabe revelar a transgressão de outro pecador, pois certamente não revela os seus segredos para o bem; "e a fala dos lábios tende apenas à carência" (Mishlei 14:23).

25 Mas há poucas vezes em que a má língua é mandamento. Como dois ímpios que se aconselharam para fazer o mal — é permitido revelar com má língua, e fazer com que se odeiem um ao outro e façam mal um ao outro, a fim de que não façam mal aos bons. E assim, se um adúltero anda atrás de uma adúltera — é mandamento falar má língua, a fim de que não façam a transgressão. E às vezes, mesmo quando o pecador é ímpio completo — não se deve humilhá-lo em público num lugar em que há que recear que talvez saia para a má conduta. E é permitido narrar má língua sobre os senhores de disputa, como está dito (Melachim I 1:14): "e eu virei depois de ti e completarei as tuas palavras" (Talmud Yerushalmi, Peá 1:1).

26 Porque muitas coisas dependem da língua, é preciso guardar muito a sua língua. E por isso disse David (Tehillim 34:14): "Guarda a tua língua do mal." E disseram os nossos mestres, de boa memória (Vayikra Rabá 16:2): houve um caso com um homem que apregoava na rua "quem quer comprar o elixir da vida?" Veio todo o mundo comprar, e ele tirou um livro de Tehillim e lhes mostrou o que nele está escrito: "Quem é o homem que deseja a vida, ama dias para ver o bem? Guarda a tua língua do mal." E quando viu isto Rabi Yannai, levou-o à sua casa, e lhe deu de comer e de beber e lhe deu dinheiro. Vieram os seus discípulos e lhe disseram: "até agora não conhecias este versículo?" Disse-lhes: "conhecia, mas não pus no coração a necessidade de acautelar-me nesta coisa. E quando lia este versículo passava por ele e não me importava, e veio este e o confirmou na minha mão, e de agora em diante me acautelarei mais na minha língua."

27 Por isso o homem que habituou a sua língua a lisonjear, a escarnecer, a narrar má língua, e a falar falsidade e coisas vãs, e agora quer humilhar-se e abster-se disto, e fazer uma cerca grande e muito forte — faça uma cerca de modo que se afaste dos seus primeiros companheiros, com quem era habituado a falar escárnio, lisonja, má língua e mentira. Pois, se se aproximar deles, não poderá abster-se, já que eles começarão a falar com ele como estavam habituados, e então ele não poderá conter-se de falar com eles como estava habituado. E precisa habituar-se ao silêncio muito, muito, a fim de habituar-se a diminuir a abertura da sua boca; e multiplique o sentar-se no quarto sozinho e o ocupar-se da Torá, e associe-se aos piedosos que não falam senão de palavras de Torá e de temor do Céu. E neste modo habitue-se por muitos dias, e então achará cura para a sua ferida.

28 Está escrito (Mishlei 18:21): "Morte e vida estão na mão da língua." Houve um caso com um rei da Pérsia que adoeceu. Disseram-lhe os médicos: "não tens cura até que te tragam leite de leoa, e com ele te faremos a cura." Então respondeu um e disse: "eu te trarei leite de leoa, se quiseres; e dai-me dez cabras." O rei ordenou que lhe dessem. Foi à cova dos leões, e havia ali uma leoa que amamentava os seus filhotes. No primeiro dia ficou de longe e lhe lançou uma cabra, e a leoa a comeu. No segundo dia aproximou-se um pouco e lhe lançou outra. E assim fazia cada dia, até que brincava com ela, e tomou do seu leite e foi-se. Quando estava no meio do caminho, viu em sonho que todos os seus membros disputavam entre si. Os pés diziam: "não há entre todos os membros um semelhante a nós, pois, se não tivéssemos andado, ele não poderia trazer leite da leoa." E as mãos diziam: "não há como nós, pois, se não fôssemos nós que ordenhamos, ele não poderia fazer coisa alguma." Os olhos disseram: "nós estamos acima de tudo, pois, se não lhe mostrássemos o caminho, nada se faria." Respondeu o coração e disse: "não há como eu; se eu não desse o conselho, de que valeríeis todos vós?" Respondeu a língua e lhes disse: "não há como eu, pois, se eu não dissesse a coisa, quem a faria?" Responderam-lhe todos os membros: "como não temeste igualar-te a nós, ora, tu estás fechada e posta num lugar de treva e escuridão, e não há em ti osso como há nos demais membros?" Disse-lhes a língua: "ora, vereis que eu sou rei e domino sobre vós."

29 Guardou o homem estas coisas. Foi ao rei e disse-lhe: "meu senhor rei, eis para ti leite de cadela!" Irou-se o rei e ordenou enforcá-lo. Quando ia ser enforcado, começaram os membros a chorar. Disse-lhes a língua: "não vos disse que não há em vós substância?" E disse a língua: "se eu vos salvar, reconhecereis que eu sou rei sobre vós?" De imediato disse a língua ao carrasco: "devolve-me ao rei, talvez eu me salve." Devolveu-o a ele. Disse-lhe a língua, ao rei: "por que ordenaste enforcar-me? é esta a Torá e esta a sua recompensa?" Disse-lhe: "porque me trouxeste leite de cadela." Disse-lhe: "e que te importa, se com ele tiveres cura? E ainda: 'leoa' — chamam-na também 'cadela'." Tomaram dele e o experimentaram, e achou-se que era leite de leoa. Disseram-lhe os membros: "agora reconhecemos que tu disseste a verdade." E isto é: "morte e vida na mão da língua" (Shocher Tov 39). Por isso disse David (Tehillim 39:2): "Guardarei os meus caminhos de pecar com a minha língua."

30 Vê que a língua é melhor que os sacrifícios, como está dito (Tehillim 69:31-32): "Louvarei o nome de D'us com cântico, e o engrandecerei com ação de graças; e isto agradará ao Eterno mais que um touro, um novilho com chifres e cascos."

31 Precisas contemplar e discernir o assunto da língua, pois todos os assuntos do homem, para o mal e para o bem, dependem dela. Pode o homem fazer com a língua grandes e poderosas transgressões sem número, como a delação, a maledicência, o escárnio, a lisonja, a mentira e coisas como estas. E todas estas são grandes transgressões, e não há lucro para o senhor da língua. E pode fazer mandamentos sem conta com a sua língua. E há vários homens que dizem: que mandamento podemos fazer? Ora, não temos dinheiro em mãos para fazer caridade aos pobres. E eles não sabem que a fonte dos mandamentos está muito perto deles, fonte de vida neste mundo e no mundo vindouro, e é a língua. E assim disse David: "quem quer adquirir este mundo e o mundo vindouro?" Disseram-lhe: "ninguém pode subsistir em ambos." Disse-lhes: "é muito barato. E assim ele diz: 'quem é o homem que deseja a vida' (Tehillim 34:13)." Disseram-lhe: "quem pode adquirir a vida?" Disse-lhes: "guarda a tua língua do mal" (34:14).

32 E habitue a si mesmo, na língua, a falar palavras de Torá e de temor do Céu, e a repreender os homens, e a ordenar aos seus filhos depois dele que guardem e façam. E a consolar os enlutados, e a consolar os pobres, e a falar ao seu coração palavras de bons consolos, e a falar a verdade, e a habituar-se em cânticos e louvores. E então será amado embaixo e querido no alto, e a sua recompensa será do muito bem reservado aos justos.

2 O arrependimento. Disse Rabi Levi: grande é o arrependimento, que alcança até o trono da glória, como está dito (Hoshea 14:2): "Volta, Israel, até o Eterno teu D'us" (Yomá 86a). E disseram os nossos mestres, de boa memória: quando Moisés subiu ao primeiro firmamento, achou classes de anjos. Abriram diante dele o livro da Torá e leram a obra do primeiro dia, e pararam e começaram a narrar o louvor da Torá. Subiu ao segundo, e achou companhias de anjos lendo a obra do segundo dia; e pararam e começaram a narrar o louvor da Torá e de Israel. Subiu ao terceiro, e os anjos narraram o louvor de Jerusalém; ao quarto, o louvor do Messias; ao quinto, narraram a tristeza do Gehinom; ao sexto, a obra do Jardim do Éden, e pediram diante do Santo, bendito seja, que desse a porção de Israel no Jardim do Éden. Subiu ao sétimo, e achou ofanim e serafim, rodas e anjos de misericórdia, anjos de bondade e justiça, e anjos de tremor e estremecimento. De imediato Moisés agarrou-se ao trono da glória. Começaram a ler a obra do sétimo dia: "e foram completados os céus", e pararam e começaram a narrar o louvor do arrependimento. Isto é para ensinar-te que o arrependimento alcança até o trono da glória, como está dito: "Volta, Israel, até o Eterno teu D'us" (Hoshea 14:2).

3 Disse Rabi Akiva (Pessachim 54a): sete coisas precederam o mundo, e estas são: a Torá, o arrependimento, o Jardim do Éden e o Gehinom, o trono da glória, o Templo, e o nome do Messias. E por que estas sete? Sabe que o essencial da criação do mundo é por causa do homem, pois não há necessidade no mundo inferior senão pelo homem, que governa todo o mundo inferior. E, visto que o essencial da criação é por causa do homem, então foi preciso anteceder a Torá, que é a subsistência do mundo, como está escrito (Yirmiyahu 33:25): "se não fosse a minha aliança com o dia e a noite, os estatutos dos céus e da terra eu não teria posto."

4 E, visto que antecedeu a Torá, foi preciso igualmente anteceder o arrependimento, pois, já que há na Torá preceitos positivos e negativos e castigos, foi preciso de todo modo anteceder o arrependimento, para que, se o homem pecar, tenha tempo de voltar; pois, se não fosse assim, o mundo não subsistiria uma só geração, pois "não há justo na terra que faça só o bem e não peque" (Kohelet 7:20). E por isso se escreveu o caso de Sodoma na Torá, para fazer saber aos pecadores que são dignos de ser destruídos; mas o Santo, bendito seja, antecedeu o arrependimento, e espera geração após geração.

5 E, visto que antecedeu a Torá e o arrependimento, foi preciso anteceder igualmente o Jardim do Éden, o Gehinom e o trono da glória, que são lugares para pagar ao homem conforme as suas ações.

6 E, visto que antecedeu todos estes, foi preciso anteceder o Templo e o nome do Messias, pois naqueles dias a terra se encherá de conhecimento, e não haverá instinto mau nos filhos do homem, e todos saberão que o essencial da criação do mundo é por causa do serviço do Criador, exaltado seja. Por isso antecedeu estes sete ao mundo. "E subirão salvadores ao monte Sião" (Ovadyá 1:21), "e virá a Sião um redentor, e aos que voltam da transgressão em Jacó" (Yeshayahu 59:20). Amém, e assim seja a Sua vontade.

7 Por sete coisas o homem deve apressar-se a voltar na sua mocidade, quando está na sua plena força. A primeira — que o serviço da Torá e do temor, e todas as dignidades que o homem deve alcançar, são muito, muito numerosas. E sobre isto está dito (Iyov 11:9): "mais longa que a terra é a sua medida, e mais larga que o mar." "E o dia é curto" (Avot 2:15), pois este mundo é um dia muito curto, "como a sombra são os nossos dias sobre a terra" (Divrei HaYamim I 29:15). E disseram os nossos mestres (Bereshit Rabá 96): não como a sombra de uma parede nem como a sombra de uma árvore, mas como a sombra de uma ave que voa no ar. "E os trabalhadores são preguiçosos" — este é o homem em quem há a disposição da preguiça.

8 E agora contempla: um homem que é obrigado a caminhar uma jornada de dia de dez paragens parsa'ot e mais, e o caminho está cheio de tropeços, de lama e pedras, e há salteadores e assassinos naquele caminho, e ele precisa ir de todo modo, pois assim lhe ordenou o rei e ele não pode adiá-lo — quanto precisa o homem madrugar de manhã e cingir os seus lombos com diligência e ir com rapidez. Por isso há que madrugar e antecipar-se ao serviço do Criador, exaltado seja. E mesmo quando fizer toda a sua capacidade — alcançará apenas pouco das dignidades. Como disseram os nossos mestres sobre o que está escrito "pois ele conhece a nossa inclinação" (Tehillim 103:14): parábola de um rei que deu um campo aos seus servos, e lhes disse para cultivá-lo e guardá-lo, e trazer dele trinta kor a cada ano. E eles se afadigaram nele e o cultivaram bem, e trouxeram diante do rei cinco kor. Disse-lhes: que é isto que fizestes? Disseram-lhe: nosso senhor rei, o campo que nos deste é de má qualidade, e nós, com toda a nossa força, o cultivamos, e não produziu mais que esta medida. Assim o homem, mesmo quando trabalha com toda a sua força — o seu serviço é pequeno. E se disser: esperarei até estar desocupado e até ganhar o bastante para o meu sustento — eis que as ocupações do mundo não cessam, e conforme as palavras dos nossos mestres: "não digas 'quando me desocupar estudarei', pois talvez não te desocupes" (Avot 2:4).

9 A segunda — se adiar o seu arrependimento até reunir e ajuntar fortuna, então cobiçará e ansiará mais, como disseram os nossos mestres (Kohelet Rabá 1): ninguém sai deste mundo com metade do seu desejo na mão; tem nas mãos cem — deseja fazer duzentos; alcançou a sua mão duzentos — deseja fazer quatrocentos. E assim disse a Escritura (Kohelet 5:9): "o que ama a prata não se farta de prata."

10 A terceira — o tempo diminui e o trabalho é muito: o trabalho da Torá, e o reparo da alma, e a conquista das dignidades, como o temor.

11 A quarta — quando se atrasa a consertar a sua alma, então o instinto vai-se fortalecendo, e o coração se endurece, e o homem já se habituou às transgressões, e todas as transgressões são aos seus olhos como permitidas, e não poderá purificar a si mesmo.

12 A quinta — quem não quer apressar-se a voltar, talvez não prolongue os dias e morra antes de voltar; por isso advertiu Salomão (Kohelet 9:8): "em todo tempo sejam as tuas roupas brancas."

13 A sexta — quando se atrasa a voltar, as suas iniquidades ficam velhas, e ele esquece e não se preocupa com elas como no início.

14 A sétima — quando ele chegar aos seus últimos dias e enfraquecer a força do instinto, não receberá recompensa pelo arrependimento como se tivesse feito arrependimento nos dias da sua mocidade, quando estava na força do seu vigor. E por estas sete coisas o homem deve apressar-se para consertar a sua alma diante do Rei supremo.

15 E depois que subir no coração do homem fazer arrependimento, não poderá fazer arrependimento completo se não puser no coração sete coisas: a primeira — que conheça as suas ações e as recorde todas. Pois um homem que não se habituou a cumprir os mandamentos desde a sua mocidade — todos os seus dias fará transgressões. E vários homens pensam que ninguém se chama "penitente" a não ser que tenha tido relação com mulher casada ou com uma gentia, ou tenha saído para a má conduta, e coisas como estas das grandes transgressões; mas nas demais transgressões não sabem voltar-se. E isto não é assim, pois sobre tudo o que os nossos mestres advertiram — é mais grave que as palavras da Torá. Pois todo o que transgride as palavras dos sábios — é passível de morte (Berachot 4b). E todo o que transgride as palavras da Torá ou as palavras dos sábios precisa voltar.

16 E agora ouve, meu filho, que a maioria do mundo não se acautela das coisas vãs, nem de olhar as mulheres, nem de falar com elas sem necessidade. Também não se acautelam de orar com intenção, e de não falar na sinagoga, e de não gracejar e não ter leviandade. Também não se acautelam na caridade de dar a quem é digno dela, e não endurecer o coração e fechar a mão, e de não falar palavras duras aos pobres. Também não se acautelam do juramento em vão, e de não amaldiçoar o companheiro ou a si mesmo pelo Nome; e da menção do nome do Céu em vão, ou num lugar que não é puro, ou com as mãos que não estão limpas; e a anulação do estudo da Torá pesa contra todos eles.

17 Também não se acautelam da inveja, do ódio, da má língua, do orgulho, da ira, e de todas as disposições mencionadas neste livro. Também não se acautelam nos assuntos do cumprimento dos mandamentos que dependem da ação, como a lavagem das mãos, e dos assuntos de danos entre o homem e o companheiro, e do cumprimento do sábado conforme a lei.

18 E muitos tropeçam nisto, pois é coisa muito simples: quem não é perito nos mandamentos tropeça em muitos lugares. E assim o homem faz transgressões todos os seus dias e não percebe. Assim precisa este penitente saber as transgressões que fez. E como pode o homem saber? Estude os mandamentos, e entenda em cada mandamento o que falta dele que não cumpriu e em que transgrediu. E se não soube em que transgrediu, como se arrependerá? Senão só quando souber a transgressão da qual se arrependerá, como disse a Escritura (Tehillim 51:5): "pois as minhas transgressões eu conheço, e o meu pecado está diante de mim continuamente."

19 A segunda — mesmo quando conhece as transgressões que fez, não se arrependerá delas se não souber com certeza o mal das transgressões que cometeu. Pois, se pensar: "que importa se gozei deste mundo sem bênção, ou se me anulei da Torá? não é coisa tão má!" — quem pensa assim não se arrependerá nem voltará de coração íntegro. Antes, precisa pensar: "não há coisa má em todo o mundo como a de quem não se importa com o mandamento do Rei excelso; com quanto mais razão aprende-se de um rei de carne e sangue: o que transgride o seu mandamento, quão má coisa é."

20 A terceira — precisa o pecador saber e crer, do fundo do coração, que tem recompensa e castigo em juízos duros pelas transgressões que fez; e, se não souber isto, não se importará em voltar. Mas, depois que se lhe esclarecer o castigo, então voltará e se arrependerá, e pedirá perdão de D'us louvado, como está dito (Tehillim 119:120): "Arrepiou-se do teu pavor a minha carne, e dos teus juízos temi."

21 A quarta — precisa o pecador saber que todas as suas transgressões que cometeu todos os seus dias, grandes e pequenas, e todos os maus pensamentos e coisas vãs, e todos os seus assuntos do pequeno ao grande — tudo está escrito no livro. E não há esquecimento diante do Nome, exaltado seja, como está escrito (Devarim 32:34): "não está isto guardado comigo, selado nos meus tesouros?"; e diz (Iyov 37:7): "na mão de todo homem Ele sela." Pois, se pensar que há esquecimento para as suas iniquidades, não se arrependerá nem pedirá perdão por elas. Pois muitos pensam, por o Santo, bendito seja, demorar a punir as transgressões, que elas serão esquecidas e Ele não virá julgá-las, como está dito (Kohelet 8:11): "porque não se executa logo a sentença sobre a obra má, por isso o coração dos filhos do homem se enche do desejo de fazer o mal."

22 A quinta — que saiba em verdade que o arrependimento é cura completa para as transgressões. Pois o doente que não crê na cura que lhe fazem, de que o curará — não se importará de comer o remédio ou beber a poção. Mas quando sabe com certeza o proveito do medicamento e da poção — então desejará suportar a amargura do remédio. Assim, quando souber com certeza o proveito do arrependimento, então desejará chegar às dignidades do arrependimento.

23 A sexta — precisa pensar no coração os bens que lhe fez o Criador, exaltado seja, desde o seu nascimento até este dia, e que lhe cabia agradecer pelos bens, e que isto não fez, mas transgrediu os seus mandamentos. E cabe-lhe pesar o castigo da transgressão contra a sua doçura, e a recompensa do mandamento contra o seu sofrimento neste mundo, como disseram os sábios: calcula a perda de cumprir um mandamento contra a sua recompensa, e a recompensa de uma transgressão contra a sua perda (Avot 2:1).

24 A sétima — precisa saber fortalecer-se muito, e suportar grande sofrimento para abster-se do mal a que se habituou. Pois esta é coisa muito simples: uma transgressão a que se habituou todos os seus dias, que lhe parece como permitida (Yomá 86b), é-lhe muito difícil apartar-se dela. E por isso precisa o homem de grande fortalecimento e de grandes cercas para apartar-se daquilo a que se habituou, e precisa de grande resolução, com todo o coração e toda a alma, para abster-se. E remova o hábito do coração como se não se tivesse habituado, e habitue-se a detestar no coração os males, como está dito (Yoel 2:13): "e rasgai o vosso coração e não as vossas vestes." E quando o pecador fixa no coração estes sete assuntos, então está perto do caminho do arrependimento.

25 E eis que há muitos graus para o arrependimento, e conforme os graus o homem se aproximará do Nome, exaltado seja. E jamais a alma fica pura com pureza completa, de modo que as iniquidades sejam como se não tivessem sido, senão depois que o homem purifica o seu coração. Como uma roupa suja: se a lavar pouco, então passará a sujeira, mas um vestígio e uma mancha permanecerão nela; mas conforme a abundância da lavagem se branqueará por completo. E assim está escrito (Tehillim 51:4): "lava-me abundantemente da minha iniquidade." Por isso lava o teu coração da iniquidade, como está escrito (Yirmiyahu 4:14): "lava do mal o teu coração, ó Jerusalém."

26 E agora cabe-me escrever-te vinte assuntos que são dos fundamentos do arrependimento:

27 O primeiro — prenda-se à disposição do remorso. E ponha no coração que há grande castigo para quem transgrediu o mandamento do grande Rei, como disse a Escritura (Yirmiyahu 13:16): "Dai ao Eterno vosso D'us honra, antes que escureça..." E quando o homem pensar nos dias de treva que chegarão a quem transgrediu contra o D'us de Jacó, então temerá muito e se arrependerá das suas ações, e dirá no coração: "que fiz? como não houve temor de D'us diante dos meus olhos! e como não temi as repreensões pela minha iniquidade! e como não dominei o meu instinto pelo prazer de um só instante! e como manchei a minha alma pura, que foi soprada em mim da fonte da santidade! e como fiz uma troca de um mundo grande e longo, que subsiste eternamente, por um mundo pequeno e perecível! e como não lembrei o dia da morte, em que não resta diante da minha alma senão o meu corpo e a minha terra!" — e assim multiplique no coração pensamentos neste assunto. E este é o assunto que falou Yirmiyahu (8:6): "não há homem que se arrependa da sua maldade, dizendo 'que fiz?'."

28 O segundo — o abandono do pecado: que o pecador abandone os seus maus caminhos, e resolva com todo o coração não tornar a vir naquele mau caminho jamais. E este é o princípio do arrependimento: abandonar os seus caminhos e os seus maus pensamentos, resolver no coração e aceitar sobre si não tornar a pecar, e fazer voltar o mau pensamento que pensou, e extirpar as suas más ações da sua mão.

29 O terceiro — a aflição: que gema com amargura do coração. Pois, se o homem perdeu um dinar — é-lhe difícil; e se perdeu a sua riqueza — enluta-se e o seu coração está amargo dentro dele; e assim, se o atingirem outras aflições — afligir-se-á muito. Com quanto mais razão se aflija quem se rebelou contra o grande Senhor e corrompeu o seu caminho diante dele, enquanto Ele lhe fez bondade — quanto mais que se aflija a cada instante. E sabe que os graus do arrependimento e as suas dignidades são conforme a grandeza da amargura e da aflição pelas transgressões que fez, pois a aflição vem da pureza da alma elevada; e o Santo, bendito seja, compadece-se do homem ao estar a sua alma imersa em aflição pelos seus crimes.

30 O quarto — aflição e pesar na ação. Até aqui falamos de aflição e pesar no coração, e este quarto assunto é aflição e pesar na ação, como está dito (Yoel 2:12): "e mesmo agora, diz o Eterno, voltai a mim de todo o vosso coração, e com jejum, e com pranto, e com lamento." E precisa mostrar sinais de aflição e pesar nas suas vestes, como cingir o saco, como está dito (Yoná 3:8): "e cubram-se de sacos o homem e o animal." E remova de si as suas roupas preciosas, e diminua os prazeres: nos tipos de comida, de bebida e de passeios. E disseram os nossos mestres, de boa memória (Talmud Yerushalmi, Berachot 1:5): o coração e os olhos são os dois corretores do pecado, e está escrito (Bemidbar 15:39): "e não seguireis atrás do vosso coração e atrás dos vossos olhos." Por isso, com isto se expia a iniquidade dos corretores: a iniquidade da corretagem do coração expia-se com amargura e aflição, e a iniquidade da corretagem dos olhos expia-se com lágrimas, como está dito (Tehillim 119:136): "correntes de água desceram dos meus olhos, por não terem guardado a tua Torá."

31 O quinto — a preocupação: que se preocupe com o castigo das suas iniquidades. Pois há iniquidades em que o arrependimento suspende a sua expiação e os sofrimentos a completam (Yomá 86a), como está dito (Tehillim 38:19): "pois a minha iniquidade anuncio, preocupo-me com o meu pecado." E que diferença há entre a "aflição" e a "preocupação"? Pois a aflição é sobre o que já passou; e a preocupação é sobre o futuro, a saber que se preocupe sempre de que talvez tenha sido negligente no assunto do arrependimento, e não complete a lei do arrependimento. E preocupe-se de que talvez o seu instinto prevaleça sobre ele, como disseram os nossos mestres (Avot 2:4): não confies em ti mesmo até o dia da tua morte.

32 O sexto — a vergonha, como está dito (Yirmiyahu 31:18): "envergonhei-me e também me confundi, pois carreguei o opróbrio da minha mocidade." E eis que o pecador se envergonha muito de cometer uma transgressão diante dos homens, e como não se envergonha diante do Santo, bendito seja?! E já explicamos o assunto da vergonha no Portão da Vergonha.

33 O sétimo — a submissão de todo o coração e a humildade. Pois quem reconhece o seu Criador saberá em que transgrediu as suas palavras, e humilhará a si mesmo e se submeterá. E está escrito (Tehillim 51:19): "os sacrifícios de D'us são um espírito quebrantado, um coração quebrantado e contrito, ó D'us, não desprezarás." A submissão é dos fundamentos do arrependimento, e na submissão o homem se aproxima do Nome, bendito seja, como está dito (Yeshayahu 66:2): "e para este olharei: para o pobre e o de espírito contrito." E o grau supremo na submissão que o caminho do arrependimento exige: que o homem engrandeça e magnifique a sua dedicação no serviço do Criador, e não atribua mérito a si mesmo, mas tudo seja pequeno aos seus olhos diante do que ele é obrigado no serviço do Nome, exaltado seja. Por isso se submeta e sirva em segredo, e não cobice honra pelas suas boas ações.

34 O oitavo — a submissão na ação: que se conduza com resposta branda. Se um homem o injuriar pelas suas ações primeiras — cale-se, ou diga: "sei que pequei." E não faça roupas belas e adornos, como está dito (Shemot 33:5): "e agora tira o teu ornamento de sobre ti." E sejam sempre os seus olhos baixos, como está dito (Iyov 22:29): "e o de olhos baixos Ele salvará." E os sinais da submissão: resposta branda, voz baixa, e o abaixar dos olhos. E estes assuntos submetem o coração.

35 O nono — quebrar o desejo. Ponha no coração que o desejo estraga todas as ações, e aparte-se dos excessos mesmo em coisa que lhe é permitida — apenas o bastante para saciar a sua alma e manter o seu corpo, e assim quanto à mulher. Pois, todo o tempo em que o homem vai atrás do desejo, é arrastado atrás das gerações do corpo e se afasta do caminho da alma inteligente, como está escrito (Devarim 32:15): "e engordou Yeshurun e escoiceou"; e está escrito (Mishlei 30:9): "para que não me farte e te negue, e diga: quem é o Eterno?" E há em quebrar o desejo grande proveito, pois com isto revela que o seu coração é bom e reto, já que detesta a natureza que lhe causou o pecado. E quem se abstém mesmo do permitido — faz uma grande cerca para não tocar no proibido, como que dizendo: "eis que mesmo no permitido não satisfaço o meu desejo, e como estenderei a mão ao proibido?!"

36 O décimo — devolver a sua ação reparar pela ação contrária. De que modo? O que olhou as imoralidades — conduza-se com olhos baixos; o que pecou com má língua — ocupe-se da Torá (Erchin 15b). E em cada membro com que pecou, esforce-se por cumprir nele mandamentos. E assim disseram os nossos sábios: no membro com que pecam — com ele se reconciliam. E ainda disseram (Vayikra Rabá 21): se fizeste feixes de transgressões — faze contra eles feixes de mandamentos; pés que se apressam a correr para a transgressão — sejam apressados a correr para o mandamento; boca que falou perversidade — verdade medite o seu paladar; mãos que derramam sangue inocente — abra a sua mão ao pobre; olhos altivos — seja contrito e de olhos baixos; coração que maquina pensamentos de iniquidade — no coração esconda palavras de Torá.

37 O décimo primeiro — o exame dos seus caminhos, como está dito (Eichá 3:40): "esquadrinhemos os nossos caminhos e os investiguemos, e voltemos até o Eterno." E o exame é que se examine das transgressões que fez nos seus dias. E há nisto proveito para três coisas: a primeira, que lembre todas as coisas em que pecou e se confesse de todas, pois a confissão é dos fundamentos da expiação. A segunda, que saiba quantas transgressões e pecados tem, e com isto aumente a submissão. A terceira, que, ainda que aceite sobre si abandonar todo pecado, precisa saber as coisas em que pecou a fim de fazer uma cerca para acautelar-se daquelas coisas em que tropeçou. Pois o homem precisa de maior guarda contra aquelas transgressões a que se habituou, e que são leves aos seus olhos. E ele é como um doente que, quando começa a sarar, precisa acautelar-se de várias coisas que não o façam recair.

38 O décimo segundo — que investigue e saiba a grandeza de cada uma das suas iniquidades, e em qual transgressão há açoites, ou morte por tribunal, ou karet extirpação. E quando souber a grandeza do pecado — amargará o coração na confissão e aumentará a submissão.

39 O décimo terceiro — que as transgressões leves sejam aos seus olhos como as graves, como olhar as mulheres e multiplicar palavras com elas, ou coisas vãs, ou andar ocioso, ou mencionar o nome do Céu em vão — todas estas, que aos olhos de muitos homens, e mesmo aos olhos dos grandes da geração, são consideradas leves — todas estas sejam consideradas por ele muito graves. E há nisto quatro razões: a primeira, que não se deve olhar a pequenez da transgressão, mas olhar a grandeza do Rei que a advertiu — pois quem rouba um dinar é punido como quem rouba mil, já que cada um transgride o mandamento do rei. A segunda, que quem transgride a transgressão leve muitas vezes — então ela é grave, pois se somam os castigos de cada vez. A terceira, que, quando está habituado às transgressões e elas lhe são como permitidas — é contado entre os que rejeitam o jugo. A quarta, que é o caminho do instinto: quando vence numa coisa leve, então vencerá numa coisa grave. Por isso disseram os sábios (Avot 2:1): sê cuidadoso num mandamento leve como num grave; e Avot 4:2: um mandamento arrasta outro mandamento, e uma transgressão arrasta outra transgressão.

40 O décimo quarto — a confissão vidui, como está dito (Vayikra 5:5): "e confessará aquilo em que pecou." E há sobre ele a obrigação de mencionar as suas iniquidades e as iniquidades dos seus pais. E por que se confessará dos pecados dos seus pais? Porque é punido quando segura na mão a ação dos seus pais, e assim está escrito (Vayikra 26:40): "e confessarão a sua iniquidade e a iniquidade dos seus pais." E acautele-se muito, na hora da confissão, de resolver no coração abandonar os seus maus caminhos, pois, se torna a eles e não os abandona, então é como quem imerge no micvê com o réptil impuro na mão (Taanit 16a). Pois a confissão é como a imersão, e o pecado é como o réptil, e é coisa clara que a imersão não vale nada para quem segura o réptil.

41 O décimo quinto — a oração: que o pecador ore ao Nome, bendito seja, e peça do Nome, bendito seja, que o ajude no seu arrependimento e lhe abra as portas da pureza.

42 O décimo sexto — o reparo do que foi torcido: que conserte tudo o que torceu. Como, se roubou um homem — devolva o roubo antes da confissão, para que se aceite na confissão. E se roubou o homem e não tem com que pagar — ore a D'us que lhe dê o alcance da mão para pagar.

43 O décimo sétimo — perseguir a ação da bondade e da verdade, como está dito (Mishlei 16:6): "pela bondade e pela verdade se expia a iniquidade." E, se o pecador não voltou ao Nome, exaltado seja — não se expiará a sua iniquidade pela sua ação de bondade, como disse a Escritura (Devarim 10:17): "que não faz acepção de pessoas e não toma suborno." E explicaram os sábios: "não toma suborno" — a saber perdoar os mandamentos não cumpridos em troca de bondade e relevar as iniquidades. E este versículo "pela bondade e pela verdade se expia a iniquidade" — sobre os penitentes falou, pois há transgressões em que o arrependimento e o Yom Kipur suspendem a punição e os sofrimentos a esfregam purificam. E eis que a bondade chesed é um escudo diante do pecador e o guarda dos sofrimentos, e também o salva da morte, como está dito (Mishlei 10:2): "e a caridade salva da morte." E quando o homem se esforça por segurar a verdade na sua mão, e fortalece a mão dos homens de verdade e ergue a sua cabeça, e rebaixa os homens de mentira e os faz chegar ao pó — eis que estes são os caminhos da santificação do Nome. E quando o homem se desperta na disposição da verdade, então se lhe perdoará a iniquidade da profanação do Nome junto com o arrependimento.

44 O décimo oitavo — que os seus pecados estejam diante dele continuamente e não os esqueça, como está escrito (Tehillim 51:5): "pois as minhas transgressões eu conheço, e o meu pecado está diante de mim continuamente."

45 O décimo nono — o abandono do pecado quando o pecado lhe vem às mãos e ele está na força do seu desejo. E disseram os sábios (Yomá 86b): quem é o penitente cujo arrependimento alcança até o trono da glória? É aquele que foi provado e saiu limpo, na mesma época, no mesmo lugar e com a mesma mulher. Explicação: quando se lhe apresenta o pecado às mãos e ele está na força do seu instinto, e domina o seu instinto por causa do temor do Nome, bendito seja. E, se não se lhe apresentou a ocasião desse modo — aumente na sua alma o temor do Nome, bendito seja, dia após dia. Assim faça todos os dias, e este é um grau elevado do arrependimento.

46 O vigésimo — fazer os muitos voltarem da iniquidade conforme o alcance da sua mão, como está dito (Yechezkel 18:30): "voltai e fazei voltar de todas as vossas transgressões" — aprendemos que isto é dos fundamentos do arrependimento. E está dito (Vayikra 19:17): "repreender repreenderás o teu próximo, e não levantarás por causa dele pecado" — aprendemos que, se não o repreender, será punido pelos pecados dele. E assim disse David (Tehillim 51:15): "ensinarei aos transgressores os teus caminhos, e os pecadores a ti voltarão."

47 Vinte e quatro coisas impedem o arrependimento. Quatro delas são grande iniquidade, e quem faz uma destas quatro — o Santo, bendito seja, não lhe dá o alcance a possibilidade de fazer arrependimento, conforme a grandeza do seu pecado. E estas são: o que faz os muitos pecarem — e neste pecado se inclui o que impede os muitos de fazer um mandamento. E o que desvia os muitos ou o companheiro de um bom caminho para um mau caminho, como o sedutor e o incitador. E o que vê o seu filho sair para a má conduta e não protesta na sua mão, pois, se protestasse, o filho se apartaria — resulta que o faz pecar. E o que diz "pecarei e depois voltarei", e neste se inclui o que diz "pecarei e o Yom Kipur expia" — pois todo o que pensa assim, o seu arrependimento é muito difícil; já que pensa que voltará, a transgressão fica leve aos seus olhos.

48 E daquelas vinte e quatro coisas, há cinco que trancam os caminhos do arrependimento diante dos que as fazem. E são estas: o que se aparta da comunidade quando ela faz arrependimento, e diz "paz haja sobre mim, minha alma", e não se aflige na aflição da comunidade — por isso não merece participar do mérito que ela faz. E o que diverge das palavras dos sábios; pois a divergência leva a apartar-se deles, e assim não conhece os caminhos do arrependimento. E o que escarnece dos mandamentos; pois, já que foram desprezados aos seus olhos, não se importa em fazê-los — e, se não os faz, com que merecerá? E o que despreza os seus mestres; pois esta coisa o faz ser expulso do mundo, e, no tempo em que é expulso, não acha mestre que lhe mostre o caminho da verdade. E o que odeia as repreensões; pois não deixou para si caminho de arrependimento, já que as repreensões levam ao arrependimento. Pois, no tempo em que se fazem saber ao homem os seus pecados e o envergonham — ele volta em arrependimento. Por isso precisa cada comunidade estabelecer um dos seus sábios, ancião e temente ao Céu desde a mocidade e amado por eles, que repreenda a comunidade para fazê-la voltar em arrependimento.

49 E daquelas vinte e quatro coisas há cinco coisas em que a quem as faz é impossível voltar em arrependimento completo; porque são transgressões entre o homem e o companheiro, e o companheiro não sabe que aquele pecou contra ele para que este lhe peça perdão. E são estas: o que amaldiçoa os muitos, e não amaldiçoou um homem conhecido para que este lhe peça perdão. E o que reparte o lucro com o ladrão, pois pensa que isto não é roubo, já que "eu não roubei"; e mesmo se quiser voltar e devolver — a quem devolverá? E o que acha um objeto perdido e não o anuncia para devolver ao seu dono, e quando quer fazer arrependimento — não sabe de quem era. E o que come extorque o boi dos pobres, dos órfãos e das viúvas: estes são homens desventurados, e não são conhecidos nem divulgados, e migram de cidade em cidade, e este que os come não sabe de quem é, para que lhe devolva. E o que recebe suborno para torcer o juízo, e não sabe até onde chega esta torção nem qual a sua força, para que reverta a coisa.

50 E daquelas vinte e quatro coisas há cinco coisas em que quem as faz não tem o hábito a tendência de voltar delas; porque são coisas leves aos olhos da maioria dos homens, e resulta que peca e não lhe parece pecado. E são estas: o que come de uma refeição que não basta aos seus donos — como quem entra na casa de um pobre, e este lhe oferece muito, e não o faz por vontade do coração mas porque se envergonha de lhe oferecer pouco; e a este não lhe parece pecado nisto, pois pensa que come com a sua permissão. E o que usa do penhor do pobre, mesmo que não seja senão um machado e um arado, e diz no coração: "não os diminuí, e eis que não roubei". E o que olha as imoralidades, pois o que olha pensa no coração: "não há nisto nada", já que diz "acaso tive relação ou me aproximei?!" — e não sabe que a visão do olho é uma grande iniquidade, já que ela causa o corpo das imoralidades, como está dito (Bemidbar 15:39): "e não seguireis atrás do vosso coração e atrás dos vossos olhos." E o que se honra com a vergonha do companheiro e diz no coração que não pecou, já que o companheiro não está junto a ele e não lhe chegou vergonha — mas na verdade compara as suas boas ações, a sua sabedoria e a sua agudeza acima das do companheiro, de modo que quem ouve as suas palavras o honre e despreze o companheiro. E o que suspeita dos íntegros no coração; e diz que não peca, pois diz: "que fiz? não fiz nada, senão uma suspeita vã!" — e não sabe que a suspeita é uma grande iniquidade, pois põe na sua mente um homem íntegro como se fosse um senhor de transgressões.

51 E daquelas vinte e quatro coisas há cinco em que aquele que as faz é arrastado atrás delas continuamente, e são difíceis de abandonar. Por isso precisa o homem acautelar-se muito delas, a fim de que não se apegue a elas, e todas são muito más. E são estas: a maledicência; e a má língua; e o senhor da ira; e o senhor de mau pensamento; e o que se associa ao ímpio, porque aprende das suas ações. Pois, quando está sempre junto ao ímpio e vê as suas ações — então elas ficam gravadas no seu coração. E é o que disse Salomão (Mishlei 13:20): "e o companheiro dos tolos será quebrantado."

52 Todas estas coisas e as como elas, ainda que impeçam o arrependimento, de todo modo não o tornam impossível. Mas, se o homem fez arrependimento delas — eis que ele é um penitente, e tem parte no mundo vindouro.

53 As iniquidades são de duas espécies: a primeira, a que está entre ele e o Onipresente, bendito seja, apenas, como tefilin, tzitzit e sucá, e coisas como estas. E a segunda espécie, a que está entre o homem e o companheiro. Aquelas transgressões entre o homem e o Onipresente, bendito seja — faça arrependimento no mesmo assunto em que transgrediu. Como: se não cumpriu um mandamento positivo — esforce-se por cumpri-lo; se não se ocupou de atos de bondade — afadigue-se, do momento do arrependimento em diante, para fazer bondade; e se transgrediu um mandamento negativo — ponha no coração não transgredir de agora em diante.

54 O princípio da coisa: quem quer ser dos penitentes completos precisa travar uma grande guerra no coração. E o assunto não é como pensa o mundo, a saber que não se considerem penitentes senão os que transgrediram transgressões conhecidas, como quem teve relação com uma gentia ou com mulher casada, ou que roubou, ou coisas como estas. E o assunto não é assim, pois há muitos roubadores que não sabem que são roubadores, como quem chama o companheiro a tribunal para litigar com ele, e sabe que este não lhe deve nada, mas tem a intenção de irritá-lo, afligi-lo e fazê-lo perder — tal que esbanje o seu dinheiro; e não suscita no coração que esta coisa é roubo. E um homem que faz o companheiro jurar um juramento, mesmo em juízo — tem castigo nisto. E deste modo o homem faz, cada dia e cada hora, feixes de transgressões. De que modo? O homem é obrigado a orar com intenção e a abençoar todas as bênçãos com intenção, e há poucos no mundo que dirigem a intenção com todo o coração. E assim há em todos os mandamentos assuntos em que mesmo os grandes desta geração não se acautelam, por não porem no coração e por não estudarem os mandamentos e as boas disposições. Por isso quem teve no coração a generosidade de fazer arrependimento completo, seja habituado a meditar neste Livro das Disposições este livro, e nele verá o seu erro, em que errou todos os seus dias.

55 Há transgressões entre o homem e o companheiro que são muito difíceis de consertar e de fazer arrependimento. Como um homem que se habituou ao roubo todos os seus dias, e não sabe de quem roubou, ou não sabe onde a vítima mora, ou talvez esta tenha ido para as terras do mar, ou talvez ele tenha perdido o dinheiro e não tenha com que devolver.

56 E há quem teve relação com a imoralidade e gerou dela um filho, e a vergonha não se afasta. E há quem incitou homens e os fez errar para uma coisa proibida. E há quem vê homens andando por mau caminho e que se desviaram do caminho reto, e este temia repreendê-los, ou se envergonhava deles, de modo que se absteve de mostrar-lhes o caminho reto; sobre ele a Escritura diz (Yechezkel 3:18): "ele na sua iniquidade morrerá, e o seu sangue da tua mão reclamarei."

57 Em todas estas coisas e as como elas, o arrependimento é muito difícil. Mas há um grande reparo para consertar tudo: de início pense o pecador em todos os assuntos do arrependimento, e veja e entenda todas as partes do arrependimento, e entregue a sua alma a fazê-las; e tudo faça em nome do Céu, com toda a sua força e todo o coração, em segredo e em público — então o Santo, bendito seja, lhe alivia os assuntos do arrependimento e o conduz por caminho reto ao arrependimento. Como, se gerou um filho da imoralidade — o Santo, bendito seja, extirpará aquela semente e a coisa será esquecida como se não tivesse existido.

58 E se roubou dinheiro — o Santo, bendito seja, lhe preparará dinheiro e pagará ao roubado, e este se reconciliará e lhe perdoará. E se fez a um homem um dano no corpo ou no dinheiro — o Criador, exaltado seja, porá vontade e amor no coração da vítima para que lhe perdoe, como está dito (Mishlei 16:7): "quando o Eterno se compraz nos caminhos de um homem, até os seus inimigos faz estar em paz com ele." E se aquele que foi roubado está distante dele — o Santo, bendito seja, o aproximará dele até que o pecador o reconcilie e este lhe perdoe. E se não soube a conta do dinheiro, e não conhece os homens que roubou — o Santo, bendito seja, lhe dará a oportunidade de fazer necessidades públicas: como construir uma ponte, ou consertar poços, ou construir sinagogas, ou outras necessidades públicas. E haverá proveito dele para todo o mundo: para quem ele roubou e também para outros. E se o roubado morre — devolva o dinheiro aos seus herdeiros. Se o lesou no corpo ou falou sobre ele algo desabonador — vá ao seu túmulo na presença de dez homens e peça perdão do Nome, bendito seja, e dele, e o Santo, bendito seja, lhe perdoará.

59 E disseram os nossos mestres, de boa memória, que o arrependimento não é negado ao pecador senão por causa da maldade do seu coração. Mas quem quer aproximar-se de D'us — Ele não fecha as portas do arrependimento diante dele, mas lhe abre as portas do arrependimento e lhe mostra o caminho reto, como está escrito (Tehillim 25:8): "bom e reto é o Eterno, por isso ensina aos pecadores o caminho"; e diz (Devarim 4:29): "e buscareis dali o Eterno teu D'us e o acharás, se o procurares com todo o teu coração e com toda a tua alma"; e diz (Devarim 30:14): "pois muito perto de ti está a coisa, na tua boca e no teu coração, para a fazeres"; e diz (Tehillim 145:18): "perto está o Eterno de todos os que o invocam, de todos os que o invocam em verdade."

60 Grande bem fez o Santo, bendito seja, com os filhos do homem, pois preparou um caminho para os transgressores e os pecadores fugirem da treva para a luz, e não fecha o caminho do arrependimento mesmo se multiplicaram o transgredir, como está dito (Yirmiyahu 3:22): "voltai, filhos rebeldes, e curarei as vossas apostasias." E o arrependimento é aceito mesmo se o pecador voltar por causa das suas muitas aflições, e quanto mais se voltar do temor do Céu, como está dito (Devarim 4:30): "na tua angústia, e te acharem todas estas coisas... e voltarás até o Eterno teu D'us." E o Santo, bendito seja, ajuda os que voltam a fazer arrependimento, mesmo numa coisa que a força do homem não pode alcançar, e renova no seu interior um espírito de pureza até que alcance os assuntos do arrependimento, como está dito (Devarim 30:2): "e voltarás até o Eterno teu D'us e ouvirás a sua voz." E diz no fim do assunto (Devarim 30:6): "e circuncidará o Eterno teu D'us o teu coração e o coração da tua descendência", explicação: mesmo numa coisa em que não há em ti força para alcançar, o Santo, bendito seja, circuncidará o teu coração e te dará força para fazê-la.

61 E há quatro coisas espécies nos assuntos do arrependimento:

62 A primeira — o que volta pela força do seu reconhecimento do seu D'us. E ele é como um servo que foge do seu senhor, e, quando pensa no bem que o senhor lhe concedeu, volta e por sua própria vontade pede-lhe perdão. E sobre alguém como ele disse a Escritura (Yirmiyahu 4:1): "se voltares, Israel, diz o Eterno, a mim voltarás" — antes da vinda do castigo. E diz (Malachi 3:7): "voltai a mim, e voltarei a vós."

63 E a segunda — o que volta por causa de ter quem o repreende e o envergonha até que volta. E ele é como um servo que fugiu do seu senhor, e topou com ele um servo fiel que o repreendeu e o envergonhou por ter fugido do seu senhor. E este o aconselhou a voltar, e lhe prometeu que o senhor lhe perdoaria, e ele voltou a ele e se submeteu.

64 A terceira — quando vê os castigos com que o Criador, exaltado seja, castiga quem se desvia dos seus caminhos, então volta ao Nome por temor do seu castigo. E ele é como um servo que foge do seu senhor: quando ouve os castigos que o senhor fez a quem fugiu dele, então volta.

65 A quarta — sobre quem veio castigo e aflições e por isso volta. E ele é como um servo que fugiu, e toparam com ele salteadores, e o agarraram e o atormentaram pela sua fuga, e então voltou.

66 E o sábio agarra o seu arrependimento pelo primeiro caminho, para voltar pelo amor da grandeza do seu Senhor.

67 Seis caminhos despertam o coração do homem a voltar:

68 O primeiro — quando ao homem sobrevêm aflições, ponha a coisa no coração e diga: isto não é senão por causa das suas iniquidades e dos seus maus caminhos, e volte ao Nome e Ele se compadecerá dele, como está dito (Devarim 31:17): "e o acharão males numerosos e aflições, e dirá naquele dia: não é porque o meu D'us não está no meu meio que me acharam estes males?" E este arrependimento é aceito diante do Nome; não como o costume da carne e do sangue dos homens, em que, quando um homem peca contra outro homem, e no tempo da sua angústia se arrepende e se submete a ele porque precisa da sua ajuda — este remorso é desprezível aos seus olhos, como disse Yiftach (Shoftim 11:7): "e por que viestes a mim agora, quando estais em angústia?" Mas, das bondades de D'us, exaltado seja, é que Ele aceita o arrependimento de dentro da angústia e nele se compraz, como está dito (Hoshea 14:2): "volta, Israel, até o Eterno teu D'us, pois tropeçaste na tua iniquidade."

69 E se o homem não faz arrependimento no tempo da sua angústia — então o seu castigo é duplo, como um rei de carne e sangue a quem, se um homem pecou contra ele, e o rei o castiga e o homem não quer aceitar a sua correção — acrescentará castigá-lo e tornará pesado o seu jugo; e assim é a disposição do Santo, bendito seja, como está escrito (Vayikra 26:18): "e se nem com estas me ouvirdes, tornarei a castigar-vos." E, se não contempla que os males lhe vêm por causa dos seus pecados, mas diz "é acaso" — nisto há grande ira sobre aquele homem, que não crê que é por causa das suas iniquidades que lhe vêm os sofrimentos. Sabe e entende que a correção do Nome, bendito seja, com que Ele castiga o homem, Ele a faz para lhe fazer dois bens: o primeiro, expiar os seus pecados; o segundo, repreendê-lo e fazê-lo voltar dos seus maus caminhos.

70 E cabe ao que confia no Nome, bendito seja, saber que as aflições são para o seu bem e para lhe fazer bem no seu fim, como está dito (Michá 7:8): "não te alegres por mim, ó minha inimiga, pois, se caí, levantei-me, se sento na treva, o Eterno é luz para mim." E disseram os nossos mestres, de boa memória: não fosse eu ter caído — não me teria levantado; e não fosse eu ter sentado na treva — não haveria luz para mim. Por isso todo homem, quando tem aflição no corpo, no dinheiro ou nos filhos — ponha no coração jejuar no tempo da sua angústia. Por isso, no tempo da angústia, examine as suas ações; se examinou e não achou iniquidade — é sabido que são sofrimentos de amor (Berachot 5a).

71 O segundo — quando chegarem os dias da velhice e o homem vir a fraqueza da sua força, então pense no seu fim e lembre o seu termo, e volte ao Nome e Ele se compadecerá dele. E quem não volta na sua velhice, os seus castigos serão duplos, como disseram os nossos sábios (Pessachim 113b): a quatro a mente não tolera: o pobre soberbo, o rico mentiroso, o velho adúltero, e o dirigente que se ensoberbece sobre a comunidade em vão. E quando o homem vê que os seus dias vão passando, e a estrutura do seu corpo se vai enfraquecendo — e este é o começo da viagem que ele viaja para a sua casa eterna, indo e viajando dia e noite — é grande espanto que não ponha no coração preparar provisão para o seu caminho grande e distante; isto não vem senão por causa da pouca fé.

72 E pecam ao Nome, bendito seja, muito, aqueles que não veem a luz do arrependimento. E são como um doente que não sente a sua doença, e, por não sentir a sua doença, não pensa na cura. Assim este homem não sente os seus pecados e não contempla o seu fim, e por isso não se importa em consertar os seus assuntos. E há homens cujo desejo, pensamentos e assuntos todos estão sobre os assuntos do seu corpo, e se ocupam o dia todo das vaidades do mundo, e não dão porção à Torá e ao temor do Nome, bendito seja — quão baixo é o seu grau! Por isso, quem andou na obstinação do coração na sua mocidade, no tempo da velhice ponha no coração expulsar de si os assuntos deste mundo, e isole-se sempre para contemplar o temor do Nome, e buscar Torá e mandamentos.

73 O terceiro — quando ouve a moral dos sábios e ouve os que o repreendem, com isto desperte o coração para voltar em arrependimento, e aceite sobre si todas as palavras das repreensões. E depois que aceitar, então este homem merecerá um grande mérito, e numa hora pequena sai da treva para uma grande luz, e tem recompensa e mérito por todos os mandamentos e por todas as morais, já que resolveu no pensamento aceitar sobre si. E feliz este que aceita, que mereceu numa hora leve. E assim disseram os nossos sábios, de boa memória: "e foram e fizeram os filhos de Israel" (Shemot 12:28) — acaso fizeram de imediato? Ora, não fizeram senão no dia catorze do mês? Mas, já que aceitaram sobre si fazer — atribui-lhes a Escritura como se já tivessem feito.

74 Explicação deste assunto: um homem que aceitou sobre si com coração fiel guardar e fazer todas as palavras da Torá, e fazer conforme o que lhe disserem os sábios, e, depois que aceitou cumprir tudo, indaga e investiga e pergunta aos sábios o que fazer — então tem recompensa mesmo daqueles mandamentos e morais que ainda não sabe, já que aceitou sobre si e resolveu no coração fazer; como disseram Israel no monte Sinai "faremos e ouviremos", que antepuseram o fazer ao ouvir (Shabat 88a). E como este assunto se disse em Daniel, homem de predileções, como está escrito (Daniel 10:12): "não temas, Daniel, pois desde o primeiro dia em que deste o teu coração para entender e para te afligir diante do teu D'us, foram ouvidas as tuas palavras" — eis que, quando o homem põe no coração fazer o bem, de imediato é aceito com agrado diante do Nome, bendito seja.

75 O quarto — quando o homem ler os mandamentos de D'us, e ler nos Profetas e nos Escritos e nas palavras dos sábios do Talmud, e vir as advertências, os castigos, os mandamentos e as morais agradáveis, então desperte no coração e pense: "como lerei o assunto da Torá como uma mera parábola? antes porei no coração as palavras da Torá, para guardar e fazer tudo o que ler." Como está escrito a respeito de Yoshiyahu (Melachim II 22:11): "e foi, ao ouvir o rei as palavras do livro da Torá, que rasgou as suas vestes." E no assunto de Ezra está dito (Nechemyah 8:9): "pois choravam todo o povo ao ouvirem as palavras da Torá." E disseram os sábios (Talmud Yerushalmi, Berachot 1:2): todo o que estuda e não cumpre — melhor lhe fora que a sua placenta se tivesse virado sobre a sua face, e ele não tivesse saído ao ar do mundo.

76 O quinto — quando chegarem os dez dias de arrependimento, então todo homem desperte o coração e estremeça diante do dia do juízo. Pois pense que todas as suas ações são escritas no livro, e naquele tempo D'us trará a juízo toda ação e todo feito oculto, seja bom seja mau. Pois o homem é julgado em Rosh Hashaná, e a sentença é selada no Yom Kipur (Rosh Hashaná 16a). Ora, na hora em que trazem o homem a juízo diante de um rei de carne e sangue — não treme ele um grande tremor, e põe conselhos na sua alma, e não lhe sobe ao coração fazer coisa alguma senão achar um mérito de como se salvará do juízo? Por isso, quão tolos e quão insensatos são estes que não sabem como será o seu juízo, e se ocupam de coisas vãs em vez do arrependimento para achar graça diante do grande Juiz.

77 Por isso convém a todo temente ao Céu diminuir as suas ocupações, e fazer que os seus pensamentos sejam humildes, e fixar tempos de dia e de noite para isolar-se nos seus aposentos, examinar os seus caminhos e investigar, e madrugar na vigília e ocupar-se nos caminhos do arrependimento. E não faça como os homens do mundo, que jejuam e madrugam a orar, mas não dispõem fileiras de batalha contra as iniquidades para removerem delas toda coisa feia. Pois todo homem que ora, jejua e se confessa, e contudo segura os seus primeiros caminhos — este não é o caminho do arrependimento. Antes, desperte o homem para voltar em arrependimento completo nos dez dias de arrependimento, que são tempo de boa-vontade e a oração é ouvida neles, como está dito (Yeshayahu 49:8): "em tempo de boa-vontade te respondi." E disseram os nossos mestres (Rosh Hashaná 18a): "buscai o Eterno enquanto se acha" (Yeshayahu 55:6) — estes são os dez dias entre Rosh Hashaná e Yom Kipur.

78 O sexto — sempre veja o homem a si mesmo como se estivesse inclinado a morrer. E não diga "quando envelhecer voltarei", pois talvez morra antes de envelhecer. Por isso, em todo tempo dirija a sua intenção ao encontro do seu D'us, pois ninguém sabe o seu momento. Por isso desperte a sua alma para ser pura, a fim de devolver o seu espírito em pureza a D'us que o pôs nele. E examine as suas ações a cada instante, conforme o dito de Rabi Eliezer (Shabat 153a): volta um dia antes da tua morte. Disseram-lhe os seus discípulos: nosso mestre, acaso o homem sabe quando morrerá? Disse-lhes: volte hoje, pois talvez morra amanhã, e resulta que todos os seus dias estará em arrependimento, e estará adornado a toda hora como se agora viesse diante do grande Rei.

79 Por isso preocupe-se o homem sempre, mesmo quando está tranquilo e sossegado. E trema do dia da morte, pois então precisa dar juízo e conta, e confesse-se em todo tempo, com coração quebrantado e contrito, como se agora morresse, e esteja o temor do Céu sobre ele. E cabe ao homem renovar um mandamento a cada dia, pois talvez tenha chegado o tempo da sua morte, e, se fizer assim, então não estará falto de nenhum mandamento, sequer um. Pois disseram os nossos mestres, de boa memória (Kohelet Rabá 3): todo o que faz um mandamento perto da sua morte — assemelha-se a quem cumpriu toda a Torá inteira. Por isso desperte o homem do sono do seu torpor e desperte para entender o seu fim, para adornar-se com os adornos dos mandamentos, a fim de estar diante de D'us a cada instante.

80 Quatro espécies de penitência teshuvot há: a penitência da ocasião ha-ba'ah, a penitência da cerca ha-gader, a penitência do peso ha-mishkal, e a penitência da Escritura ha-katuv.

81 A penitência da ocasião, de que modo? Se pecou com uma mulher ou num roubo, e depois veio a mulher ou aquela oportunidade de iniquidade à sua mão, e ele podia pecar como da primeira vez, e ainda está na força do seu desejo e na ânsia do seu instinto, e o seu coração arde atrás dela e ela se entrega a ele, e contudo retém o seu espírito e arranca o seu desejo, só por temor do Céu — este é o arrependimento completo.

82 A penitência da cerca, de que modo? Não veja o riso a folia de mulheres e donzelas, e não olhe uma mulher casada na sua face nem entre os seios, e mesmo a sua própria mulher enquanto não se imergiu no micvê. E assim faça uma cerca para todos os mandamentos. E escreveu o Raavad, de abençoada memória: e vimos os nossos mestres, que eram piedosos completos, e faziam cercas a si mesmos com várias cercas. E havia entre eles quem se apartou da sua mulher depois de ter cumprido o mandamento de procriar. E cada um fazia cerca a si mesmo conforme o que reconhecia em si mesmo. Há homem que tem desejo de uma transgressão e não de outra, como a um há desejo de fornicar e não de roubar, e a outro há desejo de roubar e não de fornicar. Por isso cada um faça cercas conforme o que vê que o seu instinto prevalece sobre ele. E assim disseram os nossos mestres sobre Abraão, nosso pai, a paz esteja sobre ele, que o instinto fez as pazes com ele, e sobre isto está dito (Mishlei 16:7): "quando o Eterno se compraz nos caminhos de um homem, até os seus inimigos faz estar em paz com ele." Mas o rei David fez guerra com o seu instinto, e viu que o seu instinto não era brando nem a sua natureza suave, e não podia vencê-lo; e se ergueu e o matou, como está dito (Tehillim 109:22): "e o meu coração está ferido dentro de mim." Explicação: Abraão tinha o instinto brando e a natureza suave e agradável, e não precisava fazer guerra com ele; mas David tinha sempre o instinto duro e forte, e precisava fazer guerra com ele cada dia, e, quando viu que não podia manter-se diante dele — ergueu-se sobre ele e o matou. Há quem diz que o matou com jejum, e há quem diz que se apartou da mulher por completo, pois viu que do permitido o instinto o seduzia ao proibido.

83 A cerca que aproveita para a submissão do instinto é a fome da alma: diminuir os prazeres e os gozos na comida e na bebida — apenas o bastante para gozar do bom cheiro; e diminuir do banho de água quente, para quem a água quente lhe é agradável. E a comida escassa seja temperada e bem-feita, para que lhe seja agradável e a sua alma a receba e se contente com pouco dela. E sempre deixe um pouco aquém da sua necessidade e da satisfação do seu desejo, e não beba vinho senão diluído, para que não se embriague. E sobre isto disseram os nossos mestres, de boa memória (Guitin 70a): a refeição de que gozas — retira dela a tua mão. E há dois reparos no assunto: o primeiro, que a sua comida não o prejudique, e o segundo, que é a submissão do instinto e a quebra do desejo.

84 E como explicamos quanto à refeição, assim é o caminho em todos os gozos e prazeres do mundo, a saber que o homem não preencha todo o seu desejo. E não é preciso dizer que o homem se guarde das comidas que reconhece serem-lhe nocivas, pois quem come coisas que o prejudicam, sendo-lhe possível comer outra comida — eis que peca contra o seu corpo, porque vai atrás do seu desejo e não se importa com a perda do seu corpo. E eis que este é o caminho do instinto mau e o seu conselho, que o seduz do caminho da vida para o caminho da morte.

85 E saiba todo vivente que não há caminho para o instinto mau senão o caminho da sedução: de início o seduz ao permitido, para preencher o seu desejo, e, depois que se habituou a preencher o seu desejo do permitido, e esfomeou a sua alma para estar ávida em todo tempo de preencher o seu desejo — então o seduz ao proibido leve, e do leve ao grave. Por isso acautela-te no permitido a fim de fazer uma cerca para diminuir o desejo do permitido, e então, se te subir ao coração o proibido, disto tiras um kal va-chomer argumento a fortiori em ti mesmo, e estás garantido de que te apartarás do pensamento, e quanto mais da ação.

86 E não se aflija o homem com aflições da alma excessivas, para que não enfraqueça o seu coração e se confunda o seu cérebro. E seja a sua perda maior que o seu ganho, pois se anulará da Torá; já que andará ocioso pela fraqueza, e mesmo na hora em que estudar não poderá esmiuçar como convém nem entender os assuntos, pois a Torá não se adquire senão de dentro da alegria (Shabat 30b).

87 E não se prive de toda alegria de mandamento e de todo gozo de mandamento, a fim de que os seus olhos estejam abertos contra o instinto mau e para que esteja acautelado dele, a fim de que não preencha todo o seu desejo. E se o seu coração enfraquece pela pouca comida, é melhor que coma duas vezes ao dia, pouco e pouco, e não encha o seu ventre de uma vez. E se vir aos seus olhos que precisará jejuar um ou dois dias na semana — jejue conforme o seu reparo a sua medida, pois quem se senta em jejum e precisa dele — chama-se "santo", contanto que não se anule da Torá e dos mandamentos por causa dele.

88 Todo homem pode saber em si mesmo como fazer uma cerca conforme os seus assuntos. E o principal de todas as cercas é que guarde os seus olhos do que não é seu. E se diminuir a sua visão do que não é seu, chama-se "recatado" e "envergonhado", como disseram (Shabat 53b) sobre aquela mulher que era maneta, e o seu marido não percebeu nela o defeito até o dia da sua morte. E disseram sobre ele: quão recatado é este homem, que não percebeu na sua mulher o defeito. E se guardar os seus olhos — resulta que o seu coração está guardado; e, já que o seu coração e os seus olhos estão guardados — resulta que ele todo está guardado.

89 A penitência do peso, de que modo? Conforme o gozo que gozou da transgressão — faça a si mesmo aflição com jejum e com pouca comida e bebida; no assunto do leito e no assunto de todos os gozos — diminua.

90 A penitência da Escritura, de que modo? Se teve relação com a menstruada, e tem nisto a pena de karet, ou transgrediu um preceito cujos culpados recebem mortes por tribunal ou açoites — aceite sobre si afligir-se e fazer aflição a si mesmo conforme o assunto escrito na Torá. E eis que o Rokeach escreveu como o homem faça aflição a si mesmo por várias transgressões. E assim achamos no Talmud que costumavam jejuar mesmo por um pecado muito leve, mesmo por uma mera palavra. E assim achamos em David, de quem se afastou a Presença divina e o espírito santo vinte e dois anos, e cada dia ele descia lágrimas e comia o seu pão em cinza, como está dito (Tehillim 102:10): "pois cinza como pão comi." Disse diante dele: Senhor do mundo! recebe-me em arrependimento completo diante de ti, para que eu torne meritórios os ímpios no mundo, como está dito (Tehillim 51:15): "ensinarei aos transgressores os teus caminhos."

91 Todo homem aprenda de David no assunto do arrependimento. E assim Adão, o primeiro homem, já que viu que a morte foi imposta por ele — sentou cento e trinta anos em jejum, e se apartou da mulher, e levantou faixas de figueira sobre a sua carne (Eruvin 18b).

92 E se o homem fez arrependimento e torna ao seu vício, mesmo que faça assim muitas vezes — sempre pode fazer arrependimento. Mas há que ser mais severo no segundo e no terceiro arrependimento que no primeiro. E aprendemos no Talmud Yerushalmi (Peá 1:1): quem foi ímpio todos os seus dias e depois fez arrependimento — o Santo, bendito seja, o recebe. Disse Rabi Yochanan: e não só isto, mas todas as transgressões se lhe fazem como méritos. E no capítulo "Yom HaKipurim" (Yomá 86b): se fez arrependimento por amor — as transgressões deliberadas se lhe fazem como méritos; por temor — as deliberadas se lhe fazem como inadvertências. E todos aqueles que não têm parte no mundo vindouro e são julgados no Gehinom por gerações de gerações — precisamente aqueles que morreram na sua maldade; mas, se fizeram arrependimento — não há coisa que se mantenha diante dos penitentes. E não pense o homem: "já que pequei e fiz outros pecarem — não poderei voltar", e afrouxe a sua mão do arrependimento — longe esteja de fazer isto! Pois disseram no capítulo "Chelek" (Sanhedrin 102a): mesmo Yerovam, que pecou e fez pecar — o Santo, bendito seja, lhe disse "agora volta", e ele não quis.

93 Sai e aprende de Achav, rei de Israel, que roubou, cobiçou e assassinou, e depois chamou Yehoshafat, rei de Judá, e pediu que este lhe desse açoites três vezes por dia. E madrugava e anoitecia em jejum e oração diante do Santo, bendito seja, e se ocupava da Torá todos os seus dias, e não voltou às suas primeiras ações, como está dito (Melachim I 21:29): "viste como se humilhou Achav diante de mim? por se ter humilhado diante de mim, não trarei o mal nos seus dias."

94 E disseram na Pessikta: se Achav estava habituado a comer à terceira hora — comia à sexta hora; se estava habituado a comer à sexta — comia à nona. E que é "e andava devagar at" (ali 27)? Disse Rabi Yehoshua ben Levi: que andava descalço. E dele aprenda todo homem. E ainda sai e aprende de Menashe ben Chizkiyahu, que fez as piores abominações do mundo, e o Santo, bendito seja, o recebeu em arrependimento (Pirkei deRabi Eliezer 43). E ensinou um tana diante de Rabi Yochanan: Menashe fez arrependimento trinta e três anos, e o Santo, bendito seja, o recebeu (Sanhedrin 103a).

95 E agora, nestas gerações, em que os filhos do homem estão muito fracos no seu corpo, e não têm força como antes — que fará o homem que pecou todos os seus dias com má língua, com lisonja e com todas as disposições inteiras? E que não se acautelou todos os seus dias nos corpos dos mandamentos, que não os cumpria porque não viu outro homem cumpri-los para que dele aprendesse, e não se importou todos os seus dias em orar e abençoar as bênçãos, e assim em todos os mandamentos — como suportará a aflição conforme o que transgrediu? Pois, ora, não há investigação nem número para a multidão das transgressões de um homem que não esmiúça as suas ações.

96 Por isso há que pôr um caminho diante dos homens que se dispõem a voltar. E há diferença entre homem e homem. De que modo? Se este pecador é dono de Torá, e, se lhe tornarem pesados os assuntos da aflição e do jejum, então não poderá consertar as suas disposições más — há que aliviar para ele os tipos de jejuns e de aflição, e há que mostrar-lhe que se ocupe da Torá com grande ocupação. E assim disseram em Vayikra Rabá (25): se um homem tropeçou numa transgressão e ficou passível de morte pelas mãos do Céu, que fará e viverá? Se está acostumado a ler uma folha daf — leia duas folhas; a repetir um capítulo — repita dois capítulos. Eis que há expiação na abundância do estudo. E faça bondade e verdade, e com isto se expiarão as suas iniquidades, como está dito (Mishlei 16:6): "pela bondade e pela verdade se expia a iniquidade." E afadigue-se para fazer cada mandamento conforme a sua norma; e afadigue-se para tornar meritórios os muitos, e fazer bondades aos filhos do homem, e orar com intenção, com submissão e com o rasgar do coração, e pedir perdão do Nome por todas as suas transgressões. E prive-se do riso, dos passeios, das coisas vãs, e de ouvir as novidades do mundo. E meça em si mesmo, com medida precisa, que coisa pode fazer e que pode suportar junto com a ocupação da Torá e dos mandamentos. E esforce-se sempre para estar submisso a D'us, e ao menos um dia por semana jejue; e naquele dia desocupe-se de toda coisa do mundo, e sente-se solitário, sozinho, e disponha pensamentos no coração para D'us a fim de apegar-se a ele, e a fim de estar amargo de espírito por ter estado em rebelião contra o grande Rei. E chore e se enlute com o quebrantamento do coração, e multiplique súplicas, e multiplique louvores.

97 E se o pecador que vem a fazer arrependimento é um homem que não pode estudar, ou que é sobrecarregado de afazeres, ou que é um am ha'aretz iletrado, ou que é estudioso mas não pode forçar-se a guardar todas as palavras deste livro — para todos estes há que ser severo no suportar sofrimentos duros. E os sofrimentos não são iguais para todo homem, pois há homem que é muito sadio, e há que é fraco. Ora, quando o tribunal estava em Jerusalém, na Câmara de Pedra Lavrada, e julgavam casos capitais e casos de açoites, estimavam nos açoites conforme a força do homem açoitado. E assim há que fazer agora, tudo conforme o assunto do homem: há homem que, se lhe forem severos no assunto da aflição — abandonará tudo por completo e não fará arrependimento. Por isso precisa o sábio investigar o assunto do homem e instruir conforme o ver dos seus olhos.

98 E agora cabe escrever os assuntos da aflição conforme cada transgressão. O que teve relação com a gentia — jejue e se açoite, e não coma carne nem beba vinho ao menos quarenta dias; ou jejue três dias, noite e dia, três anos, uma vez por ano. E se, depois do arrependimento, voltar ao seu vício, seja-lhe imposto maior rigor: nos dias do verão, vá a um lugar de muitas formigas e sente-se entre elas nu, e nos dias do inverno quebre o gelo e sente-se na água até as narinas. E se ainda voltar ao seu vício, seja-lhe imposto rigor cada vez maior.

99 O que emite sêmen em vão — jejue quarenta dias, mesmo não seguidos. E sente-se na água, nos dias do inverno, pelo tempo de assar um ovo e o engolir, durante todos os quarenta dias; e não coma carne nem beba vinho nem coma coisa quente, exceto nos sábados e dias festivos. E lave a cabeça um pouco com água duas ou três vezes em todos aqueles quarenta dias.

100 Se abraçou ou beijou a sua mulher menstruada — jejue quarenta dias. O que teve relação com a sua mulher menstruada — jejue quarenta dias seguidos e se açoite cada dia; e não coma carne nem beba vinho nem coma comida quente, exceto nos sábados e dias festivos; e não se banhe todos aqueles dias, e confesse-se cada dia. O que beija ou abraça outras mulheres — jejue segunda e quinta, e afaste-se da porta da casa dela. O que teve relação com animal, fera ou ave — jejue e não se banhe quarenta dias, e não olhe animal, fera e ave na hora em que se acasalam.

101 O assassino — vá ao exílio três anos, e se açoite em cada cidade dizendo "sou assassino". E não coma carne nem beba vinho, e não rape o cabelo da cabeça e da barba senão uma vez por mês. E ate a mão com que assassinou, e o seu braço, com ferro, ligado ao seu pescoço, e ande descalço, e chore o seu pecado, e jejue cada dia até completar o seu jejum e o seu exílio. E depois jejue um ano às segundas, quintas e segundas. Se o injuriarem — cale-se. E naqueles três anos não vá a passeios e ao riso. E quando se exilar, deite-se diante da porta da sinagoga, e passem sobre ele os que passam — mas não o pisem.

102 O apóstata meshumad — remova as suas roupas belas, e enlute-se, chore e se aflija todos os dias da sua vida, e abaixe o seu espírito e a sua soberba, e confesse-se três vezes ao dia. E não coma carne nem beba vinho senão nos sábados e dias festivos. E banhe-se pouco, e não lave a cabeça senão uma ou duas vezes por mês. E não vá ao riso nem a casamentos, senão à bênção nupcial apenas. E afaste-se da idolatria e dos que a servem, e não se sente junto a tonsurados e sacerdotes pagãos, nem num lugar onde falam palavras de heresia; e afaste-se da porta da casa deles e não goze de favores deles. E de imediato, quando voltar — precisa de imersão. E suporte aflição e sofrimentos contra os seus pecados: pois negou o princípio, e profanou sábados, e teve relação com estrangeiras, e transgrediu preceitos com pena de karet e mortes por tribunal. Por isso precisa de grandes sofrimentos e de grande arrependimento.

103 O que teve relação com mulher casada ou com noiva desposada — eis que a torna proibida ao seu marido, já que ela se entregou, e é passível por ela de morte por tribunal. Por isso suporte aflição dura como a morte: nos dias do inverno sente-se na neve ou no gelo cada dia uma hora; assim faça todo o inverno, uma, duas ou três vezes. E nos dias do verão sente-se diante das moscas ou das abelhas, ou suporte outros sofrimentos duros como a morte, e confesse-se em tudo isto com choro e gemido. E um ano inteiro não coma carne nem beba vinho, exceto nos sábados, dias festivos e Purim. E não coma comida quente, e não se banhe senão nas vésperas de sábados e dias festivos, e pouco. E não veja nenhum riso, exceto para ouvir a bênção dos noivos. E não se deleite com coisa alguma. E se açoite cada dia, e durma na terra ou sobre uma tábua sem travesseiro nem almofada, exceto que nos sábados e dias festivos durma sobre palha e feno com travesseiro à cabeça, até que remova de si o espírito grosseiro e mate o desejo. E viva uma vida de aflição, e vista um saco sobre a carne. E não fale do assunto do desejo de mulheres, e não olhe as mulheres nem os seus adornos, mesmo quando não estão sobre elas, e não ouça a voz do seu canto. E não esteja com as mulheres de modo algum.

104 O que jura falsamente ou transgride um interdito cherem — açoite-se várias vezes todos os dias da sua vida, e confesse-se muitos dias. E depois acautele-se de não jurar mesmo com verdade, nem pela Torá nem pelas almas dos seus pais, mas faça voto pela vida da sua cabeça. Mas jure sim, quando for para cumprir os mandamentos. E acautele-se de não emitir da boca o nome do Céu em vão, e estremeçam os seus membros quando mencionar o Nome, bendito seja. E acautele-se de não fazer bênção em vão; e se, por engano, abençoou uma bênção em vão, diga depois dela: "bendito o nome da glória do seu reino para todo o sempre". E aqueles que habituam a sua boca e a boca da sua descendência a mencionar o nome do Céu em casas de banho e em lugares de imundície, e a mencionar o nome do Céu em vão — ai da sua alma e da sua descendência, pois assim ensinaram a sua língua. Por isso guarde e cerque a si mesmo, a sua descendência e os seus companheiros que o ouvem, de mencionar o nome do Céu em vão.

105 Se estava habituado a falar na sinagoga, e a fazer riso e leviandade — do momento em que voltar, acautele-se de não falar na sinagoga nenhuma coisa profana, mesmo fora da hora da oração. E sente-se com grande temor, e ore com submissão. E jejue quarenta dias, sejam seguidos sejam espaçados, e açoite-se em segredo cada dia.

106 O que roubou ou tomou juros — devolva, e peça perdão. E jejue quarenta dias ou mais, e confesse-se cada dia. E acautele-se de não receber depósitos, e não se habitue a ir atrás do dinheiro do companheiro. E faça atos de bondade com o seu corpo e com o seu dinheiro, e seja condescendente com o que é seu para com os que se afadigam na Torá, tementes ao Céu. E este que tomou juros, se pudesse evitar tomar juros mesmo do gentio — seria bom.

107 O que delata o companheiro — eis que o torna odiado aos olhos do governante, e o difama, e lhe toma o dinheiro, e mata o seu próximo, a sua mulher e os seus filhos que dependem dele — pague ao companheiro tudo o que lhe fez perder e peça-lhe perdão. E açoite-se e jejue mais de dois anos, e confesse-se todos os dias da sua vida, pois é considerado como se tivesse matado o companheiro, a sua mulher e os seus filhos, e por quantas transgressões fez — por isso quebrante o seu espírito. E se não tem com que pagar — multiplique amigos junto a a vítima e peça-lhe perdão, e restrinja-se economize e lhe pague, ou aos seus herdeiros.

108 O maledicente — é como ele. E não tem cura se não pedir perdão à vítima. E jejue quarenta dias ou mais, e açoite-se cada dia, e confesse-se todos os dias da sua vida. E sejam todas as suas ocupações nos mandamentos, e na ocupação da paz entre todo homem e entre o homem e a sua mulher.

109 O que golpeia o companheiro e o aflige, seja no dinheiro seja na opressão de palavras — não tem expiação se não aplacar o companheiro. E o Yom Kipur não expia senão as transgressões entre ele e o Onipresente, mas as que estão entre ele e o companheiro — precisa aplacá-lo (Yomá 85b). O que levanta a mão sobre o companheiro chama-se "ímpio" (Sanhedrin 58b) — peça-lhe perdão e assim se expiará.

110 O que faz empalidecer a face do companheiro — jejue quarenta dias ou mais, e açoite-se cada dia, e confesse-se todos os dias da sua vida. O que põe alcunha vexatória ao companheiro — peça-lhe perdão diante de muitos, e jejue quarenta dias, e confesse-se em segredo cada dia.

111 O que oprime o prosélito ger — peça-lhe perdão; e açoite-se, e confesse-se, e jejue quarenta dias.

112 O que irrita o companheiro — traga três fileiras de homens e diga: "pequei e torci o que era reto, e não me valeu" (cf. Iyov 33:27). E peça-lhe perdão três vezes e não mais. E se a vítima morreu — conduza dez homens ao seu túmulo, e diga: "pequei contra o Eterno, D'us de Israel, e contra este fulano que irritei" (Yomá 87a).

113 E de início vá o que irritou àquele que irritou, e diga: "transgredi contra ti". E se este não aceita — traga dez homens e peça-lhe perdão diante deles. E isto precisamente quando não o envergonhou em público; mas, se o envergonhou em público, não lhe basta o perdão obtido no pedido de reconciliação entre os dois a sós. E não seja o que perdoa cruel (Bava Kama 92a). E se o irritou e o difamou — não tem perdão para sempre (Talmud Yerushalmi, Bava Kama 8:7), a não ser que jejue e se açoite entre si e si mesmo quarenta dias ou mais.

114 O que profana o Nome — a profanação do Nome chilul Hashem é uma iniquidade muito grande. E que é a profanação do Nome? Disse Rav (Yomá 86a): como eu, se fosse ao açougue, tomasse carne e não pagasse o preço imediatamente. Explicação: pois traz a si mesmo a um menosprezo como de roubo, e o mundo aprende dele e menospreza mais. Rabi Yochanan disse: como eu, se caminhasse quatro côvados sem Torá e sem tefilin. Explicação: e o mundo menospreza e aprende dele a aliviar as regras mais. Os sábios da casa de Rabi Ami disseram: todo aquele de quem os seus companheiros se envergonham por causa da sua reputação. Explicação: que dizem dele atos indignos, e os homens aprendem das suas ações, e tiram dele um kal va-chomer, e instruem como permitido sobre os corpos das transgressões. Disse Rabi Abahu em nome de Rabi Chanina (Kidushin 40a): melhor ao homem transgredir uma transgressão em segredo, e que não profane o nome do Céu em público. Explicação: a fim de que os homens não aprendam das suas ações.

115 E disse Rabi Ilai, o ancião: se o homem vê que o seu instinto prevalece sobre ele — vá a um lugar onde não o conhecem, e vista roupas pretas e se envolva em roupas pretas, e faça o que o seu coração deseja, e que não profane o nome do Céu em público. E explicou Rabbeinu Chananel: D'us nos livre de pensar que lhe foi permitido transgredir uma transgressão — mas os sábios se ergueram contra o instinto mau, que não deseja senão o proibido e a satisfação do preencher o seu desejo, e, já que o homem vai para longe e veste preto — então o seu coração se quebrantará e se absterá do pecado. Mas fazer coisas proibidas — de modo algum, de modo algum. Apenas estas ações quebram a maldade do instinto mau e o impedem de transgredir. Pois disse Rabi Ilai que a fadiga dos caminhos e das hospedarias, e o vestir preto — quebram o instinto mau e o impedem das transgressões. E disseram: todo o que não se compadece da honra do seu Criador — melhor lhe fora não ter vindo ao mundo (Chaguigá 11b).

116 A profanação do Nome chilul Hashem é uma transgressão que tem frutos. Pois, quando o homem fez uma coisa má — então outros aprendem dele. E desta transgressão cabe a todo homem temer muito, muito, pois a profanação do Nome existe de vários modos e não tem medida; pois todo o que despreza um mandamento e alivia as regras na honra do Céu chama-se "profanador do Nome", já que outros aprenderão dele e aliviarão mais. Por isso precisa o homem acautelar-se muito, muito, em todas as suas ações, a fim de que não aprendam dele a aliviar e a menosprezar.

117 Se o homem transgrediu preceitos com pena de karet e mortes por tribunal — o arrependimento e o Yom Kipur expiam a metade, e os sofrimentos expiam a metade. Mas se o nome do Céu foi profanado pela sua mão — não há força no arrependimento para suspender, nem no Yom Kipur para expiar, nem nos sofrimentos para esfregar. Antes, tudo suspende, e a morte esfrega (Yomá 86a). Por isso acautele-se todo homem da profanação do Nome, e afaste-se da coisa feia e do que se assemelha a ela (Chulin 44b). E o principal do arrependimento da profanação do Nome — que confesse os seus pecados diante de muitos, e lhes diga: "não aprendais de mim, pois eu pequei, transgredi e me rebelei, profanei o Nome, exaltado seja, na minha insensatez." E jejue vários jejuns, e confesse-se cada dia até o dia da sua morte.

118 Por cada transgressão que o homem faz, seja inadvertida seja deliberada — como quem tocou numa lâmpada ou a acendeu e não lembra que é sábado, ou que fez sem o saber — cabe-lhe confessar-se e jejuar ao menos dois dias: segunda e quinta. E assim, por todas as transgressões, grandes e pequenas, que o homem faz — jejue. E nisto há dois bens: o primeiro, que o jejum expia; o segundo, que o homem se absterá das transgressões, pois pensará "se eu fizer isto, precisarei jejuar", e com isso se absterá da transgressão. E esta é a grande cerca diante de todas as transgressões: que o homem se imponha uma multa — ou dar caridade ou fazer aflição ao seu corpo quando transgride. E assim faça com todas as transgressões a que está habituado, como o ódio e a inveja, e a alegria com a desgraça do companheiro, e as coisas vãs, e a má língua; ou quando não dirigiu a intenção nas bênçãos e na oração, a saber que lançou as bênçãos da boca sem intenção do coração, e tudo o que é como estas. Examine-se muito cada dia nestes assuntos; e se topou com um destes e o transgrediu — apresse-se a afligir-se, enlutar-se e confessar-se de alguma iniquidade que fez, e a pedir perdão do Nome, exaltado seja, com coração quebrantado.

119 E é coisa grande a confissão vidui. Pois ensinaram os nossos mestres, de boa memória (Sanhedrin 43b): se estava distante da casa do apedrejamento cerca de dez côvados, dizem-lhe "confessa-te!", pois assim é o caminho dos que são executados — confessam-se, já que todo o que se confessa tem parte no mundo vindouro. Pois assim achamos em Achan, a quem disse Yehoshua (Yehoshua 7:19-20): "meu filho, dá agora glória ao Eterno, D'us de Israel, e dá-lhe louvor, e conta-me agora o que fizeste, não o escondas de mim. E respondeu Achan a Yehoshua e disse: em verdade eu pequei contra o Eterno, D'us de Israel, e assim e assim fiz." E de onde se sabe que a confissão lhe expiou? Como está escrito (ali 25): "e disse Yehoshua: por que nos perturbaste? perturbe-te o Eterno neste dia!" — "neste dia" tu és perturbado, e não és perturbado no mundo vindouro. E se o pecador não sabe confessar-se, dizem-lhe: dize: "seja a minha morte expiação por todas as minhas iniquidades."

120 Todos os mandamentos da Torá, sejam positivos sejam negativos, se o homem transgrediu um deles, seja deliberada seja inadvertidamente, quando fizer arrependimento e voltar do seu pecado — é obrigado a confessar-se diante de D'us, bendito seja, como está dito (Bemidbar 5:6-7): "um homem ou uma mulher, quando fizerem de todos os pecados do homem a ponto de cometer perfídia contra o Eterno, e for culpada aquela alma — confessarão o seu pecado que fizeram" — esta é a confissão de palavras. E todos os senhores de pecados e culpas, e todos os passíveis de mortes por tribunal ou açoites — não se lhes expia com a morte, o açoite ou o sacrifício, até que façam arrependimento e se confessem. E assim o que fere o companheiro e o que danifica o dinheiro do companheiro, ainda que lhe tenha pago — não se lhe expia até que se confesse e volte de fazer coisa assim jamais. E como se confessa? Diga: "Por favor, ó Nome! pequei, transgredi e me rebelei diante de ti, e fiz assim e assim. E eis que me arrependi e me envergonhei das minhas ações, e jamais torno a esta coisa." Este é o principal da confissão, e todo o que multiplica o confessar-se e se alonga neste assunto — eis que é louvável. E também este é o principal da confissão: "mas nós pecamos."

121 E é muito bom especificar o seu pecado dentro da confissão. Como, se comeu carniças e animais dilacerados ou outra coisa proibida, quando disser "me culpei" — diga "comi coisa proibida". E se pecou na fornicação, quando disser "traí" — diga "tive relação de fornicação", e especifique nela se teve relação com uma gentia ou com uma menstruada. E se roubou, quando disser "roubei" — então diga "de fulano e de fulano furtei e roubei". E se difamou o companheiro, ou falou má língua ou alguma maldição — diga sobre isso "falei o que é desabonador". E se emitiu sêmen em vão, quando chegar a "perverti" — então diga "emiti sêmen em vão". E se fornicou com imoralidades, quando chegar a "agi com soberba" — diga "fornicei". E se profanou sábados, quando chegar a "cobicei" — então diga "profanei sábados"; e se cobiçou — diga "cobicei". E assim, em todo o alfabeto, em cada letra da confissão — diga algo do gênero daquela transgressão que fez. E diga em pranto (Yeshayahu 55:7): "abandone o ímpio o seu caminho, e o homem de iniquidade os seus pensamentos, e volte ao Eterno e Ele se compadecerá dele, e ao nosso D'us, pois Ele multiplica o perdão"; e então a confissão lhe aproveitará.

122 E ao fim da confissão: "desviei-me dos teus mandamentos e dos teus bons juízos, e não me valeu. E tu és justo sobre tudo o que veio sobre mim, pois verdade fizeste e eu agi com maldade." E então diga assim: "transgredi os mandamentos positivos e os mandamentos negativos; transgredi preceitos cujos culpados recebem karet e mortes por tribunal; transgredi a Torá escrita, transgredi a Torá oral; esqueci o teu grande nome, esqueci o jugo do teu reino e o teu temor; e tu és justo sobre tudo o que veio sobre nós." E consta no Talmud Yerushalmi (Yomá 8:7): como se confessa? "Senhor dos mundos! o mal aos teus olhos fiz, e num mau caminho eu estava, e na obstinação do meu coração andei, e as tuas repreensões não ouvi. E já não torno a fazer assim. Seja a tua vontade, ó Nome, meu D'us e D'us dos meus pais, que me expies todas as minhas transgressões, e me releves todas as minhas iniquidades, e me perdoes todos os meus pecados."

123 O princípio da coisa: volte o homem de todas as disposições más. E as disposições más precisam de fortalecimento muito grande, pois o homem já está habituado a isso e é-lhe difícil apartar-se delas. E sobre isto está dito (Yeshayahu 55:7): "abandone o ímpio o seu caminho, e o homem de iniquidade os seus pensamentos." E não pense o penitente que está afastado das dignidades do arrependimento por causa dos pecados e das iniquidades que fez — não é assim a coisa. Antes, ele é amado e querido diante do Criador, exaltado seja, como se nunca tivesse pecado. E não só isto, mas a sua recompensa é muita, pois ora experimentou o sabor do pecado, e dele se apartou e dominou o seu instinto. E disseram os sábios (Berachot 34b): no lugar em que os penitentes baalei teshuvá estão — os justos completos não podem estar nele. Quer dizer: o seu grau é maior que o grau daqueles que nunca pecaram, porque eles dominam o seu instinto mais que aqueles. E todos os profetas inteiros ordenaram sobre o arrependimento (ali), e Israel não é redimido senão pelo arrependimento (Sanhedrin 97b). E já prometeu a Torá que, ao fim, Israel fará arrependimento no fim do seu exílio, e de imediato são redimidos, como está dito (Devarim 30:1-3): "e será, quando vierem sobre ti todas estas coisas, a bênção e a maldição que pus diante de ti, e as fizeres voltar ao teu coração... e voltares até o Eterno teu D'us... e fará voltar o Eterno teu D'us o teu cativeiro e se compadecerá de ti, e tornará a reunir-te de todos os povos."

124 Grande é o arrependimento, que aproxima o homem da Presença divina, como está dito (Hoshea 14:2): "volta, Israel, até o Eterno teu D'us" (Yomá 86a); e está dito (Amós 4:6): "e não voltastes até mim, diz o Eterno." E está dito (Yirmiyahu 4:1): "se voltares, Israel, diz o Eterno — a mim voltarás"; quer dizer: se voltares em arrependimento — a mim te apegarás. O arrependimento aproxima os distantes. Ontem este era odiado diante do Onipresente, bendito seja, abominado, afastado e detestado, e hoje é amado, querido, próximo e amigo. E assim achas: na mesma linguagem com que o Santo, bendito seja, afasta os pecadores — com ela aproxima os que voltam, sejam um, sejam muitos, como está dito (Hoshea 2:1): "e será, no lugar em que se lhes dizia 'não sois o meu povo', dir-se-lhes-á 'filhos do D'us vivo'."

125 Sobre Yechanyá, na sua maldade, está dito (Yirmiyahu 22:30): "escrevei este homem como sem filhos, varão que não prosperará nos seus dias..."; "se for Konyahu, filho de Yehoyakim, rei de Judá, um anel-sinete sobre a minha mão direita, dali eu te arrancarei..." (ali 24). E, já que voltou no seu exílio, foi dito sobre Zerubavel, seu filho (Chaguai 2:23): "naquele dia, diz o Eterno dos exércitos, tomar-te-ei, Zerubavel, filho de Shealtiel, meu servo, diz o Eterno, e te porei como um sinete."

126 Quão sublime é o grau do arrependimento! Ontem este estava separado do Nome, D'us de Israel, exaltado seja, como está dito (Yeshayahu 59:2): "as vossas iniquidades estavam separando entre vós e o vosso D'us"; clamava e não era atendido, como está dito (Yeshayahu 1:15): "também quando multiplicardes a oração, eu não vos ouço"; e fazia mandamentos e os arrojavam na sua face, como está dito (Yeshayahu 1:12): "quem pediu isto da vossa mão, de pisardes os meus átrios?"; "quem dentre vós fecharia as portas?" (Malachi 1:10); "ajuntai os vossos holocaustos aos vossos sacrifícios e comei carne" (Yirmiyahu 7:21). E hoje está apegado à Presença divina, como está dito (Devarim 4:4): "e vós, os que vos apegais ao Eterno vosso D'us"; clama e é atendido de imediato, como está dito (Yeshayahu 65:24): "e será, antes que clamem, eu responderei"; e faz mandamentos e os recebem com calma e com alegria, como está dito (Kohelet 9:7): "pois já se agradou D'us das tuas obras." E não só isto, mas Ele os deseja, como está dito (Malachi 3:4): "e será agradável ao Eterno a oferta de Judá e de Jerusalém, como nos dias antigos e como nos anos primevos."

127 Os penitentes, o seu caminho é ser baixos e humildes em extremo. E se os tolos os injuriarem com as suas ações primeiras, e lhes disserem "ontem fazias assim e assim" — não os sinta não lhes dê atenção, mas ouça e se alegre, e saiba que isto é um mérito para eles, e que, todo o tempo em que se envergonham das suas ações que passaram e se confundem com elas — o seu mérito é grande e o seu grau se engrandece. E é grande pecado dizer ao penitente "lembra as tuas ações primeiras", ou mencioná-las diante dele a fim de envergonhá-lo. E sobre isto está dito (Vayikra 25:17): "e não oprimireis cada um o seu próximo."

128 E quem é penitente cabe-lhe buscar boas ações, e afastar-se das cogitações deste mundo, e meditar no conselho do Nome e abrigar-se à sua sombra. E cabe-lhe suportar o jugo da Torá do Nome e a injúria dos tolos e o desprezo, e ser como surdo, como cego e como morto, conforme o assunto que está dito (Tehillim 69:8-14): "pois por ti carreguei o opróbrio... e pus a minha veste como saco... mas eu, a minha oração é a ti, ó Eterno, em tempo de boa-vontade."

2 A Torá. Com três coroas foram coroados Israel: a coroa da Torá, a coroa do sacerdócio e a coroa da realeza (Avot 4:13). A coroa do sacerdócio mereceu-a Aarão, como está dito (Bemidbar 25:13): "e será para ele e para a sua descendência depois dele a aliança de um sacerdócio eterno". A coroa da realeza mereceu-a David, a paz esteja sobre ele, como está dito (Tehillim 89:37): "a sua descendência será para sempre, e o seu trono será como o sol diante de mim". Mas a coroa da Torá — eis que está posta, de pé e disponível a todo Israel, como está dito (Devarim 33:4): "a Torá nos ordenou Moisés, herança da congregação de Jacó". Todo o que quiser — venha e a tome. Por acaso dirás que aquelas coroas são maiores que a coroa da Torá? Eis que a Escritura diz (Mishlei 8:15-16): "por mim reinam os reis, e os legisladores decretam justiça; por mim governam os príncipes." Disto aprendeste que a coroa da Torá é maior que a coroa do sacerdócio e que a coroa da realeza (Yomá 72b). E disseram os nossos sábios, de boa memória (Horayot 13a): um mamzer filho de união proibida que é sábio precede um Sumo Sacerdote que é iletrado, como está dito (Mishlei 3:15): "preciosa é a Torá mais que pérolas peninim" — mais que o Sumo Sacerdote que entra ao Santo dos Santos, ao interior lifnai velifnim.

3 Não tens, em todos os mandamentos, um mandamento que seja equivalente ao estudo da Torá; antes, o estudo da Torá é equivalente a todos os mandamentos, porque o estudo traz à ação (Bava Kama 17a). E o que disseram "o estudo da Torá equivale a todos eles" (Peá 1:1) — é este que estuda a fim de estudar e ensinar, a fim de guardar, fazer e cumprir; e, por causa da fixidez do tempo da Torá, não pode cumprir todos os mandamentos, e na hora em que não estuda faz tudo o que pode fazer, e com isto mostra a sua mente, a saber que se compraz no cumprimento do mandamento. E então o estudo da Torá equivale a todos eles, pois, quando estuda o mandamento e se compraz em cumpri-lo — então tem recompensa como se o tivesse cumprido, visto que foi retido por causa da sua fixidez no estudo, e resulta que a recompensa do fazer e do estudar está na sua mão. Mas quem anda ocioso muitas vezes, e poderia fazer um mandamento na hora da ociosidade e não se importa em fazê-lo, ou que, na hora em que faz algum mandamento, não o esmiúça como convém — sobre este não se disse "o estudo da Torá equivale a todos eles".

4 Quem o seu coração o elevou para fazer este mandamento e cumpri-lo como lhe convém, e para ser coroado com a coroa da Torá — não desvie a sua mente para coisas vãs, e não ponha no coração que adquirirá a Torá junto com a riqueza e a honra. Antes, assim é o caminho da Torá: pão com sal comerás, e água com medida beberás, e na terra dormirás, e vida de aflição viverás, e na Torá te afadigas (Avot 6:4).

5 E se disseres: até reunir dinheiro, e quando me desocupar das minhas ocupações — então tornarei a ler e a repetir estudar. Se subir este pensamento no teu coração, então não merecerás a coroa da Torá jamais; antes, faze a tua Torá algo fixo, e o teu trabalho algo ocasional (Avot 1:15). E não digas "quando me desocupar estudarei", pois talvez não te desocupes (Avot 2:4).

6 Está escrito na Torá "não está nos céus" (Devarim 30:12), explicação: não está entre os de espírito altivo gassei haruach. "E não está além do mar" (ali 13), explicação: não está entre aqueles que vão além do mar os mercadores (Eruvin 55a). Por isso disseram os nossos sábios, de boa memória: e nem todo o que multiplica o comércio se torna sábio (Avot 2:5). E disseram os nossos sábios: diminui na ocupação mundana e ocupa-te da Torá (Avot 4:10).

7 E, à medida que o homem se ocupa da Torá em nome dela lishmah, e se afadiga e se cansa em nome do Céu — então os seus dois rins se fazem como duas fontes, e ele extrai de si mesmo sentido e leis halachot que nunca aprendeu e que não foram dados nem a Moisés no Sinai. Como achamos em Abraão, nosso pai, de abençoada memória, que nunca aprendeu de homem algum, mas de si mesmo se sentava e cogitava acerca dos mandamentos, e aprendeu do seu coração toda a Torá e os mandamentos, até que sobre ele testemunhou a Escritura (Bereshit 26:5): "e guardou o meu preceito, os meus mandamentos, os meus estatutos e as minhas Torot." E disseram os nossos sábios, de boa memória, que ele sabia mesmo a lei dos eruvei tavshilin (cf. Bereshit Rabá 95). E também disseram os nossos sábios (Avodá Zará 14b): Abraão, nosso pai, a paz esteja sobre ele, aprendeu quatrocentos capítulos. E quem lhe ensinou tudo isto? Mas foi que os seus dois rins se fizeram como duas fontes, e delas lhe brotam sabedoria e Torá.

8 E assim achamos em Rabi Eliezer, o Grande: à medida que se ocupou muito da Torá, testemunharam sobre ele os nossos mestres, de boa memória, que se lhe revelou o que não se revelou a Moisés no Sinai (Pirkei deRabi Eliezer 2). E assim disseram os nossos mestres, de boa memória: desde a geração de Moisés, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, até a geração de Yehoshua, e de Yehoshua aos anciãos, e aos profetas, e aos Homens da Grande Assembleia, e aos tanaim, e aos amoraim, e aos geonim, e a todos os sábios da geração que se ocuparam muito da Torá e deram a sua alma por ela — revelaram-se-lhes segredos da Torá e mistérios da sabedoria, o que nenhum homem pode achar de si mesmo.

9 E já enumeraram os nossos sábios, de boa memória, em Pirkei Avot (6:6), quarenta e oito coisas pelas quais a Torá é adquirida. E quem subir no coração o desejo de merecer o caminho da Torá, afadigue-se para cumprir aquelas quarenta e oito coisas, e então subirá a todo bem.

10 E precisa o que estuda ser diligente e cuidadoso em estudar. Pois o trabalho da Torá não se assemelha aos demais trabalhos, já que quem aprende os demais trabalhos, mesmo que se anule deles por vários anos — não os esquecerá. Mas quando estuda Torá e não revisa — de imediato esquece. E mesmo que revise cem vezes, se desviar dela a sua mente, esquecerá tudo. E a lógica assim o dá, pois todos os trabalhos não precisam do coração senão quando se aprende o trabalho de início; mas na sua execução não precisam do coração, antes a pessoa faz o seu trabalho e pensa em isto e naquilo. Mas o estudo não é assim, pois a cada vez precisa o seu coração dirigir a atenção à sua lição, e não pensar em coisa alguma senão na sua lição. Por isso quem esvazia o coração para a vaidade — de imediato esquece o que se afadigou todos os seus dias.

11 E também disseram os nossos sábios, de boa memória: se o homem não esquecesse o que aprendeu, então estudaria toda a Torá inteira, e depois andaria ocioso. E a ociosidade traz ao enfado e à transgressão (Ketubot 59b). Por isso foi decretado o decreto do esquecimento, a fim de que o homem se ocupe da Torá todos os seus dias, e por causa disto não venha ao pecado.

12 E a Torá traz a boas ações e mérito, pois, quando ele se ocupa da Torá e lhe é dito o castigo das transgressões e o mérito dos mandamentos — então põe no coração o desejo de fazer o bem. E a fadiga da Torá o faz esquecer as más inclinações e o impede da iniquidade. Mas a ociosidade arrasta a iniquidade, e o faz descer ao abismo. Por isso seja diligente em ocupar-se da Torá sempre, dia e noite, e mesmo quando vai pelo caminho ou jaz na sua cama. E se não pode estudar com a boca, pense no coração na sua lição, e esteja a sua mente no seu estudo, de modo que não desvie a mente do seu estudo, e então cumpre "e nele meditarás dia e noite" (Yehoshua 1:8). Pois a Escritura não diz "e nele falarás dia e noite", mas "e nele meditarás", e a meditação hegyon não é senão no coração. E sobre isto está dito "e ao andares pelo caminho, e ao deitar-te e ao levantar-te" (Devarim 6:7). E isto é o motivo por que se louvaram os nossos mestres, de boa memória, de que não andaram quatro côvados sem Torá (Meguilá 28a): ou estudavam e recitavam, ou cogitavam no coração na sua lição.

13 Por isso põe o teu coração e toda a tua mente na Torá em todo tempo, pois o homem aprende na Torá sabedoria, civilidade, humildade, recato, e todas as boas ações; e do Céu lhe fazem as suas necessidades, e a Torá o guarda, o engrandece e o eleva, como ensinaram os sábios (Avot 6:1): disse Rabi Meir, todo o que se ocupa da Torá em nome dela — merece muitas coisas. E não só isto, mas todo o mundo todo vale a pena por causa dele; chama-se "amigo", "amado"... e a Torá o engrandece e o eleva sobre todas as obras. Eis a recompensa do seu fruto neste mundo, mas no mundo vindouro: "olho não viu, ó D'us, senão tu" (Yeshayahu 64:3), e não há coisa acima dela no mundo vindouro. Consta no Midrash (Rut Rabá 1): Rabi perguntou a Rabi Betzalel: que é o que está escrito "pois fornicou a sua mãe" (Hoshea 2:7)? Disse-lhe: quando se fazem as palavras da Torá como uma meretriz? No tempo em que os seus donos a desprezam. De que modo? Quando um sábio se senta e expõe "não torcerás o juízo" (Devarim 16:19), e ele torce o juízo; "não farás acepção de pessoas" (ali), e ele faz acepção de pessoas; "e não tomarás suborno" (ali), e ele toma suborno.

14 E assim expuseram os nossos mestres, de boa memória: "e a sabedoria do pobre é desprezada" (Kohelet 9:16) — qual é a sabedoria do pobre desprezada? É a de quem é pobre em boas ações; então a sua sabedoria é desprezada. E quando instrui instruções para fazer o bem e ele próprio não o faz, então as suas palavras não são aceitas. E não é o estudo o essencial, mas a ação (Avot 1:17). Por isso cabe a todo homem dirigir as suas ações em nome do Céu. E vê e entende de Elishá ben Abuyá, que, por seu pai lhe ter ensinado a Torá não em nome dela — ao fim Elishá se converteu à heresia. Pois dizemos no Talmud Yerushalmi (Chaguigá 2:1) e no Midrash Kohelet (7): quando foi circuncidado, o seu pai fez um banquete aos sábios e convidou os nossos mestres: Rabi Eliezer, Rabi Yehoshua e os demais sábios. E estes sentaram-se no banquete e falavam palavras de Torá, até que veio o fogo ao redor deles. Veio o pai de Elishá e lhes disse: meus mestres, acaso viestes queimar a minha casa?! Disseram-lhe: não é assim, mas, porque revisamos as palavras de Torá, dos Profetas e dos Escritos, as palavras testemunham entre nós que do monte Sinai foram dadas, e de dentro do fogo foram dadas. Disse o pai: visto que vejo que assim é a força da Torá, se este filho me subsistir, eu o dou à Torá. E, porque a sua intenção era não em nome dela, mas pela honra — o seu filho se converteu à heresia. E, mesmo assim, sempre estude o homem Torá mesmo não em nome dela, pois, a partir do estudar não em nome dela, vem a estudar em nome dela (Pessachim 50b).

15 E agora cabe-me escrever os assuntos do estudo e dos mandamentos:

16 Todos os mandamentos que foram dados a Moisés no Sinai — com a sua explicação foram dados, como está dito (Shemot 24:12): "e te darei as tábuas de pedra, e a Torá e o mandamento"; "Torá" — esta é a Torá escrita, "e o mandamento" — esta é a sua explicação (Berachot 5a). E D'us nos ordenou fazer a Torá conforme o mandamento, e este mandamento é o que se chama "Torá oral" Torá she-be'al peh. Toda a Torá escrita, Moisés, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, a escreveu antes de morrer, com a sua própria mão, e deu um livro um rolo a cada tribo; e um livro pôs na arca como testemunho, como está dito (Devarim 31:26): "tomai este livro da Torá, e o poreis ao lado da arca da aliança do Eterno vosso D'us, e estará ali em ti por testemunho."

17 E o mandamento, que é a explicação da Torá — Moisés não o escreveu, mas o ordenou aos anciãos, a Yehoshua e a todo o restante de Israel, como está dito (Devarim 13:1): "toda a coisa que vos ordeno, isto guardareis para fazer, não acrescentarás a ela nem diminuirás dela"; e por isso se chama "Torá oral". E desde os dias de Moisés, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, até Rabbeinu HaKadosh, que é Rabi Yehudá HaNassi, não compuseram uma obra que se ensinasse em público na Torá oral. Antes, em cada geração, o chefe do tribunal, ou um profeta que houvesse naquela geração, escrevia para si um registro das tradições que ouvira dos seus mestres, e ensinava oralmente em público. E assim cada um escrevia para si, conforme a sua força, da explicação da Torá e das suas leis, conforme o que ouvira, e das coisas que se inovaram em cada geração em leis que não aprenderam por tradição mas por uma das treze regras hermenêuticas, e sobre as quais concordou o Grande Tribunal. E assim foi a coisa sempre, até Rabbeinu HaKadosh. E por que fez Rabbeinu HaKadosh assim, e não deixou a coisa como estava? Porque viu que os discípulos iam diminuindo, e as aflições se renovavam e vinham, e o reino de Roma se espalhava no mundo e prevalecia, e Israel rolava e ia para os confins para ser subjugado — quando viu este assunto, de que Israel estava confuso e a Torá se esquecia de Israel, então compôs as Mishnayot para estarem na mão de cada um, a fim de que estudassem depressa e não as esquecessem. E ele e o seu tribunal sentaram-se todos os seus dias e ensinaram a Mishná em público. E os seus discípulos também compuseram obras: Rav compôs o Sifra e o Sifrei; Rabi Chiyá a Tossefta; Rabi Hoshaya e Bar Kapará as baraitot — todas para explicar as palavras da Mishná.